《大正藏》第76卷No.2409 No. 2409 行林第一。 　　释迦。灭罪。定光（法曼院）。 　　释迦法。 　　一支度。 　　注进。 　　释迦御修法一七个日支度。 　　御佛一铺（若一帧）。 　　坛一面（可有炉桶）。灯台四本。胁机二脚。礼盘一基（可有半叠）。酥密。名香（沉水白檀郁金龙脑）。坛供（如常）。灯油（如常）。白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）。芥子袋。大幕一帖。净衣。 　　阿阇梨。伴僧。承仕。驱使。见丁（已上人供如常）。小桶三口（各可有杓阏伽神供等料）折敷牧。长柜一合僧房装束供所杂具等（如常）。 　　右注进如件。 　　年月日。 　　净衣色（依陀罗尼集意者。黄色。但白色亦无妨欤）一起首时分。 　　集经云。十二月月生一日（云云）。 　　牟梨曼〃经云。简择好时月日。所谓白月一日至十五日（云云）。 　　一向方。 　　集经云。面向东（云云）。 　　一行法。 　　若持大日经中释迦真言者。依彼教而可修行（云云）。若持陀罗尼集经中释迦真言者。坛场并曼荼罗奉请供养等。依彼经说而修行（云云）。 　　若持牟梨曼荼罗经中释迦真言者。坛场并曼陀罗等可依彼经说。 　　若就持诵大日经中释迦真言。可有都别两种行仪。其别坛中亦有三种。今附都坛且依大日即本尊观。略示大途。 　　前方便等（如常）。 　　唱礼。 　　南无清净法身毗卢遮那佛。 　　〃〃东方宝幢佛。 　　〃〃南方花开敷佛。 　　〃〃西方无量寿佛。 　　〃〃北方天鼓雷音佛。 　　〃〃东南方普贤菩萨摩诃萨。 　　〃〃西南方文殊师利菩萨〃〃〃。 　　〃〃西北方观世音菩萨〃〃〃。 　　〃〃东北方弥勒菩萨〃〃〃。 　　〃〃佛眼部母菩萨〃〃〃。 　　〃〃曼荼罗主释迦牟尼佛。 　　〃〃五大明王冒地萨坦波耶摩诃萨坦婆耶。 　　南无大小自在十二宫天诸宿曜等一切权现天等。 　　南无三部界会一切佛菩萨等。 　　私云。若别坛者可用三身略唱礼。集经行法中记。 　　发愿。 　　至心发愿。唯愿大日。本尊界会。释迦善逝（或能忍如来）。普贤文珠。观音弥勒。诸大菩萨。加叶波等。诸贤圣众。三部界会（云云）。 　　三三昧耶乃至众色界道。次观曼荼罗（三部四重宛然想第三说东门释迦𥝓本尊也。即是中台大日如来无二无别）。 　　次治路·成不动（乃至）。赞（大赞五赞本尊四智。若略时大日小赞本尊四智）。若唯用供养者。此次可有入本尊观·根本印明·加持珠（乃至）。礼佛出堂。 　　本尊赞。 　　轨云。应身赞曰。 　　嚩每迦旨罗娑哆擗曩𩕳素多曩婆怛鑁（三合一）跛晒迦贺娑多（二合）鼻哩（二合）俱胝（二合）穆佉髻迦罗（引）乞忏（二合二）惹悉底哩野（四合）多波怛鑁（三合三）阿（引）哩摘曩么你（三）野（二合）阿者楞制吒（去）喃（引）弭地焰（去四）。 　　释迦如来涅槃后弥勒菩萨悲愿赞（有前唐院大师传〃录〃）。 曩赞没驮也羯曩迦皤（一）尔多骨噜达祢罗夜三（二）呬底播赦萨嚩喃（三）萨嚩萨怛缚南阿室啰（四）野枳若曩摩藐赫〃迦沙曳（五）输婆悉征啰虞奶尾[卄/縛]啰惹恙穆你（七）。 　　释迦如来真实圆满功德赞。 　　曩谟邬波加颉里（二合）也（引）[山*履]摩诃驮耶（二合）多驮（引）演难（那二）母尼铄（舍引）迦吒也（二合四）[氵*枲]僧（思孕反）诃（五）钵啰钵底（十八反六）嚩折罗（二合）达么（七）摩护（引八）忋哩野（二合九）惹耶（二合十）钵刹勿（普）嘌（二合）怛写（十一）系多（去）也（十二）嚩瑳牢睹帝（四）。 　　释迦赞（不空译）。 　　嚩枳琰（二合）或若（引）利钵罗（二合）底设𠆙路（引）釼素哩琰（二合）戍若（引）梨哩嚩钵纳么南（一合）喻𩕳（你吉反）多舍枳也（二合）母𩕳钵罗（二合）你（你指反）跛怛婆每（二合）曩跛么贺迦噜抳迦野舍惹帝（御本云云）。 　　私云。右赞等随乐用之。师传用真实功德圆满赞（云云）。 　　对受记云。若欲赞释迦牟尼可用佛本行经偈（云云）。 　　次遍知印（乃至）。普世明妃布字八印（如常）。次加持（如常）。 　　次入本尊观。 　　普光净月轮。阿字置其中。 　　次当阿字。成大日牟尼。 　　绢谷严身服。宝冠绀发垂。 　　寂然三摩地。晖焰过众电。 　　犹如常镜内。幽邃现真容。 　　喜怒显形色。操持与愿等。 　　正受相应身。明了心无乱。 　　无相净法体。应愿济群生。 　　此尊心月轮。于中有五字。 　　及本尊真言。右旋而布烈。 T76000201.GIF 　　大日心月轮。本具此真言。是故大日尊。 　　紫金光聚身。具三十二相。被服袈裟衣。 　　座白莲花座。入宝处三昧。由此三昧故。 　　如来出于世。如来出现故。五乘法宝现。 　　破二十五有。普闭恶趣门。名破有法王。 　　我身中亦有。心月轮真言。与本尊无异。 　　彼月轮诸字。从本尊口出。入从我顶上。 　　右列我心月。亦从我口出。还入本尊身。 　　如是无间断。手契及真言。观念平等故。 　　大日即本尊。本尊即我身。身口意和合。 　　三平等无异。具足于三身。量周遍法界。 　　不生亦不灭。离言离言相。生与于无生。 　　无非大日尊。 　　次出定根本印（先三种印次本尊）（若尽诸会本尊观后。取珠念诵不可用别根本印契。更问） 　　大日经第四（密印品）。如前持钵相。是释迦钵印。彼真言曰。 　　南么三曼多勃驮喃（一）萨嚩吃丽（二合）奢你（入）素捺那（二）萨婆达摩嚩始多（引）钵啰（二合）钵多（三）伽伽那三迷（四）莎诃。 　　义释第十云次如前佛钵印即释迦佛钵印也。真言。 　　萨缚吉隶铄（一切烦恼也）湿苏那曩（掘也。如利钁掘地。直下令彻底也）萨嚩达摩（一切。法）嚩吉多（自在也）钵啰钵罗（得也。谓于诸法而得自在也。）伽伽那三铭（虚空等也。以于诸法得自在故。等于虚空。以此法而掘烦恼也）。 　　私云。如前佛钵印者。是指瑜伽持钵印也。经云（密印品）。住瑜伽座。持钵相应。以定慧手。俱在脐间。是名释迦牟尼大钵印。真言。 　　南○喃（一）婆（上急呼）。 　　释云。次作如来钵印。左手持两衣角（其法取袈裟近手尖角及搭肩之角。绕臂回入手中。令二角如双耳也）。 　　仍以二手相重令以右加在上。如坐禅手。引上令当齐。稍屈如重手承钵之形即是也。作此印即同如来。持恒沙诸佛标帜之仪。亦能令一切非器众生皆堪为法器也。 　　其真言。婆是有义。即三有也。除此三有而得如来真实之有。谓诸佛法身（云云）。 　　广大轨云。二羽仰脐间（摄轨同之）。 　　对记云。海大德说。先结跏趺坐或半跏座也。得金刚不动座也。尤手先执左袈裟上角。次以右袈裟角从臂上而引超之。从手下入手。执其角令二角如牛角。以此印手安跏趺上。仰右手安其上。二空稍立相合。是以与定印为别也。 　　又样决云。如前只叉二手。二空平端相拄。亦是定印也。 　　胎轨云。紫金光聚身。往彼而说法（钵印）。智手吉祥印（空持火）。 　　释迦牟尼佛真言。 　　曩。喃（引一）婆萨嚩吃哩（二合）舍涅入素娜曩萨嚩达磨嚩（无钵）反始多钵啰（二合）钵多（二合）誐誐曩三么（引）三么娑嚩（二合）贺（引）。 　　义释第四（具缘品）云。东方初门释迦牟尼。作说法之状。谓以左手执袈裟角。如今之阿育王像。右手竖指以空水轮相持。是其标帜也（云云）。 　　对记云。海说。用前钵印。左手执袈裟角。右手安左手上不相叉。仰安心前。钵印如前（云云）。文云。智手吉祥印（空持火）者。二手各空火端相捻。令火背直也。各令水风少屈也。各地直立也。慧印向外当奶也。定印仰安心上。是名吉祥印。此一印不正。前印为正。意大德说钵印（但云。左申仰安心。右空火捻向外。名说法印。左名钵印）。 　　稠上人云。珍和上云。二手各空水相捻。以慧覆定。法身印也。空火相捻亦覆报身印也。空风相捻亦覆应身印也。是释迦三身印释迦文法云。根本毗卢遮那化身印。 　　定手水空相捻惠手亦尔。二手水空共相着余地火风三指散立。 　　释迦文佛真言曰（私云如胎轨）。 　　师传云。初门释迦左手钵也。右手吉祥印者。初成道时说法吉祥印也。谓火空相捻是报身说法印也。疑水空相捻可应身印。而佛以大悲为本。即以大悲利生法门为法乐。故大悲门。释迦舍本令结受法乐报印也。 　　又报身毗卢遮那有冥显（引）。二利益。显益为十地菩萨现身。冥益普为十界众生施益。故从本令结报身印也。或仪轨依此义故。水空相捻应身印结之（云云）。 　　大日经第二（普通真言藏品）云。时释迦牟尼世尊。入于宝处三昧。说自心真言。 　　南○喃萨婆○三摩（引）三摩莎诃。 　　义释七云。萨嚩吉礼舍（是一切烦恼）𩕳素娜曩（是摧伏）萨嚩达么（是一切法）嚩始多钵罗钵多（是得自在。此意云摧伏一切烦恼。于一切法而得自在也。以初娑字为真言体。娑名为漏。亦名为坚。言一切有漏有为之法。无力无坚而为诸众生。谓有性实。坚着不舍。是故此法无常败坏时。即便没在爱若大海。今入即空门故。则知诸漏本来不生。况有坚固住者。故能以此法王三昧。遍破二十五有。普闭一切恶趣门。转无量尘劳。尽成宝所。故名为破有法王于法自在也）。 　　未句云。誐誐曩三么（引）三么者（译云。等虚空无等者。言三昧非但于一三千界内而得自在。乃于无尽诸众生界而得自在。是故广博无际等同虚空。又如虚空虽无所不遍而具含万像。种种不同。故言无等。复次如宝性是一而力用不同。有辟邪除毒者。有愈疾者。有持财者。有能成就种种幻术者。有能普雨众物乃至可共语使令者。有能示众生宿命行业乃至贤圣大会。悉于中现者。故云等不等也。又云。释迦牟尼真言。婆是有义。以法王三昧普现二十五有随类之身。皆为净调诸有令入秘藏。故加傍点也）。 　　次正念诵（先佛眼。大日。本尊。三部心。诸天总一字。又佛眼（字）普贤·文殊·观音·弥勒。诸佛顶。诸声闻。诸缘觉。真言等可加诵之）。 　　护摩六段。作法如常。息灾增益可随事（云云）。 　　本尊收。劝请。 　　我今稽首请 部主大日尊。 　　本尊释迦文 唯愿降临此。 　　纳受护摩供。 　　诸尊收（可请供一曼荼罗诸尊）。 　　护摩真言（可用种字心明）番橧真言（可用台轨真言）后加持（台轨真言。或无能胜欤）。 　　次入本尊三摩地。 　　先观大日如来五字真言义理。次思本尊真言义理。 　　疏七云婆字门一切诸法一切有不可得故者。梵云婆嚩此翻为有。有谓三有乃至二十五有等。若见波字。即知一切诸法皆悉有因缘。众缘合故说名为有。无决定性。所以者何若法定有。有相则终无。无相是即为常。如说三世者。未来中有法相。是法来至现在转入过去。不舍本相。即堕常见。若说定无。是无必先有今无。是即为断灭见。因是二见故。远离佛法。今观诸有。从缘即是本不生义。以本不生故。无作无行乃至无缚无脱。是故婆字门。以从缘有故具足一切字门。若具一切字门。即是三昧王三昧。能破二十五有。释迦牟尼由此义故。名为破有法王也（云云）。 　　又云。一一字门皆言不可得者。为明中道义故。今且寄车字门说之。如观镜中面像。以本质为因净镜为缘。有影复现见。是为所生之法。妍蚩之相现前不谬。故名为有。以种种方便推求都不可得。是名为空。此有此空皆不出镜体。体即一名中。三相不同而同不异而异。是故世间论者不能思议。此真言门亦尔。以观心为因三密为缘。普门海会现前不谬。故名为有。以种种门推求都不可得。是名为空。此有此空皆不出法界。故说为中。三谛不同而同不异而异。一切方便乘人不能思议（云云）。 　　苏疏云。诃字者。一切诸法因不可得义也。一行阿阇梨云。因有六种。如余论说。若见诃字门。即知一切诸法。无不从因缘生。是为字相。以诸法展转待因成故。当知最后无依故。说无住为诸法本。所以然者。如中论。以种种门观诸法因缘。悉不生故。当知万法唯心。心之实相。即是一切种智。种智即是诸佛法界。法界即是诸法之体。不可得因也。以是言之。因亦是法界。缘亦是法界。因缘所生法亦是法界。此释具依字相字义说之。诃字带于本不生声。字义灼然（云云）。 　　私云。波字字相字义可准知之。 　　吽字义云。一切世间但知字相未解字义。是故为生死人。如来如实知实义。所以号大觉（云云）。 　　次根本印明乃至解界奉送等。 　　已上台藏都坛行法大略如右。或秘密坛三种别坛准次次而知之。又大日经第七卷行法可见之。 　　释迦别坛。 　　其坛黄金极令鲜好。于中画金刚杵（三古）。杵上安莲花。黄色花上置钵。钵边遍有焰光。若作佛形者。画释迦佛。又以金刚围之。右边置袈裟（即僧伽梨）。左边置锡杖也。 T76000401.GIF 　　此等诸佛位。若以释迦为中。则佛顶等列。若次院若随一一本尊中取一为万荼罗主。即移释迦在外余皆可例解耳。 　　私云。已上别坛持诵不同图也（着略抄之）。 　　或依金界者。有五部都法。五部随一诸尊随一等行法委可问之。 　　菩提心义第五云。梵号礼忏云。阿目伽悉地娑怛（二合）他誐多耶。此云不空成就如来。三摩地礼忏云。释迦牟尼佛此云能寂。疏云。释迦牟尼佛是不空成就佛异名也。金光明云。北方微妙声佛。大日宗云。北方天鼓雷音佛。义释云。譬如天鼓不作意而能作利益。此佛利物亦复如是（文）。理趣释云。婆伽梵一切如来智印如来者不空成就之异名也（云云）。鼓音·妙声·不空·释迦。一佛四名（云云）。 　　私云。若五部随一依羯磨部诸尊随一不空成就是也。 　　一尊形并曼罗。 　　大日经第一（具缘品）云。东方初门中。画释迦牟尼。围绕紫金色。具三十二相。被服袈裟衣。坐白莲花台。为令教流布。住彼而说法（云云）。义释第四云。于东方初门中。先置释迦牟尼。身真金色并具光耀三十二相。所被袈裟作乾陀色。坐白莲花作说法之状。谓以左手执袈裟角。如今之阿育王像。右手竖指以空水轮相持。是其幖帜也。此白莲花即是中台净法界藏。世尊为令此教广流布故。以此生身幖帜而演说之。然与本法界身无二无别。故云住彼而说法也（云云）。释迦文法云。先作曼荼罗。其中央画释迦牟尼像。金色之身具四八相。被服袈裟。应身说法相。智手吉祥印。理手向上置齐前。于白莲花台。结跏趺坐。普贤文殊观音弥勒住于四隅。如台藏说。各坐莲座半跏而居于佛前。有如来钵。于佛右边有贤瓶含花于佛后。有锡杖于佛左边。有宝螺各安莲花上光炎围绕（云云）。 　　私云。大日经第五。义释十二可见之。不能具抄（矣）。白莲花。经云。释迦来腻沙绀青鬘眉间白毫光照东方八万。身相黄金色。左定结拳印。右慧开外方屈无明小指叉中头大指。跏趺左押右垂下。右轮被服袈裟衣。住彼而说法。三昧众围绕各护持经者（云云）。 　　图云。黄色当心作说法相印。着赤色袈裟坐莲花（云云）。 　　一巧能。 　　大日经第二云。时释迦牟尼世尊入于宝处三昧（云云）。义释七云。由此三昧故如来出现于世。以如来出现故则有无量无边五乘法宝。悉皆出现。犹如转轮王正住时世间种种伏藏自然开发。又如诸宝山无所不有。随诸众生有信手者。则能自恣取之。法花经化城喻品。此中当广说也。 　　释迦文法云。金刚手菩萨曰。毗卢遮那佛言。我见色身戴大宝冠。冠中现五佛。标非因非果。处大月轮。住于虚空。常寂光处恒说金刚秘密之教。声闻缘觉所不能知。或居莲花台上。现报佛身。更说金刚一乘法界唯心无上秘法等。依内证之德常见常闻。唯诸新发者迷惑不解。唯愿世尊随众生意而作利益。佛若许可我欲演说。如来应现释迦牟曩曳法。为诸愚人得佛惠故。唯愿如来随机说法开方便惠。令诸众生示真实相。悟金刚乘入阿字门○毗卢遮那言。善哉普贤能知我心○我于昔时修三昧密门证。执金刚（乃）。坐金刚妙菩萨。座降伏众魔成等正觉。从是以来。经于多世而诸众生由宿福故。虽会我前。随机得见佛根得闻。如汝见我于色界顶第四静虑。成等正觉。即下苏弥卢顶。于金刚大因陀罗坛。一切如来请转法四种轮。一一轮中各有三十七圣者。住悲愍三昧。降众天魔。令入正见。今正是时。更欲演说大乘上上秘法。然后当归圆寂之道。如来秘密神通之力。无智人中。勿妄宣传（云云）。 　　又云。于时金刚手○而说是法○若住此法。所须皆成。不转此身见佛色身。生生世世离诸恶趣。常得兴法。利生之德。疾证○菩萨。随根得成。若求仙果。佛现瞿昙仙而为说法。若求大乘普现身而为说法。渐渐诱彼令入佛道（云云）。 　　智证大师在唐记云。问大日与释迦为一为二否。和尚答云。本来一佛无有二体。但约机见似有其别。仪轨上钵索心藏等印。皆是大日尊一身上事也。更无别异（云云）。 　　已上大日经中。释迦真言时念行仪毕。 集经所说释迦真言持诵法则。 　　一支度。 　　曼荼罗（如经）。坛胁机。灯台。礼盘。苏密。灯油。坛供。坛敷。大幕。敷设新器等（如常）。幡。造敷。铃。带。佩。镜。宝瓶五（各受所无风𤬪）。灯九。盏彩帛。香（苏合。龙脑。麝香。郁金。沉水。旃檀香。安息。勋陆。白胶）。五谷（大麦。小麦。小豆。稻谷。胡麻）。白芥子。净衣三具（上下俱黄不宜新色云云。二具亦得云云）。 　　右支物等。见经文委可沙汰之。 　　一起首时分等（如上）。 　　一行法（依苏悉地）。 　　依私师说。案广摄不动意云。就一尊持明者行法有四种别一先用通法。次本法加之。若有法所不说者当用通法而备足之。苏悉地经供养品云。若本法中。有如是等金刚墙等真言。重应结之（云云）。 　　二。检三藏所撰诸仪轨等。若有本法直用本法。本法所缺补以通法。 　　三。或时直用通法。不用本法。 　　四。或时直用本法不用通法。今随易行用第二意。若据经意用弥善（云云）。 　　私云。今见集经中。此佛之法护身结界等。用苏悉地。故知此中所缺以彼行法而可备足之。丹州地上私记依悉地通法。仍任其次第注行法首尾。 　　先净手漱口。次加持衣。次着衣。次净三业。次三部被甲（已上房内作法）次入堂。净三业。礼佛。着坐。涂香。洒净。次加持供物（乃至）。光泽。开白·神分等。供养文。次唱礼（本记无之私加之）。 　　南无清净法身毗卢遮那佛。 　　〃〃圆满报身卢遮那佛。 　　〃〃千百亿化身释迦牟尼佛（三反。可加大曼荼罗生句）。 　　〃〃佛眼部母菩萨摩诃萨（或可云怛他誐多作乞刍菩地萨怛波耶摩诃） 〃〃 　　〃〃诸大菩萨摩诃萨众。 　　〃〃声闻缘觉一切贤圣僧。 　　〃〃阿钵罗尔多等诸大明王冒地〃〃〃〃 〃〃大小自在〃〃〃〃 　　〃〃三部〃〃〃〃 　　次惊觉（乃至）。发愿（云云）。次三部被甲（乃至）。金刚墙。 　　次道场观。 　　记云。观想前地结上方隅内有大海。海中有宝山。山上有师子座。座上有宝莲花。花上有宝楼阁。悬以缯幡。上有宝伞覆。矜羯尼网而庄严。 　　次三力偈。次虚空藏普通供养印明。 　　次观尊（用定印）。 　　观想曼陀罗中心有宝莲花台。〃上有月轮。轮上有●婆字。字反成大钵。钵变成释迦如来。住说法印。具四八相。三部圣众围绕（云云）。 　　私云。云观曼荼罗可依经文如下抄之。 　　次宝车辂（想七宝车辂送灵鹫山）。 　　次请车辂（羯利沙也句下可加释迦牟尼曳醯呬之句）。 　　次迎请圣众（记三部心印明皆用之。私云。法云。劝请奉送依如来部云云）。 　　私云。经云。佛顶奉请印。准前身印。唯改二头指。直竖相去四寸半。并二大指直竖。去中指八分。诵佛顶心咒至第四遍。二头指渐渐屈入掌。咒满七遍。反手身即和南顶礼向内散矣（心咒如下出）。 　　身印去常佛顶印也。如下出之。 　　次除遗从魔（乃至）。五供。普供。赞（记用真实圆满功德赞）。 　　私云。经云。顶礼释迦牟尼佛○以偈赞曰。南无佛智慧精进那罗延力骨锁身。 　　波罗蜜多六度行大慈悲父常为人。 　　次入三摩地。 　　记云。观想。心月轮上有波●字。字反成大钵。渐大量等己身钵。反成释迦牟尼如来。住说法印。具四八相（云云）。 　　次根本印。 　　私云。经第一云。释迦佛顶身印第一。 　　反叉左右二无名指二小指。在于掌中。直竖二中指。头指拄。屈二食指头。押中指上节背。并竖二大指。捻中指中节侧。头指来去。说佛顶心咒。咒曰。 　　那（上音）谟（上音）萨婆惹耶（一）唵（二）多他揭都乌瑟腻（二合）沙（三）阿那跋卢（轻音）枳跢（四）谟郁地（二合五）帝殊罗施（六）呜𤙖（二合七）什皤罗什皤罗（八）驮（去音）迦驮迦（九）毗驮（去音）迦毗驮迦（十）陀啰（上）陀啰（十一）毗陀啰毗陀啰（十二）瞋驮瞋驮（十三）频驮频驮（十四）呜𤙖呜𤙖（二合去音）泮泮（半吒反十五）莎（去音）诃（十六。私云。见一字切利轨真言。是五佛顶之中光聚佛顶真言也。释迦即光聚欤可详之。但台释迦院）。 　　经第二云。释迦佛心印咒（释迦外别光聚佛顶此即光聚也。仍别人也。但义释意五佛顶此释迦五智之顶此如来三部众菩萨也。今皆云释迦又无妨欤）。 　　二大中小六指。各竖头相拄。以二食指向内相叉。右压左。无名亦尔。开腕四寸。咒曰。 　　唵（一）萨婆悉底（二合）鸡（二）毗输陀罗（上音）泥（三）莎诃（四）。 　　私云。大原甚密抄出此印咒。 　　次加持念珠。次正念诵（先部母。次大日。次本尊。问之。次一字金刚藏。十一面。四天等。次又部母）金刚藏菩萨印咒。 　　左右无名指掌内相叉。右押左向虎口。直申二小指竖相捻。二中指竖相捻。直竖二头指。相去四寸半。并竖二大指。去中指一寸。诵金刚藏心咒。 　　唵（一）跋折啰（二）悉婆（二合）婆皤（去）耶（三）莎诃（四诵七遍。徐屈头指向掌内。次顶礼）。 　　十一面观世音菩萨印咒。 　　二中指直竖。头相捻直竖。二头指相去四寸半。并二大指直竖。二无名指相去一寸八分。二小指直竖。相去五寸。头指来去。咒七遍已。渐屈头指入掌。○咒曰。 　　唵（一）阿嚧力（二）莎诃（三）。 　　护摩（作法如常）。 　　本尊坛。劝请。 　　我今稽首请 本尊释迦文 金刚藏菩萨。 　　十一面观音 唯愿降临此 纳受护摩供大少杓油后。以小杓金刚藏等供一杓。自余供物同。我二菩萨于诸尊收供之。 　　世天段（如常。但可加四天王分）。 　　经云。若知有鬼病者。作四肘水坛。中心着火炉。烧柏树枝。数〃诵咒即差○（云云）。上所出心印咒也。 　　又云。若王病时。于七日中设斋。作四肘水坛。香花饮食百种供养著于坛中。其坛中心。复安火炉。咒师日日香汤洗浴○入于道场。唤佛菩萨四天王等。取菩提树。若无此树谷树亦得。一百八段。一段一尺○烧于火中○乃至七日。王病即差（云云）。 　　佛心印咒。 　　右手大指屈向掌。余四指散向上竖。 　　跢侄他（一）阿弥哩（二合）羝阿湿波（二合）汤计（计亚反三）摩末罗摩末罗（四）奢摩波罗奢摩（五）乌波奢摩（六）都奴毗都奴（七）都例都例都谟例（八）莎诃（九）。 　　诵此咒至都谟例竟。即道王名病差。然后口道莎诃竟。烧于火中（云云）。 　　又云。又法咒胡麻稻谷花一千八遍。请释迦佛。坐于火中莲花座上。取少许。咒一遍掷火中○满一百八遍○满七日已。心力身力皆悉具足。一切四众菩萨。诸天善神常随卫护（云云）。 　　护摩咒（可用经第二卷真言）。 　　番僧咒（经二明随一用之）。 　　后加持咒（经二明随一用之。若无能胜欤）。 　　次置念珠于本处。次入三摩地。次根本印。 　　次部母（记云。佛眼部母依本部者。用金刚部母云云。私云。依法意者可用佛眼。若依私师说释迦别部者能寂母无妨欤）。 　　次五供。普供（乃至）。礼佛。 　　次奉送（记云。结送车辂印诵其真言。除迦罗洒野句。加蘖瑳瑳句。以大指向外。佛中指头。次结迎请圣众三部明末迦蘖瑳瑳句。以大指向外拂之。或不用之）。 　　右依丹州池上记抄入经文等。只为自行也。早可破却之。 　　遍知眼（又名能寂母）。 　　内缚。二大竖合二风当火背少不相着。 　　怛他誐多作乞○（二合）尾野（二合）缚路（引）迦野ソワカ（在归）。 　　无能胜。 　　经云。阿跋罗质多咒。唐云无能胜。 　　唵（一）阿跋啰（二合）质提（二）𤙖（上）泮（三）。 　　一曼荼罗。 　　经第一云。于净室中安置佛顶像。其作像法。于七宝花上结跏趺坐。其花座底戴二师子。其二师子坐莲花上。其佛右手者。申臂及掌仰掌。当右脚膝上。指头垂下到于花上。其左手者。屈臂仰掌。向齐下横着。其佛左右两手臂上各着三个七宝璎珞。其佛颈中亦着七宝璎珞。其佛头顶上作七宝天冠。其佛身形作真金色。被赤袈裟。其佛右边作观自在菩萨（一本云。十一面观世音像）。右手屈臂向上把白拂。左手申臂向下把澡罐。其罐口中置于莲花。其花端直。至菩萨顶。临于额前。其佛左边作金刚藏菩萨像。右手屈臂向肩上。手执白拂。左手掌中立金刚杵。其一端者。从臂上向外立着。咒师于佛前。左右边䠒跪。手执香炉。其佛光上作首陀会天。散花形。作此像已。于清净处。好料理地。庄严道场。于中安置此像已（云云）。 　　私案经意云。于此像前起首。从白月一日至于十五日可修行法。第十四日。于佛像前。结长二尺花鬘十六个着之。复安十八瓦钵。十钵中盛满香水。八个盛满牛乳。复安种种饮食。复安苏灯百八盏。复安烧沉香。请唤佛。种种供养。诵咒竟而发遣之。第十五日五更头。还如十四日。种种供养讫。于道场中作水坛竟。唤帝殊罗施安置。复安火炉。取沉水香长一尺。百八段。两头涂苏合香。一一诵咒七遍讫。火炉中烧。如是烧尽百八段。时佛随行者愿（云云）。 　　又案下文意云。每月月生一日。至月生七日。献八盘食。一切杂果。东北·正东·〃南·正南·西南·正中·西北。各置一盘。从月八日至十五日。日日献食如果子法。若不得日日献者。月三日五日七日。应献果子。其月八日十三日十四日十五日。应献食供。若能月一日至十五日。日日相续。供养果子食种种诸物香花等者。最胜第一。十六日已去。直以香花供养诵咒。乃至月尽月月如是（云云）。 　　经云。金轮佛顶像法。欲画其像。取净白氎。若净绢布。阔狭任意。不得截割。于其氎上画世尊像。身真金色着赤袈裟。戴七宝冠作通身光。手作母陀罗。结跏趺坐七宝庄严莲花座上。其花座下竖着金轮。其金轮下画作宝池。绕池四边作郁金花。及四天王各随方立。其下左边。画作文殊师利菩萨。身皆白色项背有光。七宝璎珞宝冠天衣。种种庄严乘于师子。右边画作普贤菩提。庄严如前。乘于白象。于其师子。白象中间画大般若。菩萨之像。面有三目。庄严如前。手把经匣端身而坐。于佛顶上空中。画作五色云盖。其盖左右有净居天。雨七宝花（云云）。 　　私云。金轮佛顶者。非是一字金轮。指释迦佛顶云金轮佛顶也。临文而知之。又有八肘坛法。安置三十二尊。依繁不可见经文。 　　一功能。 　　经云。佛告诸比丘。此咒能解一切诸咒。若外道若魔醯首。咒名能除却诸恶鬼神。亦救众生五苦八难（云云）。 　　私云。咒者佛顶心咒也。 　　已上集经所说释迦真言持念行仪毕。 　　牟梨曼陀罗经所说释迦真言持诵法则师传云。此经与宝楼阁经同本异译（云云）。私云。检经文其旨显然。牟梨经者。阙序分直译正说欤。就宝楼阁经有二本。菩提流志并不空译也。今此等经相会可持念此真言。 　　一支度。 　　曼荼罗（有二私曼荼罗。一地坛曼荼罗。二画像曼荼罗。以地万陀罗为敷曼荼罗以画像可悬之欤）。大坛。护摩坛。宝塔一基安置舍利。幡盖。五色幡。盆三十二。瓶三十二。灯三十二。宝瓶五。名香（沉水。白檀。郁金。安悉。苏香。薰陆。龙恼。紫檀）。 　　右支度大略如此。委勘经文可沙汰之。 　　安经意云。当于佛前并诸天前各烧自分香。 　　所谓佛前（苏合不空并流志同）。拔折罗波腻烧俱噜唬（杜婆云安悉）（不云金刚手前烧安悉。流无之）。摩尼跋折唎前烧突缩迦香苏合（不云摩尼金刚前烧苏合。流同）。四天王前烧薰陆香并萨社迦香突迦香（不云薰陆苏合白胶香和烧。流云薰陆及萨阇罗婆香白胶）。摩诃提婆前烧白檀香（不云吉祥天女前烧白檀香。流同之）商企尼前烧安悉香（不流同）。社底堵（云使者）。前别烧陀罗枳香（不云金刚女使者前烧萨罗计香是青胶香。流云悉必栗迦是苜蓿香）。栴檀沉水香健多伽罗香施路超香龙脑香麝脐香郁金紫檀香等。以如是等。香和水浴于诸天（流云以为涂香涂天神上）。 　　一起首时分等（如上）。 　　一行法。 　　师传云。牟梨经说悉地等作法甚委悉也（云云）。 私云。护身结界奉请供养等之取用同于悉地。仍行法首尾可用苏悉地欤。 　　唱礼。 　　三身至释迦（三反）佛眼。 　　南无阿梨耶阿钵罗尔多冒地萨埵〃〃〃五大明王。大少自在。三部界会。 　　已上师传。 　　三身（释迦三反）。 　　南无摩尼宝花幢王如来（流志本云宝华王幢如来）。 　　〃〃种〃摩尼如来（流云宝清净光明如来）。 　　〃〃金刚超诵王如来（流云妙宝金刚超王如来）。 　　〃〃端严摩尼种〃清净建立如来（流云妙种种色宝善住清净如来）。 　　〃〃执金刚摩〃 　　〃〃观世音菩萨摩〃 　　〃〃曼殊尸利〃〃〃 　　〃〃弥勒菩萨〃〃 　　〃〃阿梨耶阿钵罗尔多〃〃〃 　　〃〃五大明王〃〃 　　〃〃大小〃〃〃 　　〃〃三部〃〃〃 　　右私依楼阁经意记之。人更不可用之。 道场观（大略如集经法）。 　　私依阁经意云。可想此坛场即是宝灯世界也。坛中有七宝浮图。其中有三如来。全身舍利释迦如来入其塔中。而同座住金刚手等诸大眷属。十方诸佛自界他方圣众围绕。行者在前而向本尊（云云）。 　　劝请（三部心印明皆可用之）。 　　赞（师传用功德圆满赞）。 　　根本印。 　　牟梨经云。牟梨曼陀啰母陀啰者（私云。根本咒印也）。先以两手合掌当心。即各屈其大指。又屈招指令甲端相柱。其二小指力竖相合。其中指无名指各相交入内。 　　不空本云。二手作合掌。应置于心上。屈于二头指。及以二大指。相捻犹如环。二中指蹙屈。犹如于宝形。竖合二无名。搩开二小指。是名根本印。智者结此印。诵根本密言。即成先行法。 　　流志本云。根本印者。先以右手头指。与大拇指相拄。以头指捻大拇指甲侧。左手亦然。二手合掌当心。屈二中指相拄犹如宝形。二无名指相着如独钴杵形。直舒二小指相去少许。诵根本咒。 　　诵此陀罗尼满三万遍。五逆重罪即得除灭。○若能日别诵一百八遍者。一切所向无不获利○（云云）。 　　若咒白芥子称曷啰阇名。一咒一烧八百遍已。能令曷啰阇屈曲随从无复违逆（云云）。 　　于梨大曼荼罗母陀罗（私云心咒印也）。 　　复次其于心印𠼝大曼陀罗母陀啰者。右手大指无名指头两相捻。余指直舒仰当心上。左手大指捻小指端。展其余指仰左膝上。 　　不空本云。次说心印相。先以于右手。仰掌安于心。大指与无名。而以头相捻。余三指平舒。次以于左手。大指捻小甲。余三亦直舒。覆于左膝上。是则名心印。亦名安慰印。巧德如根本。 　　流志本云。心印者。应以右手大拇指。与无名指相拄。舒余三指掩于心上。复以左手大拇指。与小指相拄。舒余三指覆左膝上。直展指头。名为安慰手（云云）。心陀罗尼曰。 　　若有诵满十万遍者。得见一切诸佛○诵满百万遍者。得一切诸佛授菩提记。若人犯五逆无间等罪。能诵十万遍者○重罪○除灭。而得入于不退之位（云云）。 　　若能日别诵持此咒。其人功德果报不可得思不可得说（云云）。 　　随心乌波啰母陀罗者（私云随心咒印也）。 　　复次其乌波罗随心母陀罗者。右手大指捻无名指端。展舒三指仰横当心。其左手仰于左膝上。屈招指一节余悉展之（云云）。 　　不空本云。准前心印相。大母与头指。相捻犹如环依前左膝上（云云）。 　　流志本云。随心印者。应以右手拇指与无名指相拄。余三指展之。仰安右膝上。复以左手拇指与小指相捻。三指展之横仰心上（云云）。 　　若有诵满一万遍者。能令一切毗那药钗诸魔眷属。恶神鬼等悉皆俯伏。咒师足下以胸着地。求哀乞命。○若诵满十万遍者。蒙一切佛皆为现身○（云云）。 　　念诵（先佛眼。大日。本尊经三咒。三部心。诸天总。又佛眼。一字）。 　　私勘不空本云。念诵时真言曰（欲念诵本真言时。先诵此真言）。 唵嚩日啰（二合）摩你迦紧迦哩吽〃泮吒（半音）。 　　护摩（师传息灾又可随事）。 　　六段（如常）。 　　私云。本尊坛释迦并四如来（塔中三佛宝灯仁●）可请供之欤。诸尊坛意乐护摩执金刚观音文殊弥勒等欤。世天坛四天王吉祥诃利底等之分可加之欤。 　　护摩咒第三咒。伴僧咒第一咒。后迦持第一咒。 　　一坛场并曼荼罗。 　　牟梨经云。复次今为汝说。若已得验若末得验。欲结坛者及肘法用。先当简地然始作坛。坛开四门○用前五色规画其坛。其中心坛方二肘作。以白檀涂之郁金散上○其中心坛用七种色。画作莲花七宝杂庄。于其花上画千辐轮辋。轮外周围皆作火焰。其莲花茎如吠琉璃宝状作之。其上作佛（不空本云。于小坛中画七宝楼阁。于楼阁中画一佛形像。作说法相。佛前作一莲花。七宝庄严。于莲花台中画作一轮。其轮百辐齐辋具足。轮外画焰光。其莲花茎吠琉璃色云云。流志本同之。但无楼阁文）。于佛左边画作金刚。右手把杵左手执钺斧（不空本云。佛左边画金刚手菩萨。而作忿怒形。右手执金刚杵左手执白拂云云。流志本同之）。于佛右边画摩尼拔折𠼝菩萨。种种璎珞庄严。其身一手持如意珠一手把钵塞莫（云数珠。不空本云。右边画摩尼金刚菩萨。左手执持宝珠右手执白拂云云。流志本云。宝光金刚菩萨）。四角之位画四天王。身具牟甲○作可畏形○其中心坛稍如高作（私云。师传云。如高者高座也云云）。复须幢幡伞盖悬竖庄饰（不空本云。其小坛中画七宝界道。于其坛上悬一伞盖。可一肘量。于伞盖四面周匝悬幡云云流志本同。但云。其坛大门向东而开）。坛外四方各作火炉各好柴如法燃火。炉别四角各安幢幡。五色绘彩周坛围绕。南面唯留一门出入○其中坛门外右颊。画作摩诃提婆并毗摩提婆共一处着。种种璎珞以为严饰。左边门中画啇企尼。第三门中心。画作伐折啰杜地。有八臂手手别各把别别器仗。种种璎珞庄严其身。高举两手过其头上。张青绢状（不空本云。于中坛南门中。画大吉祥天女。北门中画饷弃尼天女。西门中画金刚使者天女。八臂持种种器杖云云。流志本云。于小坛东门内南边。画吉祥天女。北边画饷弃尼天女。坛中门应画。金刚使女神。其神形安八臂）。东门画阿唎唎（丁利反）并六个姊妹。右边西畔。画摩诃提婆并补色波但地。北边画毗摩提婆（不空本云。其大坛东门中画诃利帝母。七子围绕。于南门中画大自在天王。西门中画花齿罗刹女。于北门中画毗摩天女。有七采女。流志本同之）。其坛四边捶箭三十二枚。以五色线系箭围之（不空本云。于坛上四边插三十二只箭。其一一箭以五色加持线缠。周匝围绕。于线上悬五色小幡以为庄严）。复次今说画像之法。取新白叠未经割污者。随力大小臂方作之○叠正中心画其佛。坐于师子座上○头上空中画作幢盖。其像形势如说法状（不空本云。画七宝庄严楼阁。于楼阁中画如来。流本同。但无楼阁文）。其佛右边画作十二臂金刚像。作红白肉色（不云。右边画金刚手菩萨。十二臂黄色）。手中各执种种器杖。当作四面。前正一面作慈悲面。左边一面可作畏瞋面。右边一面作狗牙上出瞋面。第四一面作皱眉可畏面发皆上耸。各以花鬘揽括束其发居莲花座。一脚屈上一脚垂下（不空流同。但于莲花上半跏而坐）。其佛左边作摩尼伐折啰菩萨。当作四面有十六臂。右手把如意珠如奉佛势。左手把莲花。一手仰展舒五指相。两手合掌。一手把锡杖一手把轮。第三一手把合莲花。第四一手把数珠（未详）。第五一手把罥索。第六一手把阿迦啰低（刀也）。第七一手把两头铁锤。第八一手把须弥山。第九一手把窣堵波。第十一手把贝经夹（不本云。右边第一手持真多摩尼宝作献佛势。左边第一手持莲花。右第二手作安慰手。左第二手持三戟叉。第三二手合掌余手皆执诸器杖。右第四手持轮。左第四手持剑。右第五手持金刚杵。左第五手持花箧。右第六手持念珠。左第六手持军迟。右第七手持刀。左第七手持梵夹。右第八手持宝塔。左第八手持须弥山。于莲花台上半跏而坐）。当前一面作慈悲面。右边一面作摩诃迦罗天面状（不流同。青色）。左边一面作半师子面半人面状（流同之。不只作师子面缘也）。第四面作皱眉露齿瞋面。其面作不浅不深绿色可畏相貌（不流同。但不云。头上面。流云后面）。一脚屈上一脚垂下居莲花座（不流同之。于莲花台上半跏而坐）。其座下近前。作啇企尼像。双膝跪坐。其有八臂手中擎花供养于佛（不流同。但云胡跪合掌）。其右边金刚座下。作摩诃提婆尸罗提婆。其摩诃提婆。两手捧钵盛种种宝物奉上于佛（不云。金刚手座下作吉祥天女云云。流同之）。其摩诃提婆后。作莎社地天。作笑面有其四手种种璎珞庄严其身。手中皆各执于器杖（不流云。金刚使使者天女）。其商企尼后作补色波但地。著白色衣手中把花。瞻仰佛面（不流云。花齿天女）。其佛座下别作七宝莲花。其花茎作吠琉璃状。具足百叶。其花中心作纯金之台。令极分明（不流同。但云轮外周匝皆有光焰）。其花下（不云莲花根下）作四天王○被其甲铠。其花茎下作其池水。四栏楯杂宝填厕种种庄饰。池岸之上作多众白衣仙人。皆悉䠒跪仰瞻佛面。持香执花或掏数珠。各异严持而为供养。其佛幡盖之上作摩诃提婆及其眷属。又作梵天及其眷属。又作那罗延及其眷属（不云。梵天毗纽天大自在天。流云。梵天帝释大自在天）。其诸天等各执种种异花等。若翔飏空中旋盖供养（云云）。 　　一功能。 　　牟梨经云。若有至心依教。具足为法但能至心。一度入此坛者。十方一切诸佛同授是人清净之记。过去现在一切重罪皆悉消灭○若欲周匝供养摩诃提婆大自在天那罗延天梵天帝释三十二尊天者。但依此坛一施供养。即如各各供养诸天讫已。一切天等皆悉欢喜○若有厄难年命不安。求其珍货以难诸偶。一切事意皆悉不吉者。入是坛以一切如意○一切时处获上福利。舍此身以生生之处。从一佛土至佛土。恒于佛前宝花上坐。一切佛行皆得具足。不久即得无等等道（云云）。 　　又云。若于高山顶上而诵之者。所有一切山空水陆诸众生等。眼见境界及见咒师。其诸强类其报令。更不堕于三恶道（云云）。 　　功能文广可见经文。 　　右牟梨经所说释迦法毕。抑疑者云。以阁经并牟梨经真言师传名宝楼阁经法。未云释迦法。若依释迦说。云释迦法者。法花仁王等法可可释迦法。加之一代诸教中释尊所说陀罗尼神咒千。且皆可云释迦法欤。此事如何。答约能说主者释迦所说补咒等皆云释迦真言不可有失。但于今者非云。然检秘录。以牟梨经入释迦法。其真言等岂他佛之法哉。况牟梨曼陀罗者。师传云。牟梨者牟尼。万荼罗者。义释云。真言仍释迦牟尼真言云也（云云）。师传名宝楼阁法者。依陀罗尼名也。末云非释迦法。牟梨经与阁经既是同本异译也。更可有差别耶。问。秘录以楼阁经入方等法。何不入释迦法之中哉。答经意方等部者。且入方等法欤。非全云不释迦法矣。 　　●● 　　种子●。三形钵。本尊释迦。 　　根本真言释少咒。印相内缚三古印。护摩咒。迦梨舍你同咒用。释迦少咒相加用之。番僧咒。灭罪真言曰（后加持同用之）。问。本尊外以别真言为户摩证是何耶。答是常事也。如光明真言等法。问。五种护摩中依修何法耶。 　　师曰。息灾可修之。 　　唱礼。曼荼罗。释迦（云云二说或三身中释迦三反。次别释迦梵号）赞。释迦。 　　问。何以释迦为本尊欤。 　　师云。此真言出方等陀罗尼经。故能说释迦为本尊也。 　　天台方等十十云文（引）。此真言（云云）。可见之。大真言事也。小真言陀罗尼集经出之。大真言方等陀罗尼经第四卷出之。 　　灭罪真言。 　　离婆离婆帝俱诃俱诃帝陀罗尼帝尼伽罗离帝毗摩利帝娑婆诃。若有四众持此咒无始罪障皆悉灭。若男千犯一切女人一切男子。若诵此咒一遍者。一切淫秽下净报无遣消灭。永不现主永断欲烦恼。终后疾证无上菩提。若有出家时咒者。所犯破齐戒诸重罪皆悉消灭。乃至无惭无愧有受信施乃至四重五逆等罪皆远离消灭。更莫有遗余耳。当后世得证无上菩提。 　　若独修时。离婆婆帝真言念诵之次可用之。陀罗尼集经第一云。迦梨沙舍尼印咒第十九（唐云灭罪）。 　　准前唯改二头指。各侧博中指上节侧。头离一寸。离二大指头四分。陀罗尼曰。唵（一）迦梨舍你阇（二）。若善男子善女人。至心作印诵陀罗尼。随诵一遍。百千万亿俱胝那由他恒河沙劫。四重五逆一阐提罪一切罪障悉皆消灭。若能一生。日日常诵千遍万遍。能令行者。无始以来一切罪障悉皆消灭。印相准上智轮印第十七云。先竖二中指头指相拄。屈二无名指。各苾（クヒリヒロケヨ）中指中节背。头离一寸二分。以二头指。各押二无名指上节背。头离中指甲三分。屈二小指在掌中。以二大指。各捻中指上节内。合腕。 　　次智顶印第十八云。准前唯改二头指头。各捻中指甲上。指头各与中指头齐（云云）。 　　今迦梨沙舍尼第十九印。准上件二印作之耳。右灭罪法承保三年十一月一日。功德院明解（实圆）。于定林房奉受以彼草书之。 　　私勘。方等陀罗尼经虽有上明。文字大异。于今真言又功能文全以无之。于彼经有异本欤。一遍集所出于真言并功能文同与上。更可勘之。 　　定光佛。 　　楼阁中有八叶大莲花。台上有月轮。轮中有●阿字。字变成佛顶形。形变成定光佛顶。相好圆满眷属围绕。 　　赞（用四智赞。或用佛赞）。 　　印。普印。真言曰。唵三摩地入缚罗沙缚贺。 　　已上大原道场观。 　　或云定光佛咒。 　　曩〃〃南萨罗婆地（二）微么底（三）枳罗宁（四）达摩驮暏涅阇多参〃（五）娑婆诃。 　　私云。此真言台轨诸菩萨真言也。今用佛明如何。 　　唵婆誐梵（引）娜莫素睹（二合）帝尾设娑婆（上）哆罗（二合）阿祇你（二合）乌拏迦乌哆罗（二合）柅炎吽〃泮吒泮吒莎诃。 　　私云。右真言有阿弥陀房口决之中。戒坛上网御说（云云）。 　　宽元三年六月同十九日。于相州镰仓名越房以冈崎僧正（成源）御本书写毕。遍照金刚兼胤（二十六世）记。 　　播州明石郡太山寺常住物也。六十七卷。 　　里书。 　　最胜心明王经云。圣观自在菩萨。右手住安慰（即以风空头相坚余指作引手势）。左手持莲花。身如秋箭。色白色。 　　私云。大和尚曰。以普文二尊为释迦胁士。此经之说也。又释迦金轮一体之旨。同此经明白也（云云）。 　　经云。其佛左边安净箱子。盛金刚般若波罗蜜多经日日读之（云云）。 　　又云。复数数诵般若灭罪咒（云云）。私云。何咒哉可寻之。 　　法云。以难胜忿怒为结护明王（又名无能胜云云）。 　　私云。不动使者法云。难胜奋怒王尊胜二卷轨云。言难胜忿怒者。是最胜佛顶明王（云云）。以是等文思之。难胜忿怒之称。又普令蒙大力大护者大欤。 　　三井说云。护摩相应物时可用。羯磨会不空成就真言。 　　唵阿目（引）伽悉弟恶。 　　私云。本法云。劝请奉送依佛部（云云）。 　　然者可用佛眼。台藏意外金刚主也。 　　用奔么鸡母无妨欤。 　　又依别部者可用能寂母。 　　苏疏第三云。十方三世自他依正。不出我一念。十方尘刹供养云海。在此一尘。有而非有。非有而有。终日双非终日双照。一一尘遍法界。一切尘在一尘。融融无碍供养诸尊。一尊遍诸尊。诸尊遍一尊。供一即供诸。供诸即供一。如是供养本尊。以为最上。是故文云心意供养最上更无过者也。若得此意。诸供一一无非法界供养。一一无非显现菩萨妙供养（云云）。 　　大日疏第二十云。行者犹身印真言及观本尊。此三事和合故。本尊即自降临道场而来加被也。然此行者初行之时。尚是凡夫自无德力。何能即感佛菩萨等如是而应耶。但由彼佛菩萨等。先立诚言大誓愿故。若有众生依我此法。而修行之不亏法则者。我必冥应。或虽不来而违加护之。若行人法则如法而不应赴。即是违本所愿。故不得不应也。亦如明珠向月而水降。圆镜向日而火生。因缘相应而无思念。此法亦可为喻。非是诸佛有心行。而同凡夫之赴应也。若心不相应事缘有阙。则本尊不加护念。故无应验。非佛菩萨等之过也（私云。此文至要也可存念之）。 T76001101.GIF 　　释迦佛心用佛顶印咒。请坐四角。金刚诵结金刚藏咒印。奉请金刚各住本位。如法而座（云云）。 　　私云。大和尚曰。通法者。两界苏悉地别法者。各各经轨等也。 　　谓除两部成身。加别法成身。若道场观观曼〃〃各依别法也。而今乃尊法委不说行法。仍殊无可取具所。但一乘修行法道具印明等。并成身所可加结也。 　　文心四具欤。 　　八方中心。长四尺。入水五谷七香炉黄四角。中心八流八方。 　　四肘。 　　私云。大和尚曰。金界无此尊。仍行法烦多。一端所云也。若欲修之者。如常萨埵行法。但五部中依羯磨部修之（更问）。又准别法十七尊十三尊曼〃〃可观之耳。但在唐记云。大日萨埵十七尊余十三尊（云云）。而释迦大日一体无二。依此十七尊曼〃〃有何事欤。若羯磨释迦不可然欤。若只如瑜伽轨五种军荼坛随事用之尤可也（此万陀罗二十五尊有之）。具如彼文也。今所云十七尊。此尤秘藏。不可形翰墨。早可闻口传。若随乐曼〃〃。如瑜伽坛等。略八方天。十七尊曼〃〃云。 　　但违常途。更号十七尊曼〃〃与古说相滥。颇可有惮欤。善善可斟酌之（云云）。 　　（私云。十七尊轨常舍之。十七尊旨。承师御口传讫。释迦牟尼名毗卢遮那。其佛住处名常寂光。四德波罗密取摄成处之意也。能可思之） 　　右图。大和尚息心抄释迦卷中在之。依释迦院令图给也。 T76001201.GIF 　　具支灌顶第五云。义释五云。其作字曼荼罗者。经中有种子字。当如法置之。如经不载。当取梵名中最初字为种子。或可通用阿字也。沙门良贲仁王经疏记说。以最初字为种子者。则有二义。一引生义。以最初字引生以下诸字义故。二摄持义。以最初字摄持以下诸字义故。今此中云。取初中后宗要之字。皆并得也。可谓宗要。亦具二义。今造此坛。转字轮法采而言。自有六法。一用一切诸佛真言心。所谓阿字。二用三部普通种子。谓阿娑嚩。三用一切真言初字。除归命外。四用一切真言宗要。谓初中后。五用诸尊各别真言。谓一宗明。六用诸尊各别种子。谓经中于依此六法转诸尊宗门（云云）。 　　大和尚御说依延命修之。甲胄炉屈娄草比余物十倍。以延命明投之。合物。本尊咒。伴僧。半念诵。半读经。一时一部助修多不断经大切也。伴僧后加持释迦院明。 　　户摩咒。无指小咒梵号加用之（云云）。具彼御抄。普贤（参摩多弩蘖多尾罗㘃达摩你社多摩贺摩贺ソワカ。有归）。 　　文殊（矩摩罗迦尾目吒底钵他悉祢多娑摩罗〃〃〃钵罗底然ソワカ。有归）。 　　观音（萨嚩怛他蘖多嚩路吉多羯噜儜摩钵罗〃〃呼惹ソワカ。有归）。 　　弥勒（阿吟草惹野萨缚奢野弩蘖多ソワカ。有归）。 　　声闻众（倞暏钵罗底也野尾蘖多羯摩湿惹多吽有归）。 　　缘觉众（缚。有归）。 　　一切诸佛顶（鑁鑁鑁吽吽吽泮吒ソワカ。有归）。 　　私云。大原说云。名藏一切佛顶者。是诸佛顶也。总印真言（云云）。 　　大和尚御说云。唱礼常三身左善也。但释迦三反礼之。更问。若大曼〃〃主在灵山释迦牟尼佛（三反）。 　　南无ヱイキヤキサラウスニサ（若ハホチサタハヤマカサタハヤタイケタヤ）。 　　南无佛眼佛母菩萨摩〃〃。是遍知眼也。又云能寂母。 　　〃〃观音虚空藏等菩萨摩〃〃 　　〃〃アシラシタ毗你耶罗惹摩诃罗惹。 　　〃〃大小自在〃〃〃三部界会〃〃〃 　　（私云。大原御说云。三身之中释迦三反。或三身之外万荼罗主释迦牟尼佛三反） 　　私云。大和尚曰。金曼〃〃中无此尊。为置之烦多。仍付台藏修之。大小都别四法着别。大法者。付大非云。以初门释迦为本尊。其院诸尊印明。并皆结诵之具如台记了。 　　若都法。如常以本尊内入。其处安地印。若别法即是金刚部也。所谓金刚手释迦世天等也（已上部主印母明主成就各异也。善〃寻访具足修行之）。 　　若小法中台释迦。第二重彼院诸尊第三重八方天也。此四法之外。道场观观曼〃改灵山净土说法花仪式。可观之。更问。 　　若悉地成身（更问）。道场观观曼〃如第五法。此五中第五并悉地易行。又依佛部行之（云云）。 　　享保十五庚戌年于出云寺书写校合了。 行林第二 　　药师法。 　　一支度。 　　注进。 　　药师御修法一七个日支度。 　　坛一面（可有炉桶）。灯台四本。胁机二脚。 　　礼盘一面（可有半叠）。名香（沈。白檀。郁金。龙脑）。蜜。白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）。芥子袋。五色糸各二分长一丈。大幕一帖。坛供（如常）。灯油（如常）。小桶三口（阏伽神供等料）小扚三柄。折敷三枚。吕子一覆。长柜一合。净衣。阿阇梨。伴僧。承仕二人。驱使四人。见丁二人（已上净衣人供如常）。敷设杂器等（如常）。 　　右注进如件。 　　年 月 日。 　　修一佛法时支度大略如右。但依陀罗尼集经意者。五色大幡四十九灯等可有之。仍师匠云去保延四年七月六日一院御祈。于中堂被修一佛法之时具大幡等。若可具之者可注载。本愿药师经十二卷。大幡一流（五色。长四十九磔手）。七层轮灯一基（四十九灯料）。切灯台三本（读经料）。经机三前。油五斗二升五合（四十九灯七个日料。日别七升五合。坏别五勺定）。放生（四十九头。七日之间三个度）。 　　右大播等随时早晚。依施主形势可出之耳。 　　里书云。起首时分（总）五种护摩相应时节（总）向方（总）名香（总）五种护摩印（总）三摩波多（总）尊形（已上）。 　　注进。 　　药师供一七个日支度。 　　坛一面（方三尺五寸）。半叠一枚。灯台二本。名香（郁金白檀）。酥。蜜。坛敷布一端。五色糸各少〃。佛供（如常）。灯油（如常）。小桶二口（各可加杓）。折敷二枚。净衣。阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上净衣人供如常）。 　　右注进如件。 　　年 月 日。 　　结线事。 　　人人支度多不载之。用否在意欤。 　　一起首时分。 　　大日经具缘品云。遇良日辰定日。时分宿直诸执。皆悉相应。于食前时值吉祥相。 　　义释云良日辰者。谓作法当用白分月。就中一日三日五日七日十三日皆为吉祥。堪作曼茶罗。又月八日十四日十五日最胜。此常念诵。亦应加功也。定日者。西方历法。通计小月合当何日。若小月在白分内者。其月十五日即属黑分。不堪用也。又历法通计日月平行度。作平朔。皆合一小一大。缘日月于平行中。又更有迟疾。或时过于平行。或时不及平行。所以定朔。或进退一日定望。或在十四日。或在十六日。大抵月望正圆满时。名为白分十五日。月正半如弦时亦为八日。但以此准约者。即得定日也。时分者。西方历法昼夜各有三十时。一一时别。有名号。如昼日即量影长短计之。某时作事则吉。某时作则凶。某时中则平。各〃皆有像类。言宿直者。谓二十七宿也。分周天。作十二房。犹如此间十二次。每次有九足。周天凡一百八足。每宿均得四足。即是月行一日程。经二十七日。即月行一周天也。依历算之。月所在之宿。即是此宿直日。宿有上中下。性刚柔躁静不同。所作法事亦宜相顺也。诸执者。执有九种。即是日月火水木金土七曜及与罗睺计都。合为九执。罗睺是交会食神。计都正翻为籏。籏谓慧星。除此二执之外。其余七曜相次直日。其性类亦有善恶。如梵历中说。食前时者。昼夜各有三时。食前可作息灾。暮间可作增益。夜可作降伏事也。入曼荼罗灌顶。与息灾相应。故云食前。值吉祥者。谓作法时。或地上或云中有色声等种种异相○（云云）。 　　苏悉地经分别悉地时分品云。我今解说吉祥成就时节。行者知已寻求悉地。谓时节者。八月腊月正月二月及四月。此等五月十五日。应作上成就。亦当作扇底迦亦即此五个月黑十五日。应作中下二成就法。亦应作补瑟征迦事。阿毗遮鲁迦事。于月蚀时。成就最上之物。于日蚀时。通上中下成就之物。或一日三日五日七日十三日。应作成就诸一切事。最上成就。应取上宿耀时。然诸宿中。鬼宿为最上。若作猛利成就。还依猛利宿曜时等。 　　又云。十二月一日至十五日。于其中间。应作一切成就。或取本尊指日。或诸月中白黑十三日。于初夜分。下成就时。于中夜分。中成就时。于后夜分。上成就时。 　　疏云。若不知时节。辄尔修行者。违世道理。神祇不感。凡世间森罗本则胜义。若违差别胜义亦难。故仁王般若云。有无本自二。譬如牛二角。又云。于解常自一。于谛常自二。了达此一二。真入胜义谛。准思可知○。 　　所言八月腊月等者。然东夏西天。相去遥远。指用时候。有其不同。今引诸文。略详定之。○良贲法师释仁王经。初年月八日。文云。初年月八日者。此方四时。时各三月。皇唐御历。建寅为正。西国三际。际各四月。寒际之首当十一月。即同往古建子为正。黑半标元。二十三日即初八矣。 　　南荆州沙门无行在天竺国。致于唐国诸大德书云。中国安居。正当汉地后安居。即五月十六日。又黑前白后。四部皆同也。今检诸文。彼天竺国立年初日。不同唐国。彼土年初。即用汉地正月十六日。然佛如来既出天竺。岂以远取汉地所指之日而示悉地成就时哉。今推文意。所言正月等者。月称即取汉地之名。指时始终。定依佛国。是即译家随方标名。令人密知佛正旨也。若不尔者。成就时月相违圣意。所求悉地无成就期也。余时月等须从佛国年初之日。计其日数即定四时作成就（云云）。 　　文云。行者所修本法所说宿曜时等。又本尊所授宿曜时等。依此应修（云云）。 　　已上普通成就上中下法月日时也。此尊经轨。虽有数本。委不云起首时分等。但二卷经云。从白月八日至十五日（云云）。仍书普通成就时候。又有五种护摩相应时节。如下出之。临事用之。 　　一行法。 　　此尊所依本经轨等。非其一途。先就经有四本。一宋孝武之世。大明元年。沙门惠简。于鹿野寺译经。名药师琉璃光经。亦名佛说灌顶拔除过罪生死得度经（灌顶经第十二卷）二。隋大业十一年十二月八日。三藏法师达磨笈多与大隋翻经沙门法行明则长顺海驭等。于东都洛水而上林园翻经馆重译。名曰佛说药师如来本愿经。三。大唐贞元元年。三藏玄奘于慈恩寺译。名曰药师琉璃光如来本愿功德经。四。大周沙门法师义净新翻经二卷。名曰药师琉璃光如来七佛本愿功德经（右经于禁中内道场佛光殿译之。即三藏译出梵本。皇帝手自笔受）。 　　已上四经同本异译。见七佛药师经疏等（云云）。 　　又此外有随愿药师经（云云）。相传云。件经无所见。本期人师拾诸本经文成一卷经（云云）。立誓云。若违佛说可无验者。投火以可烧之。誓言。投火中不被烧。仍古今所归依也（与唐代译全同意。但有一两无彼译文）。 　　右四本经。虽盛说本誓悲愿。更无印契密言。新翻经中虽说真言等又不说手印。抑宋隋唐译并陀罗尼集经。只说药师一佛功能。周译二卷经。上卷总明东方七佛净土。下卷别明琉璃光佛净土及本愿功德。多与唐本同也。披文之时先得此意矣。 　　仪轨有四本。一。药师如来念诵仪轨（不空译。奥有结护赞。世传受之）。二。同三藏别译轨（比前本聊委悉也）。三。陀罗尼集经第二卷别有一段文。虽说印真言并坛样。不明行法首尾。传教大师抽彼一段文。名药师千灯仪式。四。有大师所述两卷轨（依苏悉地略法述也）。此四本外。本朝永观年中法桥奝然有持来本。人人传授之。此外亦有香园国土译。无师资传承（云云）。 　　以前经轨不明行法。大师依苏悉地制作轨仪。八家录云。仁·珍·和尚·依阿閦轨传之（云云）。件轨悉地金刚部行法也。丹州池上依悉地佛部而有次第。师说云。别尊法。多依悉地修之（云云）。 　　药师如来略行法私记（丹州）。 　　先建立道场。次洗衣浴身。次门前香水。次辨备供物。次还房洗手漱口。次加持衣（如悉地）。次着衣。次护身。先净三业。次佛部。次莲华部。次金刚部。次净三业（已上如十八道）。次入堂（堂门之外洒水。次入堂）。次礼佛（即净三业次正礼佛）。次着座。次涂香涂手。次加持香水。次濂净供净。次加持供物（用辨事印明）。次去垢（如悉地）。次清物（如悉地）。次光泽（如悉地）。次启白。次神分。次祈愿。次供养文。次唱礼。次惊觉。次九方便。次发愿。次佛部。次莲华部。次金刚部。次护身。次地结。次金刚墙（已上如十八道）。次道场观（用定印）。 观想。地结之上金刚墙内有琉璃地。是净琉璃净土也。庄严无量净土中心有七宝楼阁。楼阁内有大曼荼罗。曼荼罗中心有大莲华台。台上有●字。变成凸佛顶印。印变成药师如来。左右有日光月光无量圣众周匝围绕。行者于圣众中亲向佛前（云云）。 　　次三力偈。次普通供养。次送车辂。次请车辂（私云。迦罗洒野句下加毗逝者虞噜吠琉璃钵利婆喝阇野怛他蘖多野噎醯呬句）。次迎请圣众。内缚二空并竖不着。头指屈之招三反。唵尔那尔迦毗逝者虞噜吠琉璃钵哩婆喝罗阇野怛他蘖多野噎醯呬。 　　次辟除从魔（依悉地）。 　　右手以空指押地甲。舒竖三指押腰。左手亦作此印。左转右转上下五处。真言曰。 　　唵抧里〃〃缚日罗吽发吒。 　　次视三昧耶（依悉地）。 　　右手大指捻小指甲。竖三指。作三古形。向外托之。真言曰。唵升羯㘑三莽焰莎诃。 　　次金刚网。次火院。次阏伽（捧器先祈愿）。次花座（已上如十八道）。次普来偈（用普印）。 　　普来尊者。由本愿故。降临道场。 　　当就此座。受我微供。 　　次重结大界（如悉地）。次涂香（如胎藏）。次花鬘（如台藏）。次烧香（如台藏）。次饮食（如台藏）。次灯明（如台藏）。次普供养（如十八道用普印）。次赞（在别）。次入三摩地（用定印）。 观想。心月轮上有●字。字变成T76001501.GIF佛顶印。渐舒渐大举体成佛顶印。印变成药师如来（云云）。次根本印（在别）。次加持珠。次正念诵。次置珠本所。次入三摩地（用定印）。 　　观想。心月轮上●字。诸法本不生义也。 　　次根本印。次部母。 　　二手虚心合掌。屈二头指以端着二中指背上节。二大指捻二中指中节。真言曰。 　　唵没驮鲁洒你莎诃。 　　次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次赞。次阏伽（如前先祈愿）。次解界（以大院印左转三返）。次奉送。 　　此中有二印。先结前迎请圣众印。诵真言。改明末曀醯呬句。为辂车〃〃。以二大指向外拨之。次请前诸车辂印。改明末迦罗洒野句为辂车〃〃。以二大指向外拨之。 　　次佛部。次莲华部。次金刚部。次被甲。次九方便。次随方回向。次下座礼佛。次出堂。次堂外作善。 　　已上丹州记毕。 　　唱礼。 　　南无三身（云云）。南无佛眼部母菩萨摩诃萨。 　　曼荼罗主净琉璃净土十二上愿药师琉璃光佛（三反。或可云俱鲁吠女里也钵罗婆罗惹野怛他蘖多野）。 　　〃〃日光月光遍照菩萨〃〃〃 　　〃〃五大明王〃〃〃。大小自在〃〃〃 　　〃〃金毗罗缚日罗等十二大约（或可云金毗○等捻舍毗那毗那尾药叉摩诃细曩钵底）。 　　〃〃三部〃〃〃 　　私云。若付胎藏时都坛者可用八叶唱礼。但佛眼。次加礼本尊。别坛者可用三身。 　　发愿。 　　至心发愿。唯愿大日。本尊界会。十二上愿。医王薄伽。日光月光。遍照大士（若修七佛时可云本尊界会。七佛世界。本愿功德。甚深妙典。普珠金刚。释梵四王）。十二神将。部类眷属。大圣不动。大悲明王。三部界会。诸尊圣众。外金刚部。护法天等。尽穷法界。一切三宝。还念本誓。降临道场。所修三密。灵给胜利。决定现前。护持大施主。消除御恼（以上二句二反又消除句随事可改之）。息灾延命。增长福寿。恒受快善。无边御愿。决定成就。决定圆满。殿内安稳。诸人快乐。及以法界。平等利益（五大愿如常）。 　　发愿词大略如右。帝王臣下随时可有用心。 　　道场观。 　　捡大师仪轨。先观大海须弥。然者先观置大海须弥等山顶。想净琉璃净土。中心可观楼阁等欤。净琉璃净土标云。药师如来通身浅碧色。坐百宝莲华师子座上。入大空三昧。放无数光明。一一光中无量分身诸佛。悉入大空三昧。右臂扬掌调手开叶。左安脐轮下勾小指。号大宝琉璃药。左第一重有金刚藏王菩萨。通身浅红青色。坐宝莲台上。右手掌中立三股金刚杵。左手屈臂五指向上大指押小指爪上。出数菩萨以为侍者（云云）。○右第一重有莲华幢金刚手菩萨。通身浅青色。坐宝莲华台上。左手执真陀摩尼。白宝莲华台上安金刚。右手作与愿印（屈中指）。出数菩萨众以为传者（云云）。左第二重有日光菩萨。通身赤红色。左手掌安日。右手执曼朱花。或开敷。或半开。或未开。或其实果为之。出数菩萨以为侍者（云云）。右第二重有月光菩萨。通身白红色。左手掌月轮。右手执红白莲华。出数菩萨以为侍者（云云）。如来近后有十弟子等罗汉。无数声闻众以为眷属（云云）。佛前左右外院上下八方。有十二神众。无数金刚童子以为眷属（云云）。 　　种子 　　师传云。●阿字。或云●鞞。或（云云）。 　　三昧耶形。 　　师传云。佛顶印。 　　或云阿迦陀药。或云锇（越音）。或云五古（弘法大师御说）。或云三古。 　　持明房说云。露地座主云。以●字为种子（云云）。今云。和尚依普通种子。今依集经者以●毗字为种子（云云）。 　　私云。师曰。勘不空轨。左手令持药器（云云）。以之可为三形。以所持物为三形。是师说弃文说也（云云）。 　　问。若以药器为三形时。以何字为种子字耶。 　　答。以●字可为种子欤。更问。 　　问。师传以阿字佛顶印为种形依何说耶。 　　答。依普通义品。故大日经义释云。经中有种子字。当如法置之。如经不载当取梵名中最初字为种子字。或可通阿字（文）。又云。十方佛等各依常相图之。若作契印当以如来顶相。种子即以阿字（文）。诸尊种子字有六法。具如释迦法中。引具支文。 　　里书云。出生义云。十六大士手之所持。皆本三摩地之幖帜也。睹物求义其何远哉（云云。已上）。 　　送车辂（可想送净琉璃净土）。 　　请车辂（如谷记）。迎请圣众（如谷记）。 　　赞。 　　曩谟萨缚勃驮曩萨缚尔奈（入）迦卢拏怛么（二合平）迦诃啰（引）睹迷（存念于我）俱噜吠女哩耶（二合）入缚（二合）啰（引）入缚（二合）啰（引）他多揭多摩诃捺耶（二合辨事大成就义）南谟悉羯罗（归命顶礼义）。 　　私云。此赞出不空译小轨。名结护赞。师云。八家秘录云。本尊赞一本（仁）即此赞也。可通用诸尊。但俱噜吠女哩耶句随尊可改之（云云）。持明房说出此赞而注云。录外。又或佛赞（普通）或四智（慈觉大师）。 　　根本印咒（私云。师曰。修火供时根本印。次可加当檀护摩印真言）。 　　集经第二云。药师琉璃光印咒。 　　以左右手头指以下八指。反叉入于掌中。右压左。两腕相去五寸许。以二大指来去。咒曰。 　　唵（一）呼卢〃〃（二）战驮（去音）利（三）摩灯祇（四）莎诃（五）持明房说云。二手内缚立大指也（又用佛部印）。觉大师云。两腕相去五寸许。以二大指来去。证大师云。不离腕。只佛部心印也。露地座主云。苏悉地佛部心印为根本印。今云。依集经者。以锁菩萨印为根本印（云云）。药叉供阿阇梨说口授（云云）（或人云锁印是也）。 　　或抄云。药叉供阿阇梨传印。先师曰。于圣登阿阇梨边受学之。此锁印也。此是法性房尊意和尚之传（云云）。 　　又云。有云。佛部即是佛部摄故。有人用金轮佛顶印。随愿陀罗尼药师佛顶放光之中说之。故用佛顶印也。有说如彼形体。左手持壸。右手与愿。此其即也（已上三说辅圆大德之传云云）。 　　弘法大师曰。药师印者。以左手开置脐下。以右手重上。二大指头指合。真言曰。 　　南谟[卄/縛]伽伐帝（云云）。 　　又内缚两腕稍相去禅智来去。真言曰。 　　唵呼噜（云云）。 　　私云。法御说。有印方抄。以彼大师御手迹本出之（云云）。东寺秘说用定印。但诵真言有口传矣。 　　集经第二云。药师琉璃光佛大陀罗尼咒曰（印用前印）那谟啰怛那（二合）跢啰（二合）夜耶（一）那谟全毗罗（二）和耆罗（三）弥佉罗（四）安陀罗（五）摩尼罗（六）素蓝罗（七）因达罗（八）婆耶罗（九）摩休罗（十）真持罗（十一）照头罗（十二）毗伽罗（十三）那谟毗舍阇瞿留（十四）毗留离耶（十五）钵啰颇啰阇（去音）耶（十六）跢侄他（十七）唵毗舍是（十八）毗舍阇（十九）娑摩揭帝（二十）莎诃。 　　是法印咒。佛在维耶离音乐树下。与三万六千人俱及十二神王并诸眷属。天龙八部大神王。俱说此法。是即名为结愿神咒。若有受持。能拔身中过去生死一切重罪。不复经历三涂。免离九横超越众苦。十方世界随处安乐自在无碍（云云）。 　　七佛经云。时彼世尊入三摩地。名曰灭除一切众生苦恼。既入定已。于肉髻中出大光明。光中演说大陀罗尼咒曰。 　　南谟薄伽伐帝鞞杀社窭噜薜琉璃钵喇婆喝罗阇也但他揭多也阿啰歇帝三藐三勃陀也咀侄他唵鞞杀逝〃〃〃鞞杀社三没揭帝莎诃。 　　若有男子女人。于彼药师琉璃光如来。至心殷重恭敬供养者。常持此咒勿令废忘。印方抄云。私云。药师真言经及轨。粗有异。但以今真言可为数遍宝。又为除一切众生短命病苦等。药师如来入灭除一切众生苦恼三摩地从肉髻光中所说出也。宝髻中明珠意在此真言所（云云）。 　　师传云。药师小咒曰。唵鞞设逝。 　　日光月光等印真言。 　　日光月光十二神将印真言（大师御传云云）。 　　唵噜褒（引）你庾（二合）多娑缚呵。 　　外缚进力竖。反屈如宝形。大指直竖。不改宝印而以下三指开举。而复旋转。 　　唵赞捺罗（二合）钵罗（二合）婆野娑缚呵。 　　右手作拳置腰。左手大指水指相捻如持花势。臂向外。掌中观有半月。 　　用大陀罗尼。始自曩谟至于微伽罗也。但云旋底迦俱鲁娑缚贺。 　　内缚地水合竖也。又可用诸药叉真言。 　　已上大师御本。 　　诸药叉印真言。 　　定拳屈风如钩。惠手置腰。 　　曩南药乞叉（二合）湿缚罗野裟缚（二合）贺。 　　唵婆多曳娑婆诃（唵下加十二神当名）。 　　集经第十一云。一切药叉法印咒。 　　以右手四指。向下钩左手四指。其二大指直怒。二大指来去。咒曰。唵（一）俱毗罗（二）莎（去音）诃（三）。 　　念诵（先佛眼。次大日。本尊。大陀罗尼顶上光明。十二神将。三部心。诸天总。一字。又佛眼）。 　　若修护摩者。当坛护摩咒可加诵。 　　结线。 　　集经第二云。说户噜〃〃印咒了云。若有人等。多诸罪障。及诸妇女难月产厄。愿欲转祸求福。并患鬼神难差者。以五色线而作咒索。用系病人项及手足腰腹等处○然后与作五色咒索。作咒索法。得线未搓。即烧名香发愿已。咒四十九遍香烟熏竟。搓线作索。咒声莫绝。搓作索已。以印拄之。更咒其索四十九遍。然后结作四十九结。一咒一结。数足即止。应将此索。系彼人身○所有罪障皆得解脱。临产之时。一无苦恼即得易生。所生孩子形藐端正。聪明智惠寿命延长。不遭横苦常得安稳。鬼神之病立即除断○（此次有大陀罗尼明坛法）。具如经说（云云）（智证大师曰。如经说者。指本愿药师经及七佛药师经一一能可披览云云）。 　　私云。所载支度。五色糸七尺许搓之。供养法念诵之时。阿阇梨自线之。三十九结。每日相分三日许可线毕。结线了者。可令系施主颈。 　　师说云。此咒索袋缝裹系颈也。勿着肤耳。又日来月来乃至经言。其檀越愿成就。请咒师。供养法。件糸令解也。咒师本人他人可用之。若成不成不解糸。还成障难（云云）。 　　结愿神咒不同。 　　集经有二明。所谓户噜〃〃并十二神将咒也。不空轨。以薄伽筏帝明。名结愿神咒。本愿经云。以五色缕结我名字（七佛经并得度经等同之）。依之用大陀罗尼欤。 　　结线作法（井房）。 　　先建立小坛陈列供具。 　　次略供养法。念诵了后。以未搓线烧亦香。发愿已诵咒加持三十九遍（十二神咒并辨事明等）。 　　次以线熏香烟搓线作索（咒声莫绝）。 　　次以印拄之咒其索四十九遍。根本印十二神将咒。然后一咒一结作四十九结（结线作如六字法）。 　　结线了更祈愿。次后供养等如例。 　　承历五年正月二十五日依青莲房律师命一番经营中间俄草之。 　　智证大师御说云。结愿神咒者。青龙和尚曰。以五色线作索。即书十二大将名一一结于线中。限若干日。要期愿之称竟讫。便解前结（丁糸一度乐比支出可乐也次一许结之）。修供养毕礼拜发遣。 　　私勘药师经疏（道伦）云。以五色缕结我名字等者。西域僧口传云。以左绞缕结神名字也。谓若人临厄难时。屈请七僧。即诣道场令读此经四十九遍。尔时施主者藏结线缕作新匣长七寸广二寸。作三十匣竟。施主棒匣进七僧前。至心三礼胡跪叉手誓愿所求。尔时七僧一时发愿读经。一僧各读七卷。七七四十九篇竟。每一卷节各至神名处。息读经时。施主进七僧前。以缕次第结其神名。后五神名者七僧一时等唱一一神名。而施主如先例结之竟而取缕入匣闭户。然后送七僧。待其难息。若得求已。更请七僧如前先结十二神名字。次第还解也（云云）。梵僧口传尤有其兴。但是读经结线作法也。修行法时结线作法可依集经明文欤。 　　护摩。 　　五种护摩相应时节。 　　悉地经分别悉地时分品云。七月八月是雨时后节。应于此时作扇底迦法。又云。于初夜分。是作扇底迦事时。 　　建立非云。息灾初夜时（瑜伽轨同）。 　　又云。月初至八日（云云）。 　　瞿醯经云。若作息灾曼荼罗者。于日没时。起首作法。又云。于日没时应作事者。勿中夜作。违本时故种种难起。 　　又云。于日没之时。诸天集会观视作法之处。加威彼人。是故日没时作法起首奉请诸尊。即来降趣益于彼人（火吽轨意同之）。 　　文殊八字轨云。若为息灾故定夜以之初（已上。息灾）。悉地经云。九月是冬初节。应于此时作补瑟微迦法。 　　瞿醯经云。若作增益曼荼罗者。于日出时。起首而作法。 　　建立轨云。若求增长者。名布瑟置迦。月九至十五。 　　瑜伽轨云。增益初日分（建立轨同）。 　　火吽轨云。日出时吉祥。诸天下游此界。观集时乐成。世间丰饶法。如是作法。 　　文殊八字轨云。若求福德门。后夜而起首。（已上增益）悉地经云。三月四月是春后节。应于此时作阿毗遮噜迦法。 　　瞿醯经云。若作降伏曼陀罗者。于日午时起首而作法。 　　建立轨云。若作降伏法。阿毗遮噜迦。二十四月尽。瑜伽轨云。日中分应作降伏猛利法。（建轨云。中猛利降伏）大威德轨云。所荧惑日午时作法。 　　悉地经云。于日月蚀时。即当作法。不观时分。凡猛利成就及阿毗遮噜迦事。日月蚀时最是相应。火吽轨云。午时夜半时乃至是诸恶药叉罗刹鬼游行集时。乐愿成就世间一切词伏他法。 　　八字轨云。降伏日正中（已上降伏）。 　　瑜伽轨云。钩召一切时（建立同）。 　　建立轨云。若求欢爱法。名缚施迦月。十六日二十三。 　　瑜伽轨云。于夜作敬爱。 　　八字轨云。敬爱欲眠时。钩召亦同前（已上钩召。敬爱）。右五种护摩相应日时。非药师一法。要诸尊随意可用之。药师法师说多分依增益（云云）。大僧正奉为九条右府。令修七佛法时依息灾。何为规摸矣。 　　向方。 　　瑜伽护摩轨云。面北依息灾。增益向东方。应面南而住。以作降伏事。若敬爱相应。应住面向西（建立轨同之）。 　　右向方亦非限药师一法。诸法通用耳。 　　净衣。 　　建立轨云。衣服当洁白（瑜伽同之）。 　　瞿醯云。应着茅草之衣（已上息灾）。 　　建云。衣服黄色（瑜伽同之）。 　　瞿云。应着刍麻之衣（已上增益）。 　　建云。诸色上青黑（瑜云。皆用黑）。 　　义释云。所被衣服赤。 　　瞿云。应着青色衣及血湿衣。或破秽衣。或复裸形（已上降伏）。 　　建云。所服红白黄。瑜云皆用赤（已上钩召）。 　　建云。所服红白黄（私云。合出二法用同文）。 　　瑜云。同钩召色（已上敬爱）。 　　右净衣色随法用之。临时可斟酌。 　　名香。 　　私案。苏悉地经并疏意云。香花等供随部殊异。今且就香辨其差别。佛部等三。称为三部。息灾等三。名为三品。圣者说。诸天说。地居天说。号为三等。于此九类所用各异（如左出之）。 　　三部所用香。 　　沉水。白檀。郁金（如次三部用之）。 　　或三种香和通三部。或取一香随通三部用。所谓所用香和之。悉是沉水。皆是白檀。悉只郁金。一一无非法界之体。是故通献三部。取一香随通三部其义亦然。 　　瞿醯云。白檀沉水相和供佛部。尸利稗瑟多迦等诸树汁供莲部。黑沈安悉供金部。 　　三品所用。 　　捣丸香。作丸香。尘末香（如次息增降同之）。 　　私云。建立轨云。沉香。白檀。安悉（如次息增降用之）。丁香。苏合（敬爱。钩召用之。取意出之）。 　　三等所用。 　　熏陆（通献诸天天女）。沙糖何梨勒以和为香（地居天及护术）。安悉。通献药叉。 　　私云。圣者说所用经中不见之。 　　遍通九种香。 　　龙脑。熏陆。安悉。柴胶香和合以烧之。遍通九种最为胜上。 　　瞿醯经云。普通和香。白檀。沉水。龙脑。苏合。安悉。熏陆。香附子。甘松。柏木。天木。以沙糖相和。次第供养诸尊（云云）。 　　和合香有三类。 　　苏合。沉水。郁金等香和为第一。又加白檀。沙糖为第二。又加安悉熏陆为第三。如此三种和合随用其一遍通诸事。 　　三部通用。 　　沙糖诃梨勒石蜜和合为香。通于三部一切事用。 　　或有一香遍通诸事。所谓随方随得香也。 　　右香等随法可用之。诸尊通用。药师本经等。唯云烧种种香。不说别香耳。 　　护摩即真言。 　　息灾印。 　　师云。二手内缚二火合竖。舒二风竖二火侧如钩。二地二空竖端相合。息灾护摩真言。 　　唵萨嚩幡（引）波娜诃那嚩日罗（二合）野娑缚（二合）诃。 　　增益印（先依传授。次更列本文）。 　　师云。文云。增益宝摽帜者。是南方宝生佛三昧耶契也。定惠外缚竖忍愿初节相挂如宝形。种子怛罗（二合是宝生佛种子出图并经中）。 　　金刚顶仪轨云。返屈如宝形。 　　略出经云。如本缚。屈忍愿度。初分相拄。智定度面相拄。为宝形。是宝生佛三摩地。 　　又云。由宝金刚契故。得成一切宝主。 　　增益护摩真言曰（仪轨无护摩二字）。 　　唵缚日罗（二合）补瑟吒（二合）曳娑嚩（二合）诃。 　　延命真言。 　　唵嚩日罗（二合）喻囇沙嚩（二合）诃。 　　印相。师云。二手作金刚拳。二风如钩相钩。印身四处（先心次额次喉次顶）。 　　金刚寿命菩萨种子。餐字（出注）。 　　不空译寿命经云。当诵护身被甲真言曰。唵砧缚日罗（二合）欲。 　　次当观欲字。光明晃曜遍照成大金刚寿命菩萨。 　　已上延命真言。是依护摩仪轨所列之次。即以延命法接在增益护摩故。出此段中。 　　降伏印（先依传授。次亦列本文）。 　　师云。文云。金刚怒降伏者。是降三世印也。定惠作忿怒拳。以右押左。檀惠相钩进力围竖。辟除结界。印身五处。降三世种子吽字（出图及经）。金刚顶仪轨云。二羽忿怒拳。檀惠背钩结进力二背竖。 　　略出经云。以止羽腕上置观羽。以檀慧度相钩。竖进力度作喝相貌。欲结此契。先应三遍称吽字结之。似云阴雷声。名三界威力决定胜契。降伏护摩真言曰（仪轨无题目）。 　　吽嚩日罗（二合）萨怛嚩（二合）野发吒。 　　钩召印（先依传授说。次列本法文）。 　　师云。文云金刚钩钩召大召而相应者。是金刚钩菩萨也。外缚以右风指。屈如钩形招之。钩菩萨种子惹字出图。 　　金刚顶仪轨云。由缚进如钩。 　　略出经云。如本缚曲进力度作钩。此名金刚钩菩萨三昧耶契。由金刚部印契。能接招一切钩召护摩真言曰（仪轨无此题目）。 　　吽缚日罗（二合）羯哩洒（二合）耶弱。 　　敬爱印。 　　师云。文云。敬爱莲花部者。是用八叶印。是则莲花部通印。又用前钩召印。 　　瑜伽仪轨云。若作敬爱法并同上。若如此文者是同尊也。此印可决。种子弱（出仪轨中）敬爱护摩真言曰。唵嚩日啰（二合）吠舍弱。 　　右六种护摩印真言依师说。付都率御说出之。随法用之。诸师异说不遑毛举。 　　护摩六段（或加摩波多。三药师护摩多分依增益。但依息灾又无妨欤）。火天（乃至）。本尊段（如常）。诸尊段（日光月光加供之）。 　　世天段（十二神为加供。若供物多者。一一呼其名。金毗罗一杓乃至毗迦罗一杓供之。若供物少者。唯自曩谟至于毗迦罗诵之。总供一杓云云大原决云也）。 　　私师说云。日光月光十二神将等。于本尊段可供之也（云云）。 　　鸡足抄云。三昧和尚御说云。本尊段供物大杓油三度小杓十七度。余供物月十七度。今以配之。本（三）日（一）月（一）金等各（一）次作法如常不记之（云云）。 　　护摩咒。 　　用小咒（师说如上出之。又用户噜〃〃咒）。 　　伴僧咒。 　　用肉髻光明真言。 　　后加持。 　　用大陀罗尼（十二神将咒也。但用薄伽婆帝亦无妨欤）。 　　三摩波多分。 　　师传云。施主家修户摩时。修三摩波多护摩。而近代皆不修之。传闻冷泉院御时以往皆有之。以后唯用后加持（云云）。 　　又云。师曰。三摩波多户摩诸尊段。未奉送之前修之（云云）。 　　三摩波多作法。 　　大日经第二云。复以三昧手。次持诸弟子。慧手大空指。略奉持护摩。每献辄诚诵。各别至三七。疏八云。方引一〃弟子。于护摩处。于阿阇梨左边以恭敬心蹲踞而住。师以左手执弟子右手大指。而诵寂灾真言。每一诵之。一施火食。如此至二十一遍。诸弟子如是作（云云）。 　　灌顶私记云○用曼荼罗主真言。用牛苏护摩七迦。复以寂静真言之护摩牛苏七遍。复以牛苏于其弟子头上右转三遍。而作护摩。 　　瑜伽护摩轨云。次说三摩波多法（究竟成就）。 　　安所成物于苏器前。或物大安于右左边。随便所行人身·苏器·盛物·炉·圣众。如是五集应巡环次第安立。取小杓满杓苏。加于所成物上。诵真言至娑缚（二合）诃字。即举杓投火。与诃字声俱下。便长引诃声。令杓却至物上。诃声方绝。若加持人。即安杓头上。若用本尊真言。无娑嚩诃字者。当加而诵。若遥加持人。或抄名或着前人衣。标心而加持。若无苏即用乳亦得。 　　或护摩私记云。即手执小杓。绫变苏。即置杓于其物上。诵真言末加寂灾护摩真言。与娑縳贺声俱投火。便长引贺声。还安物上。又令至苏器方绝声也。 　　悉地云。其莎（去）字。即写炉中。呼其诃（去）字。还触其物。却至苏器（云云）。如是来去三处触不断绝。是名三簸多护摩法也。 　　私云。可然人御祈时。愿主虽被进不可密呼寄座左。但以杓指遣左方。可修之欤可随体也。又有标物取寄可修之欤。 　　入三摩地。 　　观想。心月轮上有阿字。诸法本不生义也。 　　部母（如谷记。用佛眼）。 　　奉送（此中有二印云云如谷记）。 　　已上行法存略抄之。凡一〃事〃缘难具。须用观念而助成之。所谓送彼如来形像七躯。有道场观之时。花鬘璎珞幡盖伎乐普供养时可存念之。慈悲喜舍本等之心（云云）。 　　四无量观别可用即明。燃七层之灯。若一〃像前各置七灯。灯明即时可存念之。念彼如来本愿功德者。可有本尊观时。如此之事只在行者用心而已。 　　一顶上光明真言句义并梵本。 　　南谟（度我义也）薄伽伐帝（世尊也）鞞杀社（药师也）窭噜（二合）薜琉璃（琉璃也）钵唎（二合）婆（光也）曷罗（引）阇耶（王也）怛他揭（如也）多耶（来也）阿罗喝帝（应供）三藐三勃陀耶（正遍知也）但侄他（即说咒曰也）唵（三身义。无见顶相义。本不生义。如来高功德义也）鞞杀逝〃〃〃鞞杀社（此三句药师也）三没揭帝（自度度他也）莎缚贺（速疾义也惊觉义也）。 　　印方抄云。私云。三没揭帝之句不祥。十二神将咒末云。三摩揭帝即三没与三摩全同。三摩者究竟成就义也。揭帝度脱义也。故法藏师心经疏云。揭帝此云吉也度也即智慧功能。重言者自度度他。依今释云。三摩揭帝者究竟度脱之义也。即结上药师义也。此句注文依之祥之。右疏根本御经藏本也。大师御随身唐本具在御判（云云）。 　　右梵汉前唐院药纸第三十九帖有之（云云）。里书云。或云。师云。毗社字毗字可云ハイ。且为假世云毗也池上云ハイ（云云）。 　　或人云。前唐院药纸第二十九帖有梵本真言。同怙奥有汉字真言。明觉虑外传得之。梵汉相并书之。以之可为正本也。 　　义净所译云。三没揭帝（文）。●字与●字头●字相合云没也。世人不知此旨。呼云母利又暗。 　　推梵本作●●形尤可悲之（云云）。 　　私云。安然和尚依金刚智大佛顶梵本书药师真言。梵字之中作●●形。或人专不可悲〃。于唐院药子本者。尤可为正。于安然御说又不可悲者也（已上）。 　　一真言数遍。 　　集经二云。诵是神咒济十万遍（私云十二神将咒也）。 　　下文云。诵咒数满百千万遍。 　　消灾念诵轨云。广数百千。略之百八（云云）（此轨数遍之真言肉髻光中真言也）。不空别译轨云。诵咒数满百千万遍。 　　又云。诵咒于七日中诵满一千八返（肉髻光中真言）。 　　一经卷数。 　　本愿经云。读诵此经四十九遍（云云七佛经灌顶经集经等皆云四十九遍）。 　　一僧数。 　　本愿经云。请诸众僧（云云）。 　　消灾轨云。须请七僧（云云）。 　　药师经疏（遁伦）云。西域僧口传云。屈请七僧（云云）。 　　一行法日限。 　　集经云。若一日夜。三日七日。若七七日。以昼兼夜诵咒（云云）。 　　不空轨别译轨云。像前念诵四十九日（云云）。 　　本愿经云。七日七夜。受持八分斋戒。 　　一四十九灯。 　　私云。本愿经上文云。燃七层之灯。下文云。造彼如来形像七躯。一一像前各置七灯（云云）。同新译本无七层文。有七佛各七灯文。七佛经又如此。灌顶经并集经有一佛七层文。无七佛各七灯文。 　　或云。或人修七佛法。一一佛前置七灯。此外别立七层一基。或人难之。修一佛法立七层。修七佛法不用七层。只每佛置七灯（云云诸师只用后说）。 　　一尊形并曼荼罗。 　　不空别译轨云。坛中心安药师如来像。左手令执药器。亦名无价珠。右手令作结三界即。着袈娑结跏跌坐。令安坐莲花台（云云）。 　　印方抄云。私检曩初唐本佛云。右手扬臂。头指从第二节折钩与大指端相合。以大指押头指傍如弹指。余三指直开立左手近仰尚而聊凹脐下。掌中心置映彻碧色花形合子。胸有满字。其字有焰光（云云）。不空轨结三界印者。恐今尊右手印相欤可寻之（云云）。又舍法性房说右手相与今相同（云云）。又检三五古本。唐佛左掌上安合子。尚安壸。未有其证（云云）。又镇西传教大师所造四体药师佛。皆左手掌持珠玉（云云）。丹州师云。大日经义释中。通相佛令持玉。云件像为求法传灯所奉造也。义释当初无之。大师说尤贵（云云）。 　　里书云传教大师传云。延历二十二年闰十二月二十三日。于大宰府灶门山。为四船平达敬造檀像药师四躯。高亦尺余。其名号无胜净土善名称吉祥王如来（云云）。 　　师曰。六尺余者。大师御等身欤。慈觉大师传云。梦见一沙门。长六尺余。颜色清朗。傍有人曰。是睿山大师也（云云）。仍得此意也（云云）。 　　保元三年十二月十一日。座主亲王于冷泉御坛所奉为上皇被修药师法。御本尊自上被奉渡。其尊右手以中大指持锡杖。左手仰掌置齐。掌中安玉玉壸碧色无盖（已上）。 　　不空别译轨云。清净处如法治地。以净土筑令平。以净牛粪和檀香涂圆坛。中心药师如来乃至花台已下十二神将八万四千眷属上首令住。如来威光中令住日光月光二菩萨（云云）。 　　消灾念诵轨云。涂拭曼荼罗。方圆随本意。安排十七位（云云）。 　　集经二云（如下书千支灯文）。 　　印方抄云。药师曼陀罗无指证本。但法性房本别在之（云云）。 　　净琉璃净土标云。宝窟中白宝莲花师子座。左第一重作金刚藏王菩萨。○尘数菩萨众侍者。○右第一重作莲花幢金刚手菩萨。○尘数菩萨众以为侍者。○左第二重作日光菩萨。○右第二重作月光菩萨。○如来近后作十弟子及二十一三十五等罗汉。○左右后作无数仙人仙女等。○佛前左右外院。作无量天众妓乐形○外院上下八方。作十二神将（云云）。 　　七佛经云。造七佛像并执金刚像。皆于像身安佛舍利。于此像前。如上所说种种供养（云云）。 　　印方抄云。睿山大师为或施主画七佛药师像。记文云。图七佛于三副。中台大佛像。左上方善名称吉祥王如来。左次宝月智严光音自在王如来。左下方金色宝光妙行成就如来。右上方无忧最胜吉祥如来。右次法海雷音如来。右下方宝海胜慧游戏神通如来（云云）。 　　私云。件文检御手迹记之。但手印相好不明之（云云）。 　　日光菩萨。 　　标云。左作日光菩萨。通身赤红色。左手掌安日。右手执蔓朱赤花貌。或开敷。或半开。或未开。其宝果为之。 　　胎图云日光菩萨肉色前本持莲花上安日形后本莲花上安绀珠坐赤莲花。 　　月光菩萨。 　　标云。右作月光菩萨。通身白红色。左手掌安月轮。右手执红白莲花（云云）。 　　胎图云。月光菩萨黄色。右持未开莲花。右持青莲花。上有半月。坐赤莲花（云云）。 　　十二神将。 　　标云。第一。宫毗罗伊舍那方可畏大将。其色黄。标驾虎。执载荼釼。左手押左腰。 　　第二。伐折罗因达方金刚大将。其色青。眼赤。驾菟。执三𦙶伐折罗。左手屈风仰占第三。迷揭罗阿揭拏方护法大将。其色带炎上青烟。驾龙。执鉾镊上炎旗二手调之。 　　第四。安你罗阿揭多方护法大将。其色带炎上黄烟。驾蛇。执载荼钺。左手拳。申风指火珠之。 　　第五。安底罗阎魔罗方正法大将。其色赤。放炎雷眼火发。驾两翼马。左执代月虑。右执镜上炎之。 　　第六。珊底罗湿哩竖底方罗刹大将。其色黄赤。作罗刹像。驾羊。左执镜。右执载荼釼。或执代只里之。 　　第七。因达罗湿哩底方帝使大将。其色黄。驾获。左执白拂。右执铃。令瞻之。 　　第八。跋伊罗缚骨荼方狼龙大将。其色白错。驾金翅鸟。左执如意珠。右执金刚铎。 　　第九。摩睺罗缚庚方大将。或云折风大将。驾狗。狗形可畏。所谓天狗。左拳申风指轮。右屈风。其色如黑风。 　　第十。真达罗缚庚方折水大将。驾猪。右执钩。左屈地水。其色如黑水。 　　第十一。招在罗毗沙门方护世大将。又摩尼大将。驾鼠。右执如意珠。左执罥索。其色夏日黑云色。 　　第十二。毗羯罗伊舍那方勤忿大将。驾牛。即水牛也。手执宝弓箭。其色黑青。但稍灭前色。 　　已上十二神形色异说多端更可勘之。 　　十二神将安立方角。 　　大乘止观院图。坛向东方。 　　中台安立琉璃尊。佛左方（北方）。日光。佛右方（南方）。月光。四角四天（艮提头罗吒。坤毗卢博叉。巽毗卢勒叉。干毗沙门天）。次右围佛立十二神。东面立三神将。 　　第一金毗（寅）。第二和耆（卯）。第三弥佉罗（辰）。 　　南面立三神将。 　　第一安陀罗（巳）。第二摩尼罗（午）。第三索篮罗（未）。 西面立三神将。 　　第一因达罗（申）。第二婆耶罗（酉）。第三摩休罗（戌）。 北面立三神将。 　　第一真底罗（亥）。第二照头罗（子）。第三毗伽罗（丑）。 私云。右次第依标说石泉法桥立之（云云）。 　　又或图位。 T76002201.GIF 　　私云。中堂图。以金毗罗安东方之北一。即为寅神也。后图以真底罗配东方之北一。即为寅神。大相违。一行阿阇梨集云。金毗罗是微明。即亥神。和耆罗是河魁成神。（乃至如此逆列十二神。以十二月乃配十二神。依逆次。文） 　　妙见菩萨陀罗尼经成就功德品下卷云。次复有十二神○名曰微月天魁（乃至）大吉神后（文）。依此经文者。以亥神为始。列月将次第。与一行说相叶。即金毗罗亥神（乃至）真底罗寅神。逆安之。后图依之欤。又十二神将有月将（正月微明等）及月建（以寅为始）二次第（云云）。 十二神将梵语不同。 　　药师经疏（请迈）。 　　一宫毗罗（宋本云。神名金毗罗宫金不同。传梵音轻重为已故耳。余皆同耳）。 　　二拔折罗 宋云。和耆罗 隋本云。跋折罗三迷企罗宋云。弥佉罗隋云。迷佉罗。 　　四安底罗 宋云。安陀罗隋云。安捺罗。 　　五类你罗 宋云。摩尼罗隋云。摩怛罗。 　　六珊底罗 宋云。宗林罗隋云。摩涅罗。 　　七因达罗 宋云。因持罗隋云。因陀罗。 　　八波夷罗 宋云。波耶罗隋云。波异罗。 　　九摩虎罗 宋云。摩休罗隋云。摩呼罗。 　　十真达罗 隋本。同宋云。真陀罗。 　　十一招杜罗 宋云照头罗 隋云。招度罗。 　　十二毗羯罗 宋云毗伽罗 隋云。鼻羯罗。 　　此是鬼神名。鬼神语。印度人亦自不解。为此三译。皆悉不翻。其中少少不同者由诸三藏言有楚夏。音有轻重故耳（云云）。略抄之。 　　私云。集经第三举列般若十六神王名。师说云。此四天并十二神也（云云）。其梵语与上诸本大异可见之。 　　一卷数。 　　御修法所。 　　奉读。 　　本愿药师经（ㄙ）卷（无读经者可留之）。 　　奉念。 　　大日。一字。佛眼。本尊。护卫护摩。三部。火天。曜宿。 　　奉供。 　　大坛供。护摩供。神供。 　　右谨依仰旨（云云）。 　　御祈所。 　　奉念。 　　大日。一字。佛眼。本尊。三部诸尊（可随时）。或日光月光等。 　　奉供。 　　阏伽供。饭粥供（若一时ナラバ只可书饮食供）。 　　右谨依仰旨（云云）。 行林第三。 　　大法别行。小坛行法。后加持。千灯。阿阇。善名称。 　　七佛药师法。 　　一支度。 　　注进。 　　七佛药师御修法一七个日支度。 　　御佛七体。本愿药师经四十九卷（可囊五色囊）。 　　经箱一合（置严丽案上可具幡盖打敷）。五色大幡一流（长四十九磔）。五色小幡四十九流（长五尺）。轮灯七本（各一层）。大坛一面。护摩坛一面。礼盘二面（各可有半叠）。胁机四脚。花机七前（七佛供养料。但古佛者不可入之）。经机六前（御读经料）。小坛三面（方三尺各可有半叠之）。灯台三十四本（之内切灯台六本。御读经料若古佛者可略。七佛料十四本）。五色糸（色别一分。长一丈）。酥。蜜。蜡。名香（沈。白檀。郁金。龙脑。安悉）。大幕二帖。白布九段（六段。坛敷料二段。蜡烛料一段。两坛佛供覆料）。芥子袋。坛供能米二十一石（若护摩坛供如大坛者二十二石四斗也。又夜叉供十二天坛者三十一石一斗也）。大坛七石。护摩坛八石四斗。十二天坛二石一斗。夜叉坛一石四斗。圣天坛二石一斗。灯油一石三斗一升六合。大坛七升。护摩坛一斗五合。轮灯七本料一石五升。十二天坛一升四合。夜叉坛一升四合。圣天坛二升一合。御读经所四升二合。 　　里书云。本愿经云。 　　若于此经受持读诵○若自书若教恭敬尊重以种种花香○而为供养以五色彩。作囊盛之○（云云）。新经云。若于此经以五色缯彩。而裹帙之。 　　洒扫净处置高座上。 　　大法。别行。小坛。行法。后加持。千灯。阿阇。善名称。玉云帙除切亦作祑同上。 　　伎乐（开白结愿可有之）。放生（七个日间。每月三十九头）。赦（可被行之）。 　　净衣。 　　阿阇梨。伴僧十二口。承仕四人。驱使八人。见丁二人（已上人供如常。日别二石四斗七日定也。人别二斗也。但不断经供。十六石八斗可故加下之。伴僧二十人者日别四石。七日料二十八石也）。 　　敷设杂器等。长柜一合。小桶三口（各可有杓）。自余桶等（如常）。 　　右注进如件。 　　康治二年正月二十一日皇后宫御祈师匠被支度也。 　　里书云。不断经上代。中古无之。自青莲院时。依法印上纲讽谏。始有此事后来知之。令私云。赦事上古人云不被载之。法印上纲以可有旨。令讽谏给。其后人人虽非门人多以载之。公家（大赦恩之可有时仪）。上皇。母后。执柄。功勋臣（或奏问之禁固。或私甚责可免除之）。次臣下庶民祈时。不可载赦。但修善时有系闭者以免除由可劝诱也。 　　净衣色。 　　私云。此注多分依增益修之。然者可用黄色。但大僧正依息灾令修之。尤可为规摸耳。 　　一起首时分向方等（如一佛法中记）。 　　一行法（大旨如一佛法。今记一两要）。 　　先堂庄严。 　　七日七夜不断修法如例三时也。读经但夕座也。十一日雨时。始七佛开眼经题名读经发愿成克修法发愿。十七日雨克。续经结愿。十八日辰克。御修法结愿了。读经。初日发愿导师御房。咒明靖。呗忍。花安。 　　里书云。或人云。九条殿北面。延喜四宫一品康子内亲王产祈也（云云）或人云。横川阿阇梨。于朱雀院西宫。为别当殿北方祈被修如法药师法之。 　　私云。不经年纪。但是大僧正凡僧御时御事欤。别当殿九条殿也。北方彼四宫欤。 　　右天历十年五月。九条右府御祈。大僧正令修给图也。 T76002401.GIF 　　私云。师曰。近代诸阇梨依此图样七佛前立花机。每夜奉献饮食并备灯明等守株。未识情也。见彼时日记。佛开眼读经发愿护摩开白皆别时也。每夜读经发愿有之。依有此等事。别佛前立小坛排备饮食等也。然近代无其作法。仍更不可立小坛。又近代以经置大坛上。未知其据。若是依敷设高座而用安处之文欤。尔者彼者是书写经而安置供养作法也。尚欲住彼方法者。大坛边便宜之处可安置之也。大僧正御时图大坛不安之。尤是为诚证者也。 　　右师匠近代被修图样也。 T76002402.GIF 　　里书云。私云。御庙御时只夜叉坛许。无十二神天。任彼御时。但立夜叉坛许有何妨哉。或人。夜叉坛中心居一抔供。不指蜡烛。（云云）是药师欤。尤不可然。中堂药叉供。中心居药师并日光月光。彼别时行法也。不可供今时私存念。中心居四坏供。可供四天别供。十二夜叉是依我等眷属。卫护。是人。皆便解脱诸有愿求悉令满足之誓愿也。四天亦然。安经意云。尔时曰天王与其眷属皆诣其所供养守护无复横死（云云）。尤可别供。但小坛等多多非无烦。仍夜叉坛合供诚得其便欤。先般若十六神者。十二神加四天云十六神也。十二四天一坛清供颇有眉目欤。 　　师曰。十二天坛尤可有也。于圣天坛者。不可女有（云云）。南山房僧都。延长元年六月二十九日。依敕奉为中宫御产。于右仆射东五条家七ケ日间修不动法。第四日初夜之后。大圣欢喜天示现异相。称名乞酒。因兹加供圣天（云云）。 　　私云。如此例者尤可行供之酒萝茯等可供之（已上）。 　　本尊。 　　七佛经云。造彼如来形像七躯（文）。 　　又云。亦应教造七佛形像（文）。 　　问。依七佛经造昼善名称等七佛之时各其形像如何。答各各形像经不说之。但师说云。善名称等唯可造与愿施无畏或第七佛一顺可造耳（云云）。 　　问。本愿经之形像七躯文与七佛经七躯文同异如何。 　　答。本愿经意。以第七佛云七躯。七佛经意。指善名称等云七佛欤。但两经意尤以难测可能寻访。 　　问。世共所修七佛药师法是依何说哉。 　　答。可问明师。 　　经卷。 　　本愿经云。若自书若教大书（云云）。七佛经同之灌顶经云。能以好索帛书取是经（云云）。 　　陀罗尼集经云。写药师经一卷（云云）。 　　大幡色并长。 　　本云。悬着五色续命神幡（云云）。灌顶经同之。又云。造五色彩幡。长四十九磔手（云云）。 　　灌云。神幡色四十九尺（云云）。 　　集经云。一长幡以五色成四十九尺。 　　七佛经云。一长幡四十九尺（云云）。 　　问。磔手与尺同异如何。 　　答。本愿经疏（靖迈）云。磔者尺也（文）。七佛经疏极泰云。唐本云。四十九磔手。磔手即应一尺（云云）。 　　问。大僧正图。系二丈余长幡（云云）。是依何文哉。 答。于元意者不知依何说。但师传云。四十九磔手者。所配二丈四尺五寸欤（云云）。私云。如师说传一磔手者长五寸欤（智证大师记云云）。一折倭言比度乎。此即散舒中大两指之量名也（云云）。若依此说者。一折者六寸欤。四十九折之所当二丈九尺四寸也。 　　问。玄奘在前译本愿经。书磔手。义净后来翻七佛经云。四十九尺梵本是同。磔尺不可异。况靖极两疏主磔者尺也（文）。又检多字书训磔字皆注释字。然者可用四十九尺欤如何。 　　答。显密诸文磔量不同。其说千殊各存。一意不可偏执更可勘之。 　　大幡样。 　　卯方抄云。师说云。五壸也（云云）。以五尺色。成四十九尺事。成说。五壸幡故以五色即可配五壸。又或说云。一色即一丈也（云云）。五色上下次第。或说云。五囊从下囊如次配地（黄）水（白）火（赤）风（黑）云（青碧）之五大色（云云）。或以水等四色属第二已下四囊。配东西南北四方。以黄色属第一囊上方故（云云）。又幡足等各属一色但以黄色属中心之是佳（云云）。 　　小幡。 　　七佛经云。造杂彩幡四十九首（云云）（本愿经并余经轨等未不说之）。 　　问。杂彩者其色如何。 　　答七佛经意。大幡色杂彩欤明不说色。但本愿经及他经等译杂彩文。皆云五色。准知。小幡杂彩是五色欤。又世多以一色染一幡交杂悬之。又大僧正图云。中尊左方小幡皆青色。右方皆白色（云云）。 　　妓乐（行法了复行道诵经妓乐如初前后供时可奏音乐也） 　　本愿经云。鼓乐歌赞右绕佛像（文。上文云。幡盖妓乐而为供养）。 七佛经云。鼓乐弦歌称赞功德右绕佛像（文）。 　　放生。 　　本愿经云。应放杂类众生至四十九（文）。 　　七佛经云放四十九生（文）。 　　集经云。又教放生四十九头。 　　消灾轨云。放水陆众生。日满四十九（文）。 　　赦。 　　本愿经云。赦诸系闭（文）。 　　七佛经云。放大恩赦。脱诸幽厄。苦恼众生。 　　次正明行法（胎藏）悉地。 　　师传云。修七法开白结愿入堂之初。先行道。诵四智赞。槌钵打绕。如曼荼罗供作法。右绕佛像之也。此间可有伎乐。 　　唱礼。 　　南无三身。佛眼。 　　〃〃无能胜净土善名称吉祥王佛。 　　〃〃妙宝净土宝月智严光音自在王佛。 　　〃〃圆满香积净土金色宝光妙行成就佛。 　　〃〃无忧净土无忧最胜吉祥佛。 　　〃〃法幢净土法海雷音佛。 　　〃〃善住宝海净土法海胜慧游戏神通佛。 　　〃〃净琉璃净土药师琉璃光佛。 　　〃〃曼殊室利菩萨摩〃〃 　　〃〃执金刚菩萨〃〃〃 　　〃〃阿梨耶萨罗那他〃〃〃 　　〃〃四大明王〃〃〃 　　〃〃释梵四天等提婆摩诃提婆。 　　〃〃金毗罗跋折罗等十二大将。 　　〃〃三部海会〃〃〃 　　右唱礼私师说也。师云。梨本教王两座主。数修七佛法之时。用通途药师唱礼（云云）。恐两座主意趣在一卷经心欤。大僧正西方院等御说依二卷经。具礼七佛。右唱礼是也。但加私润色聊取舍耳。 　　观曼荼罗。 　　私云。师曰。若大悲坛。以药师可置遍知院。一切佛心众之处（一七ケ间）。 　　若寿乞坛。其作法如常。若都坛。中台本尊。右莲花部。左金刚部。第三重世天（如常）。若别法随其部以本尊可置中院也。若随行法中台本尊。第二重眷属。第三重世天。但随一佛七佛一法二经之心各聊可加观之。 　　又或释迦院安之。即其院乐音树下也。释迦依曼〃〃请。七佛名号本愿。说可观也。又七佛共从本土来至此土。同音说咒不可观也。若依一卷本。无药师来至此土之说。释迦唯说经思有无本尊失。仍药师来至之观尤大要也。凡别尊法至有本经者必可观。其说会仪式也。 　　若依金界修之随部五相成身更至观曼荼罗可观作。大日成释迦牟尼如来依曼殊室利请演说药师经也（依二卷经心七佛来至此书尤至要也可加观之）。若都法。佛部大日具足世七尊（存略七尊）。若别法十三尊曼〃〃观之。若随行法准此界别尊法。成身先成教主释迦于乐音树下说此经可观念耳。 　　已上私面授师说之。 　　里书云。大原决云。曼〃〃界缘道安随方之佛。谓东方界缘。药师善德也。余皆准之。而犹多。内二重缘可安欤。最外颇聊乐耳（云云）。又凡同居土一切教主多请安外金刚部之中（云云）。如释图。 　　私勘义释者。 　　凡献中台供具当置台外一重空界中若献无名诸尊当置三重界缘之内。准此文意曼〃〃中无名体尊。于第三重界缘之内请供无妨欤。 　　义释第四云。次当入中先定中胎外界。次第二重外界。亦同中胎○第三重○复于一重〃分为三分。其最向里一分。是行来周道。次一分安置供物。次外一分○尊位○次于此外复作周匝界缘。于此空位中莲心观察。随其方面。分位相应诸尊皆都请供养。所以尔者。为阿阇梨临事有所忘误。安置诸尊。或不周悉。其应请召而无位次者皆当运心于此中供养（云云）。 　　私云。决所云。此释文意也。已上私面授师说之。 　　师传云。胎曼〃〃东方初门置药师。一曼荼罗皆是药师佛土也。中台是药师法界身八叶是药师四智四行也。乃至外金刚部是药师随类化身也（云云）。 　　私云。七佛同安彼院。各眷属围绕。可想七佛同是一体分身随机缘所七种净土成佛利生。 　　师传云。依大法修别尊时。有二说。一加持殊后。先入其随乐本尊三摩地。即从三摩地出结诵其随乐本尊印明。次正念诵。次三摩地念诵。谓其随乐种子若明也。次其随乐本尊根本印明也。谓此说不用念诵。初大日入三摩地观并初大日根本印明也。其由大日印明。诸会中既用。故初三摩地观不必大法之意。故不用之。故只准别法用随乐尊即明也。此尊即大日不二故也。 　　又说。加持珠后。先入大日三摩地。次结大日根本印明。次大日念诵。次入随乐尊三摩地观。次结其尊根本印明。次其尊念诵。次其尊三摩地念诵。次其尊根本印明（云云）。 　　又一说。先入大日三摩地。次结大日根本印明。次大日念诵。以入本尊三摩地。次其本尊根本印明。次本尊念诵。次入大日阿字观。次大日根本印明（云云）。又清凉房说同最初说。 　　问云。既依大法修之者。何不入大日三摩地结诵其印明乎。答。师曰。大日者是诸尊之本也。故随在何尊皆不离大日故也。尊胜法等皆依此式（云云）。 　　又一说。不必加行之时。行法等唯如恒大法。先入大日三摩地。次结诵大日印明。次加诵本尊真言等（云云）。又一说。先大日入我我入。次结大日印明。次念诵（大日）。次三摩地（大日）。次本尊入我我入。次本尊印明。次本尊念诵。次三摩地（本尊云云。东寺等依之云云）。 　　又功德院实圆明解面授。大原云。以别尊居中台义。是持明院说。闻之。谷不许此义。谓以别尊居中台事。受明灌顶时事也。通途行法尚有怖（云云）又以别尊居本位修时。本位其尊一曼荼罗观。是秘密坛意也（云云）。私云。别尊曼多罗。其本位观置之。如尊胜曼荼罗等也（云云）。又云。师曰。以两界修别尊。有三说。一以大日居宝幢佛傍。以本尊居中台（是说议行者有怖之）二本位修之。三大日即本尊也可观想（无动寺座主用第三义云云）。 　　已上依大法行别尊。师传等了。 　　若依悉地者。 　　曼荼罗中有七莲花座。〃上各有●字。〃变成佛顶印。印变成七如来。眷属围绕。 　　入三摩地。 　　以月轮〃有●字。字变成佛印。〃变成药师佛。形善名称等一体相即无二无别。 　　印明（佛部心印明。开腕。但于明者。私师说可用七佛同意咒云云。其咒如左）。 　　经下云彼七如来见是相已。各从其国来至索诃世界。与释迦牟尼如来共相问讯。尔时曼殊室利。白言世尊。唯愿为说大力神咒。能令来世薄福众生病恼所缠。日月辰星等所有厄难疫疾怨恶及行险道。遭诸恐怖。为作归依。令得安稳。时诸如来赞曼殊室利言。○有大神咒。名曰如来定力琉璃光。○时七如来以一音声。即说咒曰。呾侄他具谜具谜謦尼谜腻呬上末底末底馺䫂坦他揭多三摩地頞提瑟耻帝頞帝末帝波例波跛输但你萨婆波跛那世也勃睇勃图嗢答谜坞谜矩谜佛铎器怛罗钵里输但你昙谜眤昙谜谜噜谜噜谜嚧尸朅丽萨波哥罗蜜栗睹（丁庾反）尼波唎你勃提苏勃睇佛陀頞提瑟佗泥娜偈路叉睹谜萨婆提婆三谜頞三頞三曼䅗（奴和）汉㘓睹谜萨婆佛陀菩提萨埵苫谜苫谜钵唎苫曼睹谜萨婆伊底坞婆达婆萨婆毗何大也。萨婆萨埵难者晡㘓泥晡㘓泥（去）晡㘓也谜萨婆阿舍薜琉璃也钵喇底婆细萨婆波跛差揭羯囇莎诃。 　　私云。此咒诚足为七佛咒。但念诵间以虽持念。人多不暗诵之故也。举世只用顶上光明真言其故欤。 　　念诵（师云。金刚手曼殊室利真言可加诵之）。 　　结缘（如一佛法中记）。 　　护摩（大旨如一佛法中记）。 　　本尊段（奉座花可投七房欤）。 　　劝请词云。 　　我今稽首请。善名称佛尊七正遍知者（云云）。大小杓油烧供等各七反可供之欤。 　　诸尊段。世天段（具如一佛法中记）。 　　护摩真言。 　　私说之讽多没驮毗逝〃他多蘖多耶ソハカ（师说也更问）。 　　伴僧咒（如师说者可用七佛同音真言。但颇难念诵欤具如上记）。 　　后加持（大陀罗尼）。 　　夜叉坛行法。 　　师传云。夜叉供十八道供养法。道场观。十二荷叶上有十二噜字。变成十二神将。赞（诸天赞）。不用念诵前后入定（云云）。 　　私云。小坛阿阇梨行法。师说。 　　护摩坛阿阇梨俱时可起座（私云大阿阇梨正念诵时赴护摩坛也）。先护身（三甲等若不动然后立座也）。次礼佛着座。次涂香涂手。次加持香水。次洒净供物等。次观曼荼罗。（私云如上师传）次轮坛。次打磬二度（想奉惊在大坛所请尊）。次取香炉劝请之颂曰。 　　唯愿（ㄙ）。尊。降临此处。哀愍纳受。我此微供。 　　近代作法坛上在香炉下座磬。仍此间出之。若无之直用即明劝请也。 　　私云。结普即可诵。智证大师劝请文（或执香炉）。其文云。 　　至心奉请。金毗罗大将。和耆罗大将（乃至次）。毗迦罗大将。各有眷属。七千夜叉。总合八万。四千夜叉。皆是大日。法门眷属。顺佛教敕。以大愿故。主年主月。主日主夜。主时主克。常住世间。普恶不别。大慈普薰。守护佛法。救护众生。是故我等。一心归依。一心顶礼。唯愿十二。夜叉王等。主伴权实。悉皆降临。慈悲纳受。所设供具。护持伽蓝。护持人法。无诸灾难。善愿圆满。 私云。祈愿词等随施主心临事改之。 　　次置香炉结当部印。请之。 　　明末加尊号并曳醯呬句。想大坛尊来与此曼陀罗尊契当一身也。 　　私云。以右手四指向下钓。左手四指其二大指直怒来去。咒曰。唵（一）俱毗罗（二）莎（去音）诃。 　　次阏伽。次花座。次普来偈。次五供普供等（如常。若有蜡烛供者饮食。次奉献）。 　　私云。饮食印。次召承仕令付蜡烛火。其次第如上图位。 　　次赞（诸天）。次根本印（私云。可用劝请印明。或云云）。次念诵（私云。大日。十二神将。咒诸天药叉。大吉祥。佛慈护）。次还珠。次根本印。次左方五供等。次赞。次阏伽。次回向。次奉送。（私云。结前劝请印。大指向外拨之。）。次诵金刚轮陀罗尼（三五反。想令补行法之间越法过也）。次下座礼佛。次还着本座。 　　十二天坛（可有蜡烛十三杯）。 　　圣天坛（可有佛供二坏）。 　　私云。二坛行法如药叉坛。但观曼陀罗劝请印明等在意可消息耳。大僧正图无此二坛之。 　　已上行法粗抄记毕。 　　后加持作法。 　　先三部护身。次地结。次金刚墙。次迎诸圣众。次根本印（当时本尊）。次马头。次上方金刚网。次火院。次发愿。 　　私云。师曰。诸师皆云无别作法只发愿诵咒许也。三昧云。可加本尊根本印（云云）。依此说加私润色记之。至结愿时解界奉送（云云）。发愿词云。至心发愿唯愿大日本尊界会普名称等七佛世尊。曼殊师利。执金刚手。十二神将。部类眷属。三部界会。诸尊圣众。外金刚部。护法天等。睿山三宝。尽穷法界。一切三宝。还念本誓。证智证明。所修三密。灵验胜利。决定现前。护持大施主。御愿圆满（二句二反）。本尊加持。真言法药。护摩功德。薰入五体。贵体安稳。息灾延命。增长福寿。恒受快乐。无边御愿。决定成就。决定圆满。殿内安稳。诸人快乐。及以法界。平等利益。 　　五大愿（如常）。 　　私云。师云。殿内以下并五大愿开白结愿时许用之（云云）。 　　里书云。为他人护身作法。 　　师曰。予少年时见三井寺人作法。成人后忆念所护向外能护向其肖护之显露作印（如所护令向外为令不见印也）。山门只用三部被甲。但圣行房随丹州传受书中有彼三井样幸甚〃〃。仍予用此说。智师云。三部等（云云）。予以丹州御传执申。爰尤可然有兴之由颇示给（云云）。 　　天养元年二月三十日。以师御抄记书之。庆胜记（已上）。 　　一功能（先出神咒功能。次略举七佛各悲愿。三引感应缘）。 　　不空别译轨云。若欲隆伏恶人者。作一印以瞋心诵。一百八遍。遥打一切外道破灭。 　　若人欲远去怨家。加持苦练子一百八遍。一咒一烧投火中烧。其人即远去。 　　若人心病者。加持青木香涂心除愈。 　　若人心患肿者。加持桂皮二十一遍服之除愈。 　　若人患头病者加持柱心二十一遍服之除愈。 　　若人或患疟病。持此咒者视患疟人。诵此咒一千八遍。其患即除愈（私云以上咒者顶上光明真言是也）。 　　集经云。若有受持能拔身中过去生死一切重罗罪。不复经历三涂。免离九横超越众苦。十方世界随处安乐自在无碍（云云）（私云。大陀罗尼功能也）。七佛经云。若见男子女人有病苦者。应当一心为彼病人清净澡嗽或食或药或无虫水咒一百八遍与彼服食。所有病苦患皆消灭。若有所求至心念诵。皆得如意无病延年。命终之后生彼世界。得不退转乃至菩提（文）。 又云。七佛形像前后坐诵咒〃此人前有无间罪一切业障悉皆消灭。 　　又云七佛名及此神咒。读诵书写恭敬供养。现世皆得无病长寿（文）。 　　又云。诸众生于此神咒。若自书若教人书。受持读诵广为他。常蒙诸佛之所护念（乃至）。亦无横死（云云）。 　　私云。已上神咒功能。此中不空轨集经别说。药师一佛咒功用。七佛经总明七佛神咒德。 　　裹书云。净土论中云。第九。如药师经云○有八菩萨。文殊师利菩萨。观世音菩萨。大势至菩萨。宝檀花菩萨。无尽意菩萨。药王菩萨。药尚菩萨。弥勒菩萨。皆当飞往迎其精神。不迳八难生莲花中。自然音乐而相娱乐（已上）。 　　案七佛经意云。第一。无胜净土善名称吉祥王如来。发八大愿。其第三愿云。若有众生。为贪瞋痴之所缠逼。造无间罪及诸恶行。诽谤正法不修众善。当堕地狱受诸苦痛。若能至心称我名者。由是力故令无间罪及诸业障悉皆消灭。无有众生堕恶趣者。常受人天殊胜安乐。乃至菩提。 　　第八愿云。若有众生。入于江海遭大恶风吹其船舫无有洲诸而作归依极生忧怖。若能至心称我名者。由是力故。皆得随心至安稳处。受诸快乐。乃至菩提。 　　第二。宝月智严光音自在王如来。发八大愿。其一愿云。若有众生。为营农业及尚贾事。令心扰乱废修菩提。殊胜善法。于生死中不能出离。各各备受无边苦恼。若能至心称我名者。由是力故。衣服饮食资生之具金银珍宝随愿充足。所有善根皆得增长。亦不舍离菩提之心。诸恶道苦。咸蒙解脱。乃至菩提。 　　第三愿云。于十方界。若有女人。贪淫烦恼常覆其心。相续有娠。深可厌恶。临当产时。受大苦恼。闻我名字暂经其耳。或复称念。由是力故众苦皆除。于此身已。常为男子乃至菩提。第三。金色宝光妙行成就如来。发四大愿（云云。终说神咒）。第五。法海雷音如来。发四大愿。其第二愿云。若有众生。生在边地。由近恶友造众罪业不修善品。三宝名字曾不经耳。命终之后堕三恶趣。彼诸众生暂闻我名。由是力故。业障消除。遇善知识不堕恶趣乃至菩提。 　　第四愿云。若有众生。由先恶业。共相斗诤作不饶益。弓箭刀杖互为伤损。若闻我名至心称念。由是力故各起慈心。不相损害。不善之念尚自不生。况于前人欲断其命。常行喜舍乃至菩提。 　　第六。法海胜慧游戏神通如来。发四大愿。其第一愿云。若有众生。造众恶业。种植殖耕耘损诸生命。或复兴易欺诳他人。战阵兵戈常为杀害。若闻我名至心称念。由是力故。资生之具。不假营求。随心满足。常修众善乃至菩提。第七。药师琉璃光如来。发十二大愿（云云）。 　　私云。以下经文同与一卷本。至奥有七如来。来至此世界文时。七如来以一音声。即说咒曰（云云）次执金刚菩萨说神咒。又有执金刚咒。其后七佛世尊各还本土。 　　已上六佛本愿略抄之。至第七佛者。如本愿经。不能具引（文）。 　　消灾除难轨云。归命满月界。净妙琉璃界。法药救人天。因中十二愿。慈悲弘誓愿。愿度诸含生。我今申赞扬。志心头面礼。中堂十二药师供文云。三世常住。大日如来。六名释迦妙法教主。忆念弘誓。像法转时。以大方便。称号药师。琉璃光佛（云云）。 　　南岳法门传下云。释智璪。清渧人。俗姓张氏。晋永嘉迁居临海。祖先秀梁仓部侍郎临海内处文文环。陈中岳将军。璪自小言行无怙。亲邻奇之。年十七父母俱亡。璪因累年说疾。医药无效。因静夜策杖。至庭中向月而卧。专心念月光菩萨。愿慈悲救护。如此数夜而无散乱。忽于梦中见一人形色甚异。从东方来。谓璪曰。我今故来为治汝病。便以口遍璪身吸。翔目而渐差（云云）。 　　义净三藏传云。帝（睿宗真皇帝）以昔居房部幽居无归。祈念药师遂蒙降礼。驾慈泽重阐供献。因命法徒更令翻译于大内佛光殿。译成二卷（帝御法莚手自笔受云云）。 　　续高僧传三十云。释真观。字圣达。吴郡钱唐人。俗姓䓽氏。祖匠蒸给事薰内侍郎文先通真散骑常侍。母桓氏。温良有德。尝悱愤无胤。洁斋立誓。诵药师观世音金刚般若。愿求智子。○依药师经七日行法。至于三夕觉游光照身。因余心性非恒。言辄讼达。岂非乘天托人寄䓽弘释者也。及其诞育。奇相不伦。左掌仙文右掌人字。○从幼至终未尝病谒。○虽老不衰（云云）。 　　秘教类聚（吉备大臣撰）云。余年三十有六之时。稍烦身病○即余参药师寺。敬礼药师丈六瑞像。而申云。依命身病老母悉苦。伏愿欲痊。○至七日夜。梦见自天降下短籍一枚（长一尺许广二寸许）。即余持取其籍而见者。记云。七八八八九年。实是虽知余命之遗数。而犹惑七八八八九。尔时空上教云。四十年哉。○今余至七十有六（云云）。 　　已上感应缘。其说繁多可见三卷疏等。 　　一卷数。 　　御修法所。 　　奉读。本愿药师经（ㄙ）卷。 　　奉念。大日〃〃〃。药师〃〃〃。护卫本尊〃〃〃。三部〃〃〃。诸天〃〃〃。增益〃〃〃。 　　奉供。大坛供〃〃〃。护摩供〃〃〃。神供〃〃〃。 　　右依仰旨始自今月十七日至于今日并九个日夜之间七口僧纲大法师等相共劝修上件教法。抑所修御愿如法如说造彼如来形像七躯。书写经典四十九卷。四十九灯尽夜恒明。每日放生都二万三十。复续命神幡四十九尺。五色神幡四十九首。以五色缕。结愿神咒鼓乐歌赞。恭敬供养。而殊致精诚奉祈。 　　大施主御恼消除之由如件。仍勤行事谨言。 　　治历三年五月二十六日权律师。 　　御修法所（谨奏二字公家御祈用之。臣下不然）。 　　奉读。 　　本愿药师经（ㄙ）卷（假令七ケ日番僧ㄙ。不断经卷数载之）。 　　奉念。 　　大日如来真言二千一百遍（七ケ日三时各百反定）。 　　一字金轮真言佛眼部母真言。 　　药师如来真言（阿阇梨每时千反。伴僧同。但伴僧咒反随本尊咒大小可定之。如不动药师等每时千反。如尊胜千手每时百反。如一时金轮文殊等。各万反）。 　　护卫本尊真言。（ㄙ）护摩真言。 　　三部诸尊真言火天曜宿真言。 　　奉供。 　　大坛供二十一个度（私云。师云。近代七日修法大坛供书七ケ度未知其故。古人书二十一ケ度可依之）。 　　护摩供二十一个度。十二天供一七个度。 　　药叉供一七个度。圣天供一七个度。 　　诸神供三个度。 　　右谨依。宣旨（若纶言或纶旨。以上公家用之。太上皇院旨。皇后等令旨。臣下仰旨）。 　　仍录行事谨奏（公家用之。院皇后臣下谨言）。 　　里书云。义释云。凡真言遍数应以字计之。如苏悉地。若极大者诵至百遍。次者五百遍。小者千遍（云云）。 　　私云。加持瓶等时。或三部心。或部部。或辨事真言。随其真言等大小可用遍数。如此云也。余时可准知耳。 　　药师千灯法。 　　药师千灯仪式（传教大师御撰。私云。出陀罗尼集经第二）。 　　药师琉璃光佛印咒第二十五。 　　以左右手头指以下八指。反叉入于掌中。右押左。两腕相去五寸许。以二大指来去咒曰。 　　唵（一）呼嚧〃〃（二）战驮（去音）利（三）摩橙祇（四）莎诃（五）。 　　是法印咒。若有余。多诸罪障。及诸妇女难月产厄。愿欲转祸求福。并患鬼神病难差者。以五色线而作咒索。用系病人项及手足腰腹等处。仍教令作药师佛像一躯。写药师经一卷。造幡一口以五色成四十九尺。又复教然四十九灯。灯作七层形如车轮。安置像前。又教放生四十九头。然后与作五色咒索。作咒索法。得线未搓。即烧名香发愿已。咒四十九遍香烟熏竟。搓线作索咒声莫绝。搓作索已。以印拄之。更咒其索四十九遍。然后结作四十九结。一咒一结数足即止。应将此索系彼人身。又转药师经四十九遍。所有罪障皆得解脱。临产之时一无苦恼即得易生。所生孩子形貌端正。聪明智慧寿命延长。不遭横苦常得安稳。鬼神之病立即除断。 　　药师琉璃光佛大陀罗尼咒曰。 　　那谟罗怛那（二合）跢啰（二合）夜耶（一）那谟金毗罗（二）和耆罗（三）弥佉罗（四）安陀罗（五）摩尼罗（六）索蓝罗（七）因达罗（八）婆耶罗（九）摩休啰（十）真持罗（十一）照头罗（十二）毗伽罗（十三）那谟毗舍阇瞿留（十四）毗留离耶（十五）钵啰颇罗阇（去音）耶（十六）跢侄他（十七）唵毗舍是毗舍是（十八）毗舍阇（十九）娑摩揭帝（二十）莎诃（二十印用一前印）是法印咒。佛在维耶离音乐树下。与三万六千人俱。及十二神王并诸眷属。天龙八部大神王。在如是等大众会中。说是法已。大众皆闻无不欢喜。是即名为结愿神咒。若有神受持。能拔身中过去生死一切重罪。不复迳历三途。免离九横超越众苦。十方世界随处安乐自在无碍。法应如是。若善男子善女人等。受持读诵是神咒者。日夜精勤香汤洗浴。着新净衣持诸禁戒。如法诵满十万遍已。就清净处如法治地。治地之法如余坛说。团圆掘去数丈之地。更以净土填筑令平。若高出基最为第一。平治地竟。以净牛粪和檀香汤。以手掌摩随日而转。摩地已竟。地上布置千灯。道场上方四方。皆以种种杂宝庄严。悬缯幡盖。宝网绞络。其地面上以五色粉。周匝间布作七重院。各开四门其七重院状。如此地水硙风轮。院院各有众多隔子。一一隔道。各作宝阶砌地之相。其地中央。作宝莲花轮座之相。是即名为下方庄严。一一隔道两头着灯。重重隔隔各别着灯。数满千盏。布置灯竟。安置种种宝瓶宝树香花等物。布置毕已。中央座上着小床子。以锦绣等净物。敷之床上。安置药师佛像。仍用前印请为座主。结界碎除三摩耶法。如下金刚军荼利法。然后安心烧种种香。散种种花。供养种种饮食花果。又烧苏蜜胡麻人等而为供养。若一日夜。三日七日。若七七日。以尽兼夜诵咒数满百千万遍。所求从心无量获果。除不至心。法应如是。所有利益说不可尽。其余功能具如经说。 　　续验灌顶印咒第二十六。 　　二大指屈于掌中。捻二无名指甲。无名指中节相背。二小指头相拄。二中指直竖头相拄。二头指屈各捻中指肖上节。咒曰。 　　唵（一）步三末罗（二）苏摩盐（三）莎（去音）诃（四）。 　　若欲续验。每日平旦于水罐上结印。诵咒二十一遍。自灌其顶。还复如旧。 　　私云。已上大师御撰毕。但是集经第二文也。今私任现文聊编篇章。 　　先澡浴着衣法。 　　文云。香汤洒浴。着新净衣持诸禁戒（云云）。 　　次先持诵法。 　　文云。如法诵满十万遍已。就清净处如法治地（云云）。 　　私云。是满先持诵咒遍数已赴成就坛意欤。 　　次择地涂坛法。 　　文云。就清净处如法治地（乃至）。随日而转（云云）。 次以五色粉作七重院法。 　　文云。其地面上以五色粉（乃至）。下方庄严（云云）。 次道场庄严法。 　　文云。道场上方四方皆以种种杂宝庄严悬缯幡盖宝网绞络。 　　次布置千灯法。 　　文云。一一隔道两头着灯。重重隔隔各别着灯。数满千盏（云云）。 　　次安置宝瓶法。 　　文云。安置种种宝瓶宝树香花等物（云云）。 　　次安置佛像法 　　文云。中央座上（私云。上文所说宝莲花轮座是也）着小床子。以锦绣等净物敷之床上。安置药师佛像（云云）。 　　次召请供养法。 　　文云。仍用前印请为座主（云云）。 　　私云。前印者户噜〃〃印咒欤。 　　次结界辟除法。 　　文云。结界辟除三摩耶法如下金刚军荼利法（云云）。 　　私云。师曰。依文勘下军荼利法。同经第八说军荼利三摩耶结大界法咒印。今所指是欤。但圣意难测。未闻师说。任唯炳文教示许耳。集经第八云。军荼利三摩耶结大界法印咒第二十六（亦名一切佛摩诃三昧耶印咒云云）。 　　以二小指二无名指。相叉交右押左。挺在掌中。直竖二中指斜舒直头指相拄。以二头指各屈。捻中指第三节背。以二大指各附抟二头指边侧。开掌。咒曰。 　　唵（一）商迦（上音）礼（二）摩诃三昧焰（上音三）盘陀盘陀（四）莎诃（五）。 　　是法印咒。若有建立道场坛所。请一切佛般若菩萨金刚天等欲供养者。圣众若到一一各作花座印咒。承迎安置本位总竟。然后作此法印诵咒。以印右转三遍七遍。皆得称为静警。是名内外严密之法。作是法已。圣众皆安坐受供养。咒师不解作此法者。多有诸恶魔神外鬼毗那夜迦等之所得便。即不安稳。○总事已竟。又作是印更咒七遍。但诵前咒。盘陀〃〃次下更加文阇〃〃。始云莎诃。以印左转。轮至三匝诵咒七反。此名解散（云云）。 　　师曰。见法印咒十八契中重结大界印咒也（云云）。 　　私云。此军荼利法中成就说。悉地所用地结金刚墙等。然者今行法前后首尾可依悉地欤。 　　次供养香花法。 　　文云。然后安心烧种种香散种花（云云）。 　　次护摩法。 　　文云。烧苏蜜胡麻人等而为供养（云云）。 　　私云。文中不说火炉。可作别火坛欤可详之。 　　次行法日限等。 　　文云。若一日夜三日七日若七〃日（云云）。 　　次成就咒遍法。 　　文云。以尽兼夜诵咒数满百千万遍（云云）。 　　次所愿随心法。 　　文云。所从心（乃至）。具如经说（云云）。 　　右住文作胸臆说。后人不可为证。恐背圣意欤。努力〃不可用之可削之。 　　千支灯涂坛图（大原在别）。 　　私云。师说图有之别说之。 　　已上千灯法毕。正欲修时能可寻习之。 　　阿閦佛（私缘云。出陀罗尼集经）。 　　阿閦如来念诵供养法（不空译）。 　　私云。此法全依悉地金部。但三摩耶。次置金刚轮印明（印咒如常）。次用印。次次（如十八道）。 　　道场观。 　　法云。坛中观大海。中想弥卢山。上观宝楼阁。阁中师子座。种种供养具。众宝以庄严（私云。下文具出弥卢等印明）。下文云。次想于殿中。本尊与眷属。各依花位座（云云）。 　　种子。●吽（私云。本法不云种子）。 　　三形。五𦙶（私云。本法入三摩地文云。圆满净月轮。上总金刚杵。金色五智形云云）。 　　送车辂（法云。想至妙喜刹。本尊与眷属。乘此宝车辂云云）。 　　赞（法云。即赞本所尊。无量功德聚。或诵百八名云云）。 　　根本印真言言。 　　法云。而成阿閦尊。具相触地印。○无动如来真言曰。 　　唵恶屈刍（二合）毗野（二合）吽。 　　又云。次结大身印。诵本明七反。止观金刚缚。合中忍愿二。大身真言之曰（真言如法可见之）。 　　字轮观。 　　法云。于心月轮上。行列真言字。金色具威光。唵字。诸法无流注。阿字。诸法本不生。第三閦字。诸法无尽灭。第四陛字。诸法无自性。第五吽字。诸法无因缘（略抄也。念诵后入三摩地文也）。 　　部母（法云。莽莫计部母。私云。以部母印出根本印与大身印之间）。 　　已上法意略抄之。本法不说护摩。 　　集经第二云。净王佛顶印咒第十八（亦名阿閦佛顶印也）。反叉后三指于掌中。曲双。头指头相拄。并二大指掌前去头指少许勿令相着。大指来去。咒曰。 　　那谟萨婆突羯羝（一）钵刹输达那罗阇夜（二）跢他揭跢（去音）夜（三）阿啰呵（上音）羝（四）三藐三菩陀（去音）夜（五）跢侄他（六）输达泥输达泥（七）萨婆跛跛毗输达泥（八）输提毗输提（九）萨婆达摩毗输提（十）莎诃（十一）。 　　是法印咒。若有人于白月十三日。香汤洗浴。烧香供养。至心诵咒灭无量罪。若有人能日日诵者。一切恶鬼不敢来近。又治一切病。若治病时。先以此咒。咒白芥子。咒七遍已。散于四方。即成结界。〃〃以后治病有验。若妇人产难产不出者。以此印〃麻油器上。咒三七遍将油摩脐诵咒。即出（云云）。 　　私云。唯说此一印咒。更无他印咒。秘录所云只此一印欤。 　　善名称吉祥王如来。 　　楼阁中有大莲花台。上有月轮。〃中有●暗字。变成宝珠。珠变成善名称吉祥王如来。相好圆满无量徒众不退菩萨之所围绕。 　　赞。 　　印金刚合掌。真言曰。 　　曩〃〃〃南（一）暗萨缚没驮冒地萨坦缚（二合）纥里（二合）探野你也（二合）吠奢你曩莫萨缚尾堀裟缚贺。 　　右出大原甚密抄。私云。此印明诸佛可通用之。 　　第三卷。 　　承应（癸巳）年正月十二日以二尊院本书写之善祐六十六岁。 　　江州芦浦观音寺舜兴藏。 　　此一册者。 　　享保十四己酉岁秋八月于出云寺写之。 行林第四。 　　阿弥陀法。 　　一支度。 　　注进。 　　阿弥陀护摩七个日支度。 　　坛一面（可有炉桶）。灯台四本。胁二前礼盘一面（可有半叠）。名香（沈白檀龙脑）。酥蜜。芥子袋。佛供覆。坛敷布（一端）。大幕（一帖）。坛供（如常）。灯油（如常）。净衣（小桶三口各可有杓。打敷三枚）。阿阇梨。承仕一人。驱使二人。见丁一人（已上人供如常）。 　　敷设杂器等（如常）。 　　年月日。 　　名香。 　　本仪轨等不云香事。集经治病坛文云。沉檀薰陆相和烧（云云）。 　　（里书云。ㄙ云。可然御祈之时九坛护摩。皆伴僧二人被与具之）。 　　净衣。 　　轨云。着新净衣（云云）。不云色。 　　集经云。共四人僧结伴行道。更不得多。四人并着黄屑袈裟。若是贤者。即著白衣。方入作法。更不得着多杂色（云授法坛文）。 　　又云。其咒师衣服并皆黄色。不得余色（云云）。求财坛文。ㄙ云。净衣色随法而异。今云黄色。暂依增益欤。此法多分依敬爱修之。用赤色净衣。但灭罪事多依息灾。白色净衣何事有乎。 　　一起首时分。 　　集经云。日日三时作法供养。从十二月八日起首。至十五日（云云）。又云。每月十五日洗浴涌咒。随意往生阿弥陀佛国（云云）。又云。从日入时即作此法。到初夜即休。至后夜更作。至天明即休。如是七日为之（云云）（治病文）。轨云。每日三时（云云）。 　　一向方。 　　轨云。坛西面安像。持诵者于坛东坐。面西对像（云云）。集经云。咒师面向东（云云）。 　　ㄙ云。行法向方随其法异。随事用之。今云。向西者依本尊所在之方欤。故经云。从随法向余方。若劝请之时向彼本方请之（云云）。 　　一行法。 　　此佛仪轨。秘录取载其有二本。 　　无量寿如来念诵仪轨一卷（内云修观行供养。仪轨。不空）。 　　金刚顶经观自在王如来修行法（不空）。 　　此外取载阿弥陀经·观无量寿等有数本经。皆不况行法。只宜本誓等。就两本轨·念诵仪轨说·苏悉地莲花部行法。然大和尚曰海和上。抽此轨中一十八道印契。充持明者通用。世呼十八道仪轨（云云）。 　　修行法者。依金刚界而明一印曼荼罗也。 　　阿弥陀佛大思惟经（出集经第二）。 　　此经补陀落山中说。以观音为对扬。画尊像法并阿弥陀佛身印等之十四道。印别别成就法委说之。池上私记有两三本。附观行轨少少存略。大旨同矣。其中一本如左出之。 　　先道场庄严。次行人威仪（请平着衣净三业三部甲）。次入道观。次加持香水。次加持供物。次净三业。次普礼。次开白（并）神分。次五悔。次发愿。次涂香涂手。次佛部三昧耶。次莲花部三昧耶。次金刚部三昧耶。次被甲护身。次入佛三昧耶。次大金刚轮。次地结。次金刚墙。 　　次道场观。结如来拳印当心。 　　于面前观安乐世界。琉璃为地。功德乳海。于其海中观颉哩（四合）字。放大光明。如红颇梨色。遍照十方世界。其中有情遇斯光者。无不皆得罪障消灭。是字变为微开敷红莲花（独钴首上有开敷红莲花。立横五𦙶上）。即变其花为无量寿如来。身在宝莲花满月轮上。着五智宝冠。住于定印。身相红颇梨色。从顶上放红颇梨光。照无量恒沙世界。皆悉颇梨色。与诸圣众前后围绕。如是观已。以拳印印地七变。 　　功德院实圆阿阇梨奉向大原上纲云。独古上有开敷莲花立横五古上（云云）。此意云何。又说处何书哉。大原答云。横五古上立。一切佛菩萨本有五智菩提心也。其上开敷莲花可获生长。金刚萨埵三摩耶形也。此说金刚界意也（云云）。 　　池水中观颉哩字放大光明如红颇梨色是坐红莲花。 T76003301.GIF 　　是字变为开敷红莲花。独𦙶首上有莲花立横五𦙶上。五古独古共金色也。独古上莲花红莲花也。五古下坐青莲也。 T76003401.GIF 　　莲华变为无量寿如来。身着五智宝冠。住于定印。从顶上放红颇梨光。照无量世界。身金色光红色。坐青莲花。 T76003402.GIF 　　次大虚空藏。次宝车辂。次请车辂。次迎请圣众。次马头辟除结界。次金刚网。次金刚火院。次阏伽（右方）。次莲花座。次振铃。次坛上供物一一献（右方）。次普供养。次本尊赞。次四智赞。次入定（用定印）。 　　即入观自在菩萨三摩地。闭目澄心。观自身中。圆满洁白。犹如净月。仰在心中。于净月上想●纥哩。纥哩（二合引）字放大光明。其字变成八叶莲花。于莲花台上有观自在菩萨。相好分明。左手持莲花。右手作开花叶势。作是思惟。一切有情身中。具有此觉悟莲花。清净法界不染烦恼。于莲花八叶上各有如来。入定结跏趺座。面向观自在菩萨。项佩圆光。身如金色光明晃曜。即想此八叶莲花渐舒渐大。量同虚空。即作是思惟。以此觉花照触如来海会。愿成广大供养。观了定中诵唵娑颇罗（二合）跛娜么（二合）心不移此定。则于无边有情深起悲愍。以此觉花蒙照触者。于苦烦恼悉皆解脱。等同观自在菩萨。即想莲花渐渐收敛。量等己身。想已诵唵僧伽罗（二合）跛娜么（二合）。 　　自身中净月轮上有讫哩字放大光明。或文前下光无之。 　　是字变成八叶莲花。台上有观自在菩萨。相好分明。左持莲花。右手作开花叶势。于莲花八叶上各有如来入定。面向观自在菩萨。此八叶莲花渐大同虚空。渐小等三身。 T76003403.GIF T76003404.GIF 　　九尊同身金色也。依赤色也。花胁三古金色。 　　次结观自在菩萨（加持四处）。次无量寿如来根本印真言。次用念珠法（并）正念诵法。先以右手取念珠五回缠之。即薰香烟三度。次三度左右掌移了。次入念珠。莲花合掌当心。诵览字〃加持七反。次诵净珠真言加持七反。次以千转念珠真言加持七反。次发愿（愿一切有情）。次三度引转。次以右千大指无名指取母珠。左手大指无名指取念珠。二手相去三寸许当心前。观念无量寿佛相好圆满在于坛中。亦想本尊心月轮上有秘密真言。我心月轮上亦有秘密真言。本尊念珠时。出从本尊御口。入从我顶。列我心月轮上。我念诵时。出从我口。入从本尊御足下。列本尊心月轮上。如是相续不绝。从一一字放大光明（如是观念。陀罗尼一反移一珠念诵数了。入珠。莲花合掌誓愿三度。戴纳莒）。 T76003501.GIF 　　本尊心月轮上有秘密真言。我心月轮上亦有秘密真言。本尊念诵时。出从本尊御口入从我顶。我念诵时。从我口出入。从尊御足下。 　　次结定印。则观身中菩提心。皎洁圆明犹如满月。复作思惟。菩提心体离一切物。离蕴界处。反离能取取法无我故。一相平等心本不生自性空故。即于圆满清净月轮上想。●纥哩二合字门。从字流出无量光明。于一一光明道观成极乐世界圣众围绕无量寿佛。广如无量寿经所说。 T76003502.GIF 　　身中菩提心犹如满月轮。于轮上想纥哩字。从字流出无量光明。于一一光成极乐世界。是坐红莲花也（私注也）。次本尊根本印（如前印身五处）。次散念诵（任意）。次佛眼部母次坛上供物献之（行者左边供）。次普供养。次本尊赞。次四智赞。次礼佛名号。次回向（加诵五悔终段）。次阏伽（行者左边供）。次振铃（肩三度。耳一度。额一度）。次解界（火院网界马头墙界地界）。次奉送。次三部三昧耶。次被甲护身。次普礼。次出道场。 　　右池上记一本了。 　　里书云。功德院奉问大原云。正念诵外散念诵者是何乎。大原答云。正念诵后散念诵云对上三摩地念诵根本印后例念诵真言等少许用也（云云）。 　　先入堂。次加持供物。次净三业。次普礼观行轨云。莲合掌当心闭目澄心。想在极乐世界对无量寿如来并诸菩萨眷属。则以自身五体投地想一一佛菩萨前恭敬作礼。即诵普礼真言曰。 　　唵萨嚩怛他（去引）蘖多幡（引）那满娜曩（上引）迦噜弭。 　　次开白并神分等。次供养文。次唱礼。 　　南无三身。佛眼。 　　〃〃曼荼罗主阿利也弭哆波也怛他揭多也（三反）。 　　〃〃观音势至诸大菩萨摩诃萨。 　　〃〃阿利也诃野吃哩嚩冒地萨怛缚耶摩诃萨怛缚耶。 　　南无大小自在〃〃〃。 　　〃〃三部界会一切佛菩萨等。 　　右出丹州池上记。其记訿云。长保五年二月于镇西灶门大山寺偷以抄之（云云）。 　　又或说云。 　　南无常住三世净妙法身金刚界大悲毗卢遮那佛（次用金界四佛如常）。 　　〃〃极乐世界阿弥陀佛（三反）。 　　〃〃圆光中显一切诸佛。 　　〃〃观音势至菩萨摩诃萨。 　　〃〃四波罗蜜〃〃〃〃〃。 　　〃〃八供养〃〃〃〃〃。 　　〃〃四摄智〃〃〃〃〃。 　　〃〃大小自在十二宫天〃〃〃〃〃。 　　〃〃尽虚空遍法界一切佛菩萨等。 　　右唱礼四佛外更礼弥陀如何。私师说云。若以大日为本尊者。于初大日之处三反唱礼之（云云）。今以弥陀为本尊者。于四佛之处三反礼之。不可唱之欤。 　　私云。若依胎藏者。都坛中台八叶（如常。但于弥陀之处三反可礼之）。 　　次佛眼。五大明王。大小自在。三部。 　　若别坛三身（如上）。 　　次惊觉。次五悔。次发愿。 　　至心发愿。唯愿大日。本尊界会。极乐化主。弥陀善逝。观音势至。诸大萨埵。三部界会（若五部界会）。诸尊圣众（乃至）护持（乙甲）。灭罪生善。临命终时。心不散动。三昧现前。刹那迅速。则生彼土。莲花化生。证菩萨位。乃至速证。无上菩萨（云云）。 　　若为亡者修之者可云。 　　过去尊灵。灭罪生善往生极乐。上品莲台乃至顿证。无上菩提（云云）。 　　次涂香涂手。次佛部三昧耶（乃至）被甲护身。次入佛三昧耶（私云。轨无之。可用胎藏印明欤）。次大金刚轮（私云轨无之）。 　　私云。三部被甲后用金刚轮印明。是阿閦轨军荼利轨等之例也。用入佛三昧耶何所说哉。可寻之。 　　次地结。次金刚墙。次道场观（结愿。如来拳印当心）。轨大虚空藏印。次文云。 　　次想坛中有●纥哩（二合入引）字。放大光明如红颇梨色。遍照十方世界。其中有情遇斯光者。无有不皆得罪障消灭。 　　次结如来拳印。以左手四指握拳直竖大指。以右手金刚拳。左大指甲即成。以此拳印印地。真言加持七遍。变其世界。如来拳真言曰。 　　唵步（引入）欠（乎）。 　　由结此印及真言加持威力故。即反此三千大千世界成极乐刹土。七宝为地。水鸟树林皆演法音。无量庄严如经所说。 　　师传云先印左膝。次坛。次印右膝。次加四处（云云）。 　　丹州灶门私记云。先结定印。仰右手安左掌上。二大指端相拄。观之前地界之上方隅内作水想见水澄清。亦令明了无分散意。既见水已当起冰想。见冰映彻作琉璃想。此想成已见琉璃地。内外彻地上以黄金绳杂厕间错。其地上观宝树。一一观之作七重行树。想诸宝树七宝花叶无不具足。又有八池水。一一池水七宝所成。池底布金沙。一一水中有六十亿莲花。百宝色鸟和鸣哀雅常出赞念三宝音。众宝国土。一一界上有五百亿宝树楼阁。中有无量诸天。作夫妓乐。又有乐器悬处虚空。不鼓自鸣。此众音中皆出念三宝音。又地上作莲花。想其花众宝合成。台上自然有四柱宝幢。幢上有宝缦。有微妙宝珠以为映饰（已上经文抄）。 　　次大虚空藏印明。 　　次纥哩字观。定印如前。想先莲花台上有月轮。轮上有纥哩（二合）字。放大光明如红颇梨色。遍照十方世界。其中有情遇斯光者。无有不得罪障消灭（已上轨文）。此字反成莲花。莲花反成阿弥陀如来。相好无边光明照十方（相好具不可说。见观经文。仪轨文云上分布八曼荼罗。若然可观八曼荼罗。繁故不记）。佛左边更想一大莲花。如前无异。复想一大莲花在佛右边。想一观世音菩萨像坐左花上。亦放金光。如前无异相。又想一大势至菩萨像坐右花上。佛菩萨像皆金色。其光照诸宝树。一一树下亦有三莲花。诸莲花上各有一佛二菩萨像。又阿弥陀如来放无量光明。一一光明遍十方世界念佛众生摄取不舍。于其光明相好及与化佛不可具说。佛身量最小者丈六八释。此凡夫行人所观（已上经文）。行者如是了了分明观即成。真实一如极乐世界（广如观经文）。 　　次如来拳印（云云）。 　　已上私记文。 　　大原决。师传云。此记用水想观·地想观·想想观等文。是一意也（云云）。 　　次大虚空藏。次宝车辂（轨云。想七宝车辂往极乐世界云云）。次请车辂（迦罗洒野勺下。可加阿梨耶弭跢婆耶怛他蘖跢耶曳醯呬句）。次迎请圣众（轨用莲花部心印明。私云。真言未束可加梵号来句如前）。次辟除结界（马头）。次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次振铃次五供养。次普供养（并三力偈）。 　　轨云。二手金刚合掌。二头指捻蹙如宝形。并竖二大指即成。诵广大不空摩尼供养陀罗尼曰。 　　唵阿谟伽布惹么抳跛纳么嚩曰隶怛他蘖多尾路枳帝三满多钵罗萨罗吽（私云观念文广可见之）。次赞（本尊四智。或先三身）。五赞。次本尊轨云。即诵无量寿如来赞叹三遍赞曰。 　　曩谟（引）弭跢（引）婆（去引）野曩谟（引）弭跢（引）庾矖（引）曩谟（引）曩谟进底哩野（二合）虞拏（上引）迦罗（引）答么（二合）宁（引二）曩谟（引）弭跢（引）婆（去引）野尔（慈以反）曩（上引）野帝（上引）母宁（引三）素佉（去引）嚩底淫（二合引）夜（引）弭多嚩（引）弩（鼻声呼）釼跛野（引四）素佉（去引）缚底孕（二合引）迦曩迦尾唧怛啰（二合）迦（引）囊喃（五引）么弩（鼻声呼）啰𤚥（引）素蘖多素带（引）啰棱（去）讫哩（二合引）耽（引六）多嚩（引）室罗（二合）夜（引）答钵啰（二合）体（町以反）多虞拏写地（引）么多（都各反七）钵啰（二合）夜（引）弭担（引）么护虞拏（上）啰怛囊（二合）散尤琰（引八）。 　　修行者每日三时。常诵此赞赞佛功德。惊觉无量寿如来。不舍悲愿。以无量光明照触行者。业障重罪悉皆消灭。身心安乐澄寂悦意（云云）。 　　次入定（用定印）。私云。轨名观自在三摩地。 　　轨云。即入观自在菩萨三摩地。闭目澄心。观自身中圆满洁白。犹如净月仰在心中。于净月上。想纥哩字放大光明。其字变成八叶莲花。于莲花台上有观自在菩萨。相好分明。左手持莲花。右手作开花叶势。作是思惟。一切有情身中。具有此觉悟莲花。清净法界不染烦恼。于莲花八叶上。各有如来入定结跏趺座。面向观自在菩萨。项佩圆光。身如金色。光明晃曜。即想此八叶莲花。渐舒渐大量同虚空。即作思惟。以此觉花照触如来海会。愿成广大供养。心不移此定。则于无边有情深起悲愍。以此觉花蒙照触者。于苦烦恼悉皆解脱。等同观自在菩萨。即想莲花渐渐收敛。量同己身。即结观自在菩萨印。加持四处。所谓心额喉顶。其印以二手外相叉。二头指相拄如莲花叶。二大指并竖即成。诵观自在菩萨。真言曰。 　　唵嚩日啰（二合）达（转舌）么纥哩（二合入引）。 　　由结此印及诵真言加持心额喉顶故。即自身等同观自在菩萨。 　　次结无量寿如来根本印。二手外相叉。作拳竖二中指头相拄。如莲花叶形。结此契已。诵无量寿如来陀罗尼七遍。以印于顶上散。陀罗尼曰。 　　法之。秘六云。海仁两和尚录云。梵字阿弥陀佛真言一本之中有二真言。运和上录云无量寿如来十甘吕真言。 　　大原决。师传云。舒敛之时。台上之观自在菩萨叶上八如来同亦舒敛也（云云）。又先入观自在三摩地。而后成弥陀如来也。如后心萨埵成大日尊也。八叶上一一在如来者。即弥陀如来也。谓因位果傍因正也。故以果佛安傍也（云云）。又阿弥陀佛是第六立识之变也。即肉团八叶心处心是也。故约弥陀论之耳（云云）。 　　又八叶如来共成冠中一如来形住也。自身即同台上观音。莲花变同共成观音欤（云云）。 　　私云。观音一印轨并理趣释文皆同今轨意。凡此观意能可寻皆之。 　　根本印明（轨说如上）。 　　大日经第五（八印品）云。复以初印而散水轮火轮。是名莲花藏印。 　　义十二云。如前作印。三补吒合掌。其二水二火指开张。其地风等指先已开张。作初剖莲花形（云云）。 　　私云先莲云地字可问之。 　　胎轨云。开敷妙莲花摄初印散火水地合空亦然广轨云。即以初印散水轮火轮。 　　又勘对受记。诸说皆八叶莲花印。灵岩作三补吒。水火开张。其地风先开张。是初剖花（云云）。 　　真言曰。 　　大日经云。曩〃〃〃〃糁索娑缚（二合）贺（胎轨名莲花藏真言青龙注阿弥陀）。私云。右印真言未入者更不可用之略出经云。阿弥陀契名胜上三摩地。 　　教王经云。无量寿胜定。 　　摄真实云。第四结除散乱心印。先舒左五指。安脐轮前。次舒右五指。安左掌上。入西方无量寿如来三昧（云云）。 　　守护经云。左手仰掌当于脐上。右手仰掌重左手上。以大母指令头相拄。名第一最胜三昧之印。阿弥陀如来之印。金轨云。二手仰相叉。二头指竖相背以二大指横安二头指上。定印真言。 　　唵卢（引）计湿嚩罗罗惹纥哩。 　　对受记云。轨印异三经（云云）。 　　大原决。师传云。定印二手各风空相捻其形如莲叶即此定印是莲花印也。又弥陀妙观察智佛也。即说法之智也。表观察之义（云云）故结定印也。定印亦云妙观察智印也（云云）。 　　以上羯磨会。 　　略出经云。如本缚契已。曲忍愿度。相拄为花此名阿弥陀佛（私云本缚者外缚也）。教王经云。移指如莲叶（云云）。 　　金轨云。二手作外缚改二中指直竖相合圆屈如莲叶。真言曰。缚曰罗（二合）枳惹（二合）南颉利（二合）。 　　以上三摩耶会。 　　观自在王仪轨云。次结根本印。坚固缚以忍愿相拄。如莲花叶形。诵密言。唵（一）路计湿嚩（二合）啰（二）啰（引）惹（三）颉哩（二合四）。 　　石泉法桥云。印阿弥陀定印。真言观自在王如来真言也（云云）。 　　轨奥云。无量寿如来心真言。 　　唵（引）阿密㗚（二合）多帝际贺啰吽（引）。 　　诵十万遍满。得见阿弥陀如来。命终决定得生极乐世界（左右地水火空各各相捻风各各竖之）。 　　大原决。师传云。此咒轨文有无不定。但多本有之。或本不出之。其心印左右三指各如莲叶形（云云）。 　　集经云。阿弥陀佛心印第六。 　　右手中持已下三指。总屈入左手掌内。把左手大指。还以右大指。押右三指甲上。二头指真竖磔开之。 　　大〃〃师传云。右如文左还把右三指中节已上左大指亦右小指下出左三指甲押二风各立（云云）。 　　ㄙ云。或云。二头指相柱屈如莲叶。召请之时开头指召之。 　　大身咒曰（云云ㄙ云。此咒大旨似轨大咒。但阙多句可见之）。 　　阿弥陀佛身印第一。 　　左右二小指。各苾在无名指背上。二无名指头相拄着。二中指直竖。开一寸许。二大指并直竖。一屈二头指押二大指头。头相拄。头指来去。 　　大佛顶广聚陀罗尼经第四云。 　　唵阿密利（二合）多帝誓诃罗吽。 　　此咒诵满百千遍。阿弥陀佛自身现来。一切诸佛菩萨。四众八部并皆得见。命终之后。生极乐世界。阿弥陀佛心中心咒。唵阿密栗（二合）底𤙖𤙖。 　　诸尊印明。 　　私云。轨意分布八曼荼罗（云云）。自上古说依八大菩萨曼荼罗经（云云）然者观·慈·虚·普·金·文·除·地八菩萨印明可结诵之欤。其印明等大教中有之。更可勘之。或但观音势至二菩萨印明可加结之耳。 　　念诵（先部母。次大日次本尊。次观音。次势至等不空罥索。次又部母部主）。 　　ㄙ云。部主部母。或一字佛眼。台界意弥陀佛部之故也。或马头白处。台藏又有属莲花部意。所谓义释摄略三部之时。大日佛部主。弥陀莲花部主。释迦金部主也。若依金界意者。是莲花部也。 　　护摩（轨不说护摩说多。观自在王轨同。集经中火法）。 　　私云。此法专修灭罪为宗。灭罪事多依用息灾。是师传也。又文火吽轨说息灾功能文云。此谓息灾灭罪（云云）。然者依息灾可修欤。但多分依敬爱修之。火炉若依台藏者八叶（敬钩）。若依金界者长作莲叶形。若为亡者钩召无妨欤。 　　火天段（如常）。曜宿二段（如常）。 　　本尊段。 　　我今稽首请。本尊弥陀佛。部主马头尊。 　　唯愿降临此（云云）。 　　诸尊段（可请供一曼荼罗。诸尊之。观音势至。大段尊云异本诸尊威德）。 　　世天段（如常）。 　　户摩咒（师传。金界羯磨会明如上。又阿密㗚在人意耳。ㄙ云集经说法印等别之法）。多咒云。此等诸印皆心咒（云云）。 　　伴僧咒（用大咒）。 　　后加持咒（师传。大威德云云。又用大咒无妨欤）。 　　随事相应物并功能。 　　集经云。取牛乳蜜相和。更取颇具罗木（此云谷树）长一尺截。一百八段。以苏蜜注涂两头。一咒一投火中满百八遍。即得奢摩他。灭恒沙四重五逆之罪。每月十五日作如前法（云云）。 　　ㄙ云。敬爱相应物如爱染王法中说。 　　次入三摩地。 　　轨云。次结定印。以二手外相叉。二头指背相着从中节已上直竖。二大指捻。二头指即成。则观身中菩提心。皎洁圆明犹如满月。复作思惟。菩提心体离一切物。无蕴界处。及离能取所取。法无我故。一切相平等。心本不生自性空故。即于圆满清净月轮上。想有●纥哩（二合文引）字门。从字流出无量光明。于一一光明道。观成极乐世界。圣众围绕无量寿佛。广如无量寿经所说。如是念诵修习三摩地已（云云）。 　　私云。理趣释云。纥哩●字具四字成一真言。贺●字门者。一切法因不可得义。啰●字门者。一切法离尘义。伊●字门者。自在不可得。二点恶●字义。恶字名为涅槃由觉悟诸法本不生故。二种执着皆远离。证得法界清净。纥利字亦惭义。若具惭愧不为一切不善。即具一切无漏善法。是故莲花部亦名法部。由此字加持。于极乐世界。水鸟树林皆演法音。如广经中所说。若人持此一字真言。能除一切灾祸疾病。命终已后当生安乐国土得上品上生（云云）（理趣释自在不可得云云）。●因不可得。●尘垢不可得。●灾祸不可得。●远离不可得。 　　次根本印（如前印身四处）。 　　次散念诵（任意）。 　　ㄙ云。私记意。初根本印。次取念珠念诵修三摩地。念诵字道观等。于此所散念诵（云云）。依此次第者。部主部母明并观音势至等真言。于此少少可念诵之。次部母（佛眼。ㄙ云轨不云之。灶门记出苏悉地经莲花部母印明。又一记出台藏白处尊印明）。 　　次五供。普供赞。次礼佛名号。次回向（加诵。五悔终段）。 　　次振铃（肩三度。耳一度。额一度）。次解界（火院网界马头。私云。轨意亦火院左转墙。界地界一匝解界）。 　　次奉送。 　　轨云。即结前火院印。左转一匝解界。复结宝车辂印。诵前请车辂真言。以二大指向外。拨二中指头。诵本真言。于真言句中除迦罗洒（二合）野句。加蘖蹉〃〃句（云云）。 　　次三部三昧耶。次被甲护身。次普礼。次出道场。右依各记抄写。仪轨文并师传等了人。不可用早可破却之。 　　或依胎藏修此法者。 　　一大悲大坛。只安本位（八叶西方）修之。 　　种子。轨云。纥哩（引二合）字（金界同之）●（抄记大悲嘉会坛九尊种子中说）●●秘密坛九尊种子中说。 　　三形。八叶莲花（轨）。初剖莲花（八印）。 　　二者嘉会坛中。以弥陀安中。毗卢安西方。余如本坛。义释云。凡作余佛坛。如作弥陀坛。即移弥陀入中。其大日佛移就弥陀位（云云）（出温古本诸本阙文）。具支灌顶第六云。私谓。且以弥陀为语端者。坛向西方人向东方故。先弥陀以入中台。文有二例。义曳三例。一以八叶诸尊随入中台。大日移在彼尊位。二以二乘诸天随入中台。九位九尊各移近边中台院内随方安之。大日与宝幢佛一处左右随宜而安置之。二乘诸天外院本位。但表地印而供养之。此二乘等唯坐荷叶。彼诸天等随坐本座。故去中台八叶莲花。但方坛中坐其本座。亦须所移九尊各坐莲花而已。三文虽不说而若第一重第二重。若释迦佛随入中台与八叶尊其座不异。亦须大日可安宝幢后边。彼等本位法同外众。亦表地印而供养之（云云）。 　　ㄙ云。根本先德说云。问二重佛菩萨并二乘诸天为中台时。四重次第不中因果本迹二义是何次第耶。答。此秘密坛秘密中之秘密也。更问。 　　问。二乘诸天为中台时。当去八叶尔时花藏界以何为所依。答。谁言尔时观华藏界。彼是别时立作画作曼荼罗也（云云）。 　　三者或作别坛。弥陀安中。三部诸尊安第二院。以诸世天安第三院。 　　四者以弥陀安中。眷属安第二院。以诸世天安第三院。请行持明者行法也。 　　或依金界者。 　　若都法者。佛部大日具三十七尊。若别法者十三尊曼荼罗（如观自在王轨）。随行如此界别尊轨等。 　　一九品往生布字。 T76004001.GIF 　　是布字正觉抄之中谁人说哉可寻之。 　　一九品说法。 　　上上品（以众色押黑道定惠同真言。妒纳婆（二合）吠曰曩○南阿密㗚（二合）。达么纥哩娑缚贺）。 上中品（以虚空捻炎中上轮真言曰曩○南阿密哩多三婆吠）。 上下品（以大力菩萨押水自在王真言曰曩○南阿密□哆檗陛）。 中上品（以前一印仰左立右安甘露海上真言曰曩○南阿密㗚多悉第）。 中中品（以前一印仰左立右安生乳上如上真言曰曩○南阿密㗚多第际）。 中下品（以前三印处养生上如上真言曰曩○南阿密哩多尾讫磷帝）。 下上品（以前一印皆令朱雀上真言曰曩○南阿密哩多尾讫磷多哦弭宁）。 下中品（以前二印皆令立火于面上真言曰曩○南阿密□多哦哦曩吉底迦㘑）。 下下品（以前三印玄武相安心部上真言曰曩○南阿密栗多懒上弩毗娑缚㘑）。 已上九印慈觉大师密传（云云）。 　　众色大指。黑色风指。虚空大指。炎中上轮（中）。大力菩萨（大）。水自在（无名）。中三甘露等者乳上。下三朱雀大轮等心上。 　　里书云。私云。去长承三年秋八月之顷。师御共参笼四天王寺三七日之间。满百万反。彼有一圣人。号出云上人。知法人（云云）。师令谒给言谈之次。上人示云。阿弥陀九品印令受给哉。师曰。依不慥说处未受之。圣云。非常途之说（云云）。师令求请给。圣者明常大咒以之通用印即妙观察智印也。屈头指是上品三辈。屈中指是中品三辈屈水指是下品三辈也。各各诵明三反合九反也。师曰。欲闻其说处圣人云。师云欲知其文可修学仿佛有之（云云）。禅室可同（云云）。 九品往生印真言。 　　八叶莲花印。二大指开立九指即表九品。 　　唵阿密㗚帝吽。 　　此一弘法大师传（云云）。 　　一真言遍数。 　　轨云。诵满一万遍。获得不废忘菩提心三摩地（云云）。 　　集经云。诵咒满十万遍。灭罪命终生彼国（云云）。 　　一僧数。 　　集经云。共四人僧（云云）。 　　一数珠。 　　轨云。即取莲子念珠。安于手中○（云云）。 集经云。日日供养时。以金作数珠。若无用银。若无银者用赤铜。无赤铜者用水精。数一百八枚。无者五十四枚。更无者四十二枚。更无者二十一枚。如此等珠。掏之诵咒时。以珠为十波罗蜜多○若作阿弥陀佛供养时。应用上件物等○余物不得若作余杂物者。一切不得验。其中最好者。以水精○诵咒者众罪皆灭如珠映彻。自身亦然。此水精珠者。通用一切○（云云）。 私云。作数珠法等尤委悉也。可见之。 　　一尊形（并）曼荼罗。 　　大日经云。西方仁胜者。是名无量寿（云云）。 　　义云。于西方观无量寿佛。此是如来方便智○作真金色。稍闭目下视。作寂灭三昧之形。诸佛例如是（云云）。 　　胎轨云。弥陀真金色。 　　秘藏记云。西方无量寿如来。赤金色。入定之相。目稍闭视之。调定院图云。无量寿佛白黄色。住定印者。轻衣坐宝莲花。前唐院进印曼荼罗同此。后本同前。 　　六种曼荼罗释云。无量光如来尊容相好如前。佛形不露肩胸。二手舒而重叠仰在脐下。两手间秉袈裟角。孔雀承座（ㄙ云是依金界也。前佛者阿閦佛也。是佛相好云云）集经云。次画师画佛像法。用中央着阿弥陀佛。结跏趺坐。手作说法印。左右大指无名指头各相捻。以右大指无名指头压左大指无名指头。左右头指中指小指开竖。佛之右相作十一面观世音菩萨像。左相作大势至菩萨像。佛上作宝殿。皆七宝所成。殿下作七宝帐。悉以七宝璎珞所成。其宝殿上。画作三个大宝珠玉。一一宝上出五色光。于其光上化为宝殿楼阁。其宝殿中作佛菩萨其阿弥陀佛坐七宝高座。其高座上作七宝莲华。阿弥陀佛坐其华上。其花上其内院四角。作七宝树。其佛内院四边。作四七宝殿。其宝殿上各有七宝。一一宝上出五色光。一一光上有七宝殿。其宝殿中有佛菩萨○阿弥陀佛前左右。作二菩萨。各作音乐。其佛底下有甘露水。中生无量宝花。一一花上各有菩萨。左右各作五百花树。其佛形作金色。其袈裟作赤色。其佛圆光以五色成。其佛头上放五色光。其诸菩萨作黄白色。其菩萨身上作五色天衣。其佛左边。大势至菩萨结跏趺坐。左手覆掌于左髀上。右手屈臂节拄右髀上。竖臂向上。以大指捻无名指甲上。头指中指小指。磔竖掌侧当前。其佛右边。画十一面观世音菩萨。结跏趺坐。屈左臂向肩上。掌覆向背。手把莲花。右臂节拄右髀上。手把白拂。拂尾向右出。其水四边有无量宝树。七宝所成。其水之岸。以七宝成。其诸佛上诸天散花。作此像已。安佛殿中（云云）。 　　ㄙ云。观音势至左右不同。观无量寿经等显教经。观音左势至右。陀罗尼集经·阿噜力迦等密教经。观音右势至左。 　　轨云。或于胜地。或随所居。涂拭净室建立方坛上。张天盖周匝悬幡。坛上分布八曼荼罗。磨白檀香用涂圣位（云云）。 　　里书云。师云。仁和寺本堂弥陀三尊也。其势至居右而依常违为居替。先取去观音。取势至欲居替。凡不动移。仍如本不直。以势至殊为验佛也。左右说モ在ルモノヲト偏执ヲ破レ给ケル云云。 　　大原决。师传云。师曰。布八曼〃〃者。一说云。唯是八叶莲花也。即是八叶莲花坛也。故云八曼〃〃。即于台上观本尊。叶上不必安尊。如云延命轨等。想八叶莲花于胎中。想阿字○成菩提（云云）。 　　私云。八曼〃〃者。又一说依八大菩萨曼荼罗经说（云云）。 　　画图。 　　中。阿 宝冠。着袈裟。金色。住定印。 　　东。虚 宝冠。白肉色。左掌持宝当胸。右拳安腰。 　　巽。普 宝冠。白肉色。左持莲花茎。花上有舌形。有光焰。舌中有三古形。如胎藏如来舌之所持也。右手仰掌。地水屈着掌中。而如宝生佛羯磨印势。 　　南。金 宝冠。白肉色。左手屈水火第二节。火面合空。而竖地风。手掌向外。当着左乳。右手持三古杵。横着右乳。 　　坤。文 发髻。黄金色。左持莲花茎。花上立剑。右持莲花茎。花上安宝箧。而持莲华手。各当左右乳。 　　西。除 宝冠。白肉色。左持幢。右施愿印。如胎藏曼陀罗。 　　干。地 宝冠。白肉色。右掌持宝。当于心上。左拳安腰。取莲花茎。花上立幢。 　　北。观 宝冠。白肉色。左持莲花茎。当脐前。其花含未敷花房至心前。右手当花。作开势。谓屈风火与空面合。 　　艮。弥 宝冠。白肉色。左掌向外。竖着左乳。申五指。右拳安腰。持莲华茎。花上立水瓶塔印。 　　已上八叶。叶间各出半三古形。四隅四摄尊形如金刚界。但西南钩。西北索。东北锁。东南铃。 　　或画图。 　　中。阿 同前图。但以花鬘各络左右肩如灌顶时。 　　东。除 同前。但位异。 　　巽。普 发髻冠。身色同前图。但舌形无光（并）三古之文。右手仰掌当右乳。火风并申而指端向下。地水屈着掌中。空押水初节侧。 　　南。金 发髻。冠。身色同前。左持三古杵拳肘。右手开舒。五轮当右腰。如虚空藏羯磨印。 　　坤。文 髻发。冠。身肉色。二手当心合掌。 　　西。虚 同前图。但右手当腰。申垂五指掌向外。 　　干。地 髻发。冠。身色同前。左持莲花茎。当左乳。莲上立幢如前。右手施愿印。如除盖障。 　　北。观 髻。冠。身色同前。右持莲茎。花未敷房至心前。左手当心而作开势。空风相捻（云云）。 　　艮。弥 髻。冠。身色同前。左手当心。持莲茎。花上之印如前图。右仰掌安腰。屈水火与空相令而地风申之。 　　已上大底皆同前图。但除盖障虚空藏前后不同而已。又除虚二菩萨之外六菩萨皆发髻形也。又八菩萨俱白肉色也。 　　四隅四摄（同前图）。外有五色界道。 　　八大菩萨曼荼罗经（不空译）。 　　如是我闻。一时薄伽梵。住补怛落迦山圣观自在菩萨宫殿。与百千俱胝那庾多菩萨前后围绕。尔时众中有一菩萨。名曰宝藏月光。从座而起。整理衣服。偏袒右肩。曲躬合掌白言。薄伽梵。我有少疑。唯愿如来听许咨问。于是如来应等正遍知。告宝藏月光菩萨言。若善男子善女人。作八曼荼罗者云何建立。复依何法起无量福。令修行者速证菩提。 　　里书云。ㄙ云。慈觉大师御说云。八曼荼罗者。八菩萨拳安置中心四亲近。别八供四摄是圆也。静然偷案云。八大菩萨曼荼罗之曼荼罗。若是通法欤。大师御说彼经八曼茶罗トハ无レドモ奉安中心事既是通法也。所疑念似有聊据欤。 　　尔时如来赞宝藏月光菩萨言。善哉善哉善男子。能问如是甚深之义。而为利益无量无边有情与安乐故。及能净除三恶趣故。为证无比无上智故。汝今善听。若诸有情才闻此密言者。得长寿乐。善男子。有八曼荼罗。是八大菩萨甚深法要。若有有情。依法建立此八曼荼罗一遍者。所有十恶五逆谤方等经皆悉消灭。一切所求义利胜愿悉得成就。即说如来密言曰。 　　唵（引）摩诃肥罗耶娑嚩（二合引）诃（引）毗卢遮那即曼荼罗中。想于如来真金色身三十二相坐莲花台。 　　次说观自在菩萨密言曰。 　　唵缬唎（二合）郝钵纳么（二合）室哩（二合）曳娑缚（二合）诃。 　　即想曼荼罗中。圣观自在。赤色身。左手持莲花。右手施愿。头冠中有无量寿如来。 　　次说慈氏菩萨密言曰。 　　每诃哩尔娑缚（二合引）诃。 　　于观自在菩萨。后想慈氏菩萨。金色身。左手执军持。右手施无畏。冠中有窣睹波。半跏坐。 　　次说虚空藏菩萨密言曰。 　　阿（引）蘖婆也娑嚩（二合引）诃。 　　于佛背后。想虚空藏菩萨。左手持宝安于心上。右手施愿流出无量宝。 　　次说普贤菩萨密言曰。 　　缬唎（二合）惹也娑嚩（二合引）诃。 　　虚空藏菩萨左边。想普贤菩萨。戴五佛冠。金色身。右手持剑。左手施愿。半跏而坐。 　　次说金刚手菩萨密言曰。 　　唵鑁啰嚩娑缚（二合引）诃。 　　于如来左边。想金刚手菩萨。右手执金刚杵。左手安于腰。戴五佛冠。身青色。半跏而坐。 　　次说曼殊室利菩萨密言曰。 　　室利（二合）闇㘕誐娑嚩（二合引）诃。 　　于金刚手菩萨前。想曼殊室利童真菩萨。五髻童子形。左手执青莲花。花中有五𦙶金刚杵。右手作施愿。身金色。半跏而坐。 　　次说除盖障菩萨密言曰。 　　匿伐啰拏娑嚩（二合引）诃（引）。 　　于曼殊室利菩萨前。想除盖障菩萨。金色身。左手持如意幢。右手施愿。半跏而坐。 　　次说地藏菩萨密言曰。 　　乞洒（二合）诃啰惹娑嚩（二合引）诃（引）。 　　于如来前。想地藏菩萨。头冠璎珞。面貌熙怡寂静。愍念一切有情。左手安脐下拓钵。右手覆合掌向下。大指捻头指。作安慰一切有情想。 　　此八大菩萨曼荼罗经。一切佛说是经已。诸大菩萨及声闻众一切天龙八部。闻佛所说欢喜奉行。八大菩萨经曼荼罗经。 　　ㄙ云。又有一本。题置佛说二字。不注译者。补陀洛迦山说。观音白佛而说八菩萨咒。不说形像坐位。说真言了。即八菩萨各现八大明王。同于甘露佛顶经云。两本同异可详之矣。 　　种子图。 T76004301.GIF 　　胜尾寺唐幡绣文也。 T76004302.GIF 　　古人所图一印。 T76004303.GIF 　　师曰。旧寺得此样（云云）。此则同一印之中十七尊曼荼罗。然文所不说之。若依此意者四佛犹可有十七尊欤。 　　文所说一印。 T76004304.GIF 　　此是一印曼荼罗也。对记六云。指归说一印中云若持大日及金刚萨埵真言。具十七尊余皆具十三尊（云云）。观自在王如来轨中只说十三（云云）。谓本尊及十二供也。 　　慈觉大师从唐国将来一印曼荼罗样。今见此一印是金刚界中一印也。于此一印具十七尊又具十三尊具其文在别记。 　　一印十七尊样。 T76004305.GIF 　　一印十七。四佛·八供·四摄·中心尊。若具十三时。除四佛。 　　书出图中印（图者九种曼荼是也）。 　　金刚界中一印曼荼罗样。具十七尊（右为种曼荼罗西北是也。又具十七尊如别记）。 　　宽平四年十月二十六日释长意书出之（云云）。 　　金刚界轮中一印在九种曼荼罗西北是也。 T76004401.GIF 　　遍调伏轮中一印西南是也。四印未见图中。 　　指归云。一印曼荼罗说修一尊法。今私谓依修一尊得一印名。慈觉大师受口决。一印具十七。谓四五二十尊。取一尊印以为一印曼荼罗。以四佛围绕八供养四摄以为眷属。并中心尊为十七。若持大日尊及萨埵两个尊真言十七也。余佛并具十三除四个佛（已上口决文）归云。金刚界轮中。第六一印曼荼罗。若持大日真言及金刚萨埵真言具十七尊。余皆具十三。又降三世轮中印具十七。又遍调伏轮中第六莲花部一印具十三。皆观自在菩萨也。 　　又一切义成就轮中一印具十三说修一尊法。 宽平四年十一月二十七日释长意抄出之右大师御说等为调进抄之知之（云云）。 　　一功能。 　　轨云。尔时金刚手菩萨。在毗卢遮那大集会中。白佛言。我为当来末法杂染世界恶趣众生。说无量寿如来陀罗尼。修三密门。证念佛三昧。得生净土入菩萨正位。不以少福。无惠方便得生彼刹。是故依此教法正念修行。决定极乐世界上品上生。获得初地（云云）又云。此无量寿如来陀罗尼。才诵一遍。则灭身中十恶四重五无间罪。一切业障悉皆消灭。若犯苾刍苾刍尼犯根本罪。诵七遍已。即时还得戒品清净。诵满一万遍。获得不废忘菩提心三摩地。菩提心显现身中。皎洁圆明犹如净月轮。临命终时。见无量如来与无量俱胝菩萨众围绕来迎。即安慰行者。则生极乐世界上品上生。证菩萨位（云云）。 　　集经云。尔时观世音菩萨白佛言。若四部众及一切众生。修行善法。得生阿弥陀佛国并见彼佛。云何而得。佛○言○应当受持阿弥陀佛即并陀罗尼。及作坛法供养礼拜。方得往生彼佛国土。若四部众。花散阿弥陀佛。发愿诵咒者。得十种功德○一者自发善心。二者令他发善心。三者诸天欢喜。四者自身端正。六根具足无有损坏。五者死生变成宝地。六者生生世世生于中国及贵姓中。值佛闻法○七日成转轮王王四天下。八者生生世世常得男身。九者得生阿弥陀佛国。七宝花上结跏趺坐。成阿毗跋致。十者成三菩提坐于七宝师子座上。放大光明。与阿弥陀佛等无有异也。是名十种散花功德。若四部众将持七宝满世界中。布施○诸佛。不如一钱一花一香。好心布施阿弥陀佛者。一切诸佛菩萨金刚天等皆悉欢喜。死生阿弥陀佛国。若人然灯供养。生阿弥陀佛国。即得天眼。见于一切十方世界诸佛。若人以香布施供养○即得香身。身上香云常出。若人○恭敬礼拜阿弥陀佛者。往生彼国。若人将以香华衣食水坛等。种种供养念彼佛者。往生彼国。即得香花衣食。若人不以香花衣食等供养者。虽得生彼净土。而不得香花衣食等○供养之报。若转轮王十万岁中。满四天下七宝。布施十方诸佛。不如○一弹指顷坐禅。以平等心怜愍一切众生。念阿弥陀佛功德若善男子善女人。诵持阿弥陀佛陀罗尼。并作印等日日供养者。即得灭除五逆四重○重罪。若欲得奢摩他验。得生阿弥佛国。成男子身。端正聪明。坐于七宝。成就五通○与佛无异。 　　又云。阿弥陀佛陀罗尼印咒。有八万四千法门。于中略出此要。如如意宝（云云）。 　　自余经论诸教所赞。多在弥陀。不能具载。更可勘（云云）。 　　一卷数。 　　阿弥陀法。行林第四。 　　亨德四年五月十九日于西圆寺圣门院以石山寺本书写毕。 　　右以嵯峨二尊院本书写之毕笔者法光院善祐六十六岁。 　　承应二年（癸巳）二月三日近州芦浦观音寺舜兴藏。 　　于时享保十五年庚戌秋八月于出云寺写之毕。 行林第五。 　　一字金轮法（亦名大金轮明王）。 　　一支度。 　　注进。 　　一字金刚御修法一七个日支度。 　　御本尊一桢。 　　名香（沉水。白檀郁金。龙脑）。苏蜜。蜡。 　　大坛一面（方）。护摩坛一面（方）。可有炉桶。小坛一面（方）。礼盘二面。半叠三枚。胁机四脚。灯台十本。白布四端二丈（坛敷四端蜡烛二丈）。坛供十七石五斗（大坛七石护摩坛八石四斗十二天坛二石一斗）。灯油一斗九升六合（大坛七升护摩坛一斗五合十二天坛二升一合）。芥子袋。佛供覆。大幕二帖。净衣（白色）。 　　阿阇梨。伴僧。承仕四人。驱使六人。见丁二人（已上人供如常）。 　　小桶三口（阏伽神供等料）。小杓三柄。折敷五枚。 　　僧房装束敷设杂器等（如常）。 　　右注进如件。 　　年月日。 　　以上大略取舍随时可任人意。但此法者山家之栋梁真言之枢机也。不可聊尔（矣）。坛场庄严供养支分须依五佛顶经等说尽严丽也。 　　注进。 　　一字金轮御修法七个日支度。 　　坛一面（可有烛桶）。灯台四本。胁机二脚。礼盘一面（可有半叠）。名香（沈。白檀。郁金。龙脑）。苏蜜。芥子袋。 　　白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）。大幕二帖。 　　坛供（如常）。灯油（如常）。 　　敷设杂器等（如常）。净衣。 　　阿阇梨。伴僧。承仕二人。驱使四人。见丁二人（已上人供如常）。 　　右注进如件。 　　年月日。 　　注进。 　　一字金轮供七个日支度。 　　名香（沈。白檀）。苏蜜。 　　坛一面（方）。灯台二本。胁机一脚。半叠一枚。佛供米（如常）。御明油（如常）。 　　白布一端（坛敷料）。净衣。 　　阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上人供如常）。 　　小桶一口（加杓）。折敷三枚。 　　一起首时分。 　　菩提场所说一字顶轮王经云。八日十三日。十四日十五日。或用于五日。依仪轨而作。护摩及供养（云云）。又云从白一日起首（云云）。 　　末法经云。若欲作法。取白月十五日及五节日。所谓月八日十四日十五日二十三日及月尽日（云云）。又云。每日三时（云云）。 　　又云若有人能持此陀罗尼最胜妙法。若不知吉祥之日及诸星等。汝诸天神勿为障碍（云云）。要略念诵法云。晨暮修行或四时三时（云云）。 　　时处轨云。四时或三时。二时乃至一。无间一切时。三谓晨午昏。加夜半成四。二时谓晨暮。一时随得暇（轨文云云）。 　　一字顶轮王经云。于三七日依持法是五顶轮王明胜章句（略抄）。 　　又云。三十六月断诸谈论清净依法（略抄）。 　　一向方。 　　末法经云。以其像面。面向西方。 　　时处轨云。本尊像室内面西安。瑜伽者面东（云云）。 　　切利轨云。于清净处安本尊像面西（云云）。 　　一行法。 　　此尊从轨等。有十余本。池上私记两三本也。或依时处轨云。意附金界。或依切利轨明悉地行仪。或寄要略念诵法说佛顶部极略行法。今依池上时处私记抄入轨文。 　　仪轨文相。堂外仪式可有行法。 　　一栋择弟子法。二引入轮坛法。三内外俱净法（内所谓六根外谓诸仪则）。四求胜处法。五建立道场法。六陈设俱具法。七安置尊像法（以上七法如轨具说）。 　　先礼佛。次着座（若有事供此次加持供物）。 　　次遍礼。 　　文云。每初入道场。想佛常住世。以五轮着地。如教归命礼。复谛观诸佛。遍满虚空界。侧塞如胡麻。即应发是心。我今普礼献。即取香涂手。结一切供养。最胜出生印。先如常合掌。当自心即以诸指右押左。初分互相叉。成金刚合掌。一切诸密印。无非从此生。故名虚空印。结印诵密言。安顶上运心想。自身遍礼。一一如来足。复舍身奉献。诵舍身真言。诸佛菩萨众。求护念加持。诵一切金刚。不空三摩耶。诸佛事业心。 　　唵萨嚩（亡可反下同）勿（微一反）。 　　由此印密言。等流自身遍。十方无边界。微尘刹土中。诸佛大海会。咸皆有自身。如羯磨菩萨。于一一尊前。持诸供养具。舍身奉献事。皆庆爱加持（云云）。 　　次五悔（如金刚界）。 　　次阿字观。 　　文云。即结跏趺坐。全半或轮加。皆以右押左。端身定支节。左手仰跏上。仰右手安左。即发大悲心。拔济利安乐。尽无余有情。以此性成就。菩提心密言。随意念诵之。发菩提胜心。 　　●婀。 　　由适诵密言。发菩提心故。摧灭诸罪障。获诸悦意乐。等同一切佛超胜众魔罗。不能为障碍。应受诸世间。广大之供养（云云）。 　　次成身观。 　　文云。复次应谛观。根尘识诸法。自性本皆空。又思伽陀义。一切如虚空。虚空亦无相。诸法相应故。舒遍于一切诵此四句偈。所睹彼彼境。皆照空亦空。由胜解空体。自彻见本心。皎洁如满月。离能取所取。自性光明成。菩提体坚固。复从日轮内。踊出大法轮。金刚之所成。轮辋皆锋锐其色如檀金。遍流大威光。过聚尘数日依住月轮面。金刚表极坚。圆显福智满。利为无戏论。断坏诸妄执。光表一切智。除破诸愚瞑。以是现轮形。量同虚空故。虚空诸如来。尽入于轮内。即现此智轮。变成金轮王。遍照如来身。形服如素月。以一切相好。用庄严法身。戴金刚宝冠。轮鬘为首饰。众宝庄严具。种种挍饰身。持智举大印。处于师子座。日轮白莲台。 　　里。金刚记第四云。略出经三摩耶印左前羯磨印。在后是成身次第也（云云）。金轨也。今轨羯磨印在前。三摩耶印右后。是先以坛中诸尊所持印。 　　奉诸后示其三昧耶印安位（云云）。 　　私云。今轨成身羯磨印在前。三摩耶印在后如何可问。 　　智证大师在唐记云。可想心上有八辐金轮。故光明之。从一一毛孔遍于十方。一一光中皆有轮放光明。后轮遍十方界。作一切三乘六道无益形用随机利洛一切众生。后后渐小打入身中。咒究如广金刚略金刚诵此咒时。一切鬼神伏地礼拜行者（云云）。 　　次智拳加持。 　　文云。智拳印所谓。中小名握梅。头指柱大背。金刚拳乃成。右握左头指。一节面当心。是名智拳印。当诵此密言。勃噜唵（三合）。 　　三密才相应。自身同本尊能遍入佛智成佛犹不难。获智寿万季。得一切遍行现证大菩提。故名觉胜印。若修此瑜伽。设现造无量。极重诸罪障。必能超恶趣。克疾证菩提。为显此最上。甚深微密义。故住此大印。拳能坚执持。诸佛智法海。坚固不散失。能成一切印。故号金刚拳。右执左头指。十方刹土中。唯有一佛乘。如来之顶法。等持诸佛体。是故名智拳。复观金刚轮。庄严心日轮。 　　次胜身加持。 　　文云。次结顶轮王。胜身三摩耶。印心额喉顶。其印如前作。坚金刚合掌。即并坚中指。由如青莲叶。屈头指各安。中指背上节。当知印相义。大指为结跏。中头像佛身。名小成光焰。二掌日月轮。腕表师子座。是故名如来。胜身三摩耶。当诵此密语唵仆欠。 　　此毗卢遮那。佛三字密言。共一字无异适以印密言。印心成镜智。速获菩提心。金刚坚固体。印额应当知。成平等性智。速获灌顶地。福聚庄严身。密语印口时。成妙观察智。即能转法轮。得佛智慧身。诵密言印顶。成成所作智。证佛变化身。能伏难调者。由此印密言。加持自身成。法界体性智。毗卢遮那佛。虚空法界身。 　　次灌顶系鬘。 　　文云。即分印为二。金刚拳从额。等引至脑后。则坚二头指。每处二相绕。从此指历散。如垂下天衣。诵一切灌顶。三摩耶宝心。怛囕（二合引）。 　　由此印密言。即蒙虚空界。一切佛世尊。以金刚宝冠。轮鬘缯彩等。与具足灌顶。 　　次拍掌。 　　文云。为悦圣众故。二手当心前。平掌三相拍。应诵此密言谷（引）。 　　由此拍掌仪。轮王及眷属。适悦而爱顺。速满瑜伽者。意愿悉地果。当获坚固体。 　　私云。以上成身观了。师说此轨成身同金刚界五相成身（云云）。委可思之。 　　次陈供养。 　　文云。此陈供养仪。奉本尊并圣众。作金刚合掌。安于自顶上。诵虚空库藏。大菩萨密言。当作是思惟。从印中流出。诸供养云海口作是观念时。诵最胜出生。种种供养藏。广大仪如来。一切供养心唵。 　　由此密语印。加持威力故。纵观想不成。于诸佛海会皆有如上等。诸供养云海。真实具成就。由诸佛诚谛。法尔所成故（以上文广可见之）。 　　次赞。 　　文云。次当诵本尊。一百八名赞。作金刚合掌。当心左低身。是为敬礼仪。应以美韵调。唱此金刚歌。 　　次诵嬉戏密言。印用前印。 　　唵缚日罗（二合诸同）萨埵缚僧（上）蘖罗（二合）贺（惟叶）。 　　不改金刚掌。合臂舒安额。即是献花鬘。清雅调称此。 　　缚日罗啰怛曩摩弩跢（上）囕。 　　前印从于齐。渐上至口写。是奏歌即诵。 　　缚日罗（二合）达摩誐（去）也奈。 　　当心右旋转。金刚合掌已。复安于顶上。名进金刚舞。如前诵复唱。 　　缚日罗（二合）羯磨迦路婆嚩。 　　由陈是秘密。瑜伽供歌咏赞。叹扬如来故。成佛尚不难。况求诸成就。应知何以故。所谓一切乐。不如婆伽梵。金刚萨埵乐。是故速成就。 　　次部母加持。 　　文云。次以本部母。佛眼印密言。当心诵七遍。印四或五处。四心额喉顶。五额左右肩。心喉顶上散。处各诵一遍。其印如前作。金刚合掌已。并屈二头指。甲合并竖大。名押头指侧。诵佛眼密言。 　　曩莫三满多没驮（引）喃（引）唵没驮（引）路者你娑嚩（二合）诃（引）。 　　由部母加持。本尊并眷属。皆共喜爱念。瑜伽者纵有。违犯阙法等矜愍不见过。亦不凌逼他。持诸密语者。若不作此法。彼法不成就。不得微阙少。况犯三摩耶。若不依瑜伽。作事法念诵。不对坛舍利。非时处不净。辄结印念持。决定获殃咎。修行诸尊者。五百由旬内。尊皆不降赴。亦不赐悉地。以轮王威德。断坏诸法故。所以一切时。先作是加持。 　　次入三摩地。 　　文云。又作前智拳。诵一字密语。身观如前说。心日中轮脐现一●字金色。舌端亦如是。则是字为轮。其轮为转轮。持叶妙色如金容。备七珍围绕。宝轮宝在前。余宝右旋置。珠宝与无量。摩尼众围绕。次宝女亦与。无边彩女俱。马宝及象宝。主库藏神宝。各领自眷属。无量众侍立。兵宝持金刚。无能胜为师。佛眼如来母。共宝居八方。如世金轮王。具七宝眷属。如来顶轮王以佛无上宝。为眷属围绕。作是观念时。诵本尊密语。一一遍谛观。从自成佛身。遍体毛孔中。等流出一切。世界微尘数。如来身舒遍尽诸有情界。拔济利安乐。为转正法轮。现神通游戏。摧伏一切魔。令现证悉地。悦意受用等。还来入自身。住三摩地念。乃至疲倦已或百八十七三。 　　次胜身印。 　　文云。复结胜身印。诵三字密言。三七随所宜。 　　次加持珠。 　　文云。即取菩提珠。盘置合掌内。当心诵密语。菩提心密语。三遍或七遍。捧珠安顶上。诵金刚语心。囕。 　　由以此密语。加持念珠故。所诵尊密语掏一珠过已。一成一千遍。 　　次正念诵。 　　文云。二手当心前。各撮聚五指。从母初珠起。一诵掏一遍。与密语齐毕。至母珠劫回。不应越母珠。蓦过越法罪万千或百八。一数为常定。不应有增减。数限既修毕。还捧合加持。放置于净处。念诵了捧珠。诵文云。 　　回旋其福聚。普洽诸有情。如我无有异。 　　次入三摩地。 　　文云。复结智拳印。入前三摩地。观念于一●字。思惟其字义。诸法本无坏无尘亦无染。清净如虚空。清净如空故。一切法无坏。诸法不坏故。一切法本净。诸法本净故。一切法无染。诸法非染故。空净不可得。观字义相应。心缘住于理。不缘于其字。同一体清净。遍周于法界。获得无戏论。轮王实相定。乃至于一念。净心相应故。获无上正智。无始积罪障。顿灭无有余。十方诸如来。本尊皆现前。满所希求愿。世间出世间。一切皆赐与。乃至于现生。成就本尊身。 　　私云。自诸法本无坏至空净不可得者。是明勃噜唵字义也。所谓●●●●四字。合成一字。诸法者●字有义也。有者三有乃至二十五有也。依字相者。但知诸法有义。若依字义者今观诸有从缘展转待缘成故。最后无依故。说无住为诸法本。以种种门。观诸有因缘悉不生。当知万法唯心心之实相。即是一切种智。即是诸佛法界。法界即是诸法之体不得为因也。以是言之因亦是法界。缘亦是法界。所生法亦是法界。即是本不生义也。是为●字义。本无坏者。●字损减义也。若见●字义。本无坏者●字损减义也。若见●字知诸法损减。今入阿字本不生不可得观故。诸法无作无行乃至无缚无脱。是为●字损减不可得义。无尘无染者●字尘染义也。清净如虚空。●字边际不可得义也。字相字义可准知之。有顺逆观如文可知。自观字义相应。至轮王实相定者。是明住本不生之理也。谓无分别智用遍周于法界。三业皆通以身通故。普现色身随类普见所喜见身以语通故。能以一音遍至十方佛刹。亦能普应一切众生语言差别。以心通故。乃至一切众生心所动作心所戏论无不明了。亦能知诸如来秘密之事。自乃至一念下明观法功能如文。 　　次身胜印。 　　文云。复结身胜印。诵三字密言。即观菩提心。思惟阿字门。诸法本不生。 　　次陈供养（准常仪此所修供养。若依文三摩地前可修之。若有事供此次奉献之）。 　　文云。次陈前供养。 　　次赞（如常）。 　　次解界。 　　文云。又结胜身印。于心额喉顶。各一掣印开。诵此解脱心。勃噜唵（二合）目。 　　由此印密言。圣众得离缚。各归于本宫。修习瑜伽者至于解脱地。 　　次部母加持。 　　文云。复结佛眼印。诵佛母密言。如前加持身。 　　次无能胜加持。 　　文云。又用本部中。无能胜明王。密言印自身。五处如前法。八指右押左。掌内各交合。大指开微屈。少离头指侧诵此心密言。吽（短呼）。 　　由作此加持。于一切时处。魔冤不能毁。虎狼诸毒虫。恶心人非人。尽无能凌屈。如来初成佛。于菩提树下。以此印密言。摧坏天魔军。 　　次五悔。 　　文云。复敬礼三宝。悔喜劝请句。 　　次堂外作善。 　　文云。出外转大乘。乃至一四偈。印塔修众善。以此积福业。加行资粮故。悉地速现前。 　　右依池上记而注轨文。仪轨文相言略义广。难得其意。大旨但以观行为宗不假事法欤。可能斟酌矣。 　　略私记。 　　先结跏一处（可调身意）。 　　次婀字观。 　　文云。如前诵婀字。开发菩提心。 　　私云。结定印想心臆间有●字。是菩提心种智本觉一切众生等有是种三垢所缠不智不觉。今发大悲心。拔济利安乐。尽无余有情。即诵性成就。菩提心密言。●婀。 　　次烧净身器。 　　上文云。或无坛净室。随处作念诵。先当观囕字。净身及净处安字于顶上。发智火焚烧。 　　私云。结火印诵囕字明。想顶上有●字。发生智火焚烧身处。清净如虚空。 　　次观宫殿。 　　上文云。即于虚空中。观婀字成殿如忉利天宫。 　　私云。结普印诵婀字加持虚空。想●字成七宝宫殿如忉利天宫。本尊并眷属在于此殿内。 　　次智拳印次胜身印次灌顶次拍掌。 　　次陈供养。 　　文云。金刚合掌仪。诵唵字供养。 　　次赞（私加之）。 　　次部母加持。 　　文云。又部母加持。 　　次住智拳念诵。 　　私云。结智拳印。想心中日轮。齐现●字（金色）。字反成轮轮反成本尊。妙色如金容七珍围绕。即诵本尊明。舌端观一字。一一字从口出。皆成佛身。遍诸有情界拔济利益安乐。为转正法轮现神通游戏摧伏一切魔。令现证悉地悦亦受用等。还来入自身。 　　次加持珠。 　　文云。盘珠入掌内。当额诵览字。然后作念诵。 　　次念诵了后。结智拳印。次陈供养。次赞。次礼佛。次回向。次愿以此功德（云云）。 　　又略私记。 　　先闲居一处（全跏半跏随意而居）。 　　次佛部心印。 　　八指内相叉。并竖二大指。着右头指侧（印四处或五处）。 　　唵尔曩仍（入声而孕反）。 　　次部母加持。次陈供养（金刚合掌）。唵。 　　次智拳印。次念诵。次数限毕复智拳印。次陈供养。次护身。印五处作护。昼部心。夜佛眼。 　　次略回向。次极略私记。 　　先安坐一处。次结智拳印。次胜身加持。次陈供养。次念诵。次回向。 　　文云。复次又开演。极略念诵仪。为修瑜伽者不好乐多法。或众世务迫用广法恐阙。先结智拳印。即胜身加持。次陈供养仪。即便作念诵。亦无所阙少（云云）。 　　更极驱迫时私记。 　　先暂心散心可念本尊。次结智拳印诵密言（三反七反）。然后行住坐随意作念诵（云云）。或准结胜身便念诵亦得支分皆不阙（云云）。 　　文云。若更极驱迫。恐间阙时分。但作智拳印。诵本尊密言。七遍或三遍。即任行住坐。随意作念诵（云云）。 　　智证大师曰。行住坐卧中。常结密印诵明观尊。即是修真言者最胜理趣也（云云）。右略记等。依仪轨文。聊以消息更不可破（云云）。可削舍之。就中按其意浅智初行者。观法未熟人不可聊尔行欤。又懒堕愚钝辈弥生怠凌欤。仍不可披露努力（云云）。 　　仪轨说略法了云。若如常念诵。当依定仪轨。不应执此义。而生懈怠心（云云）。 　　问。今仪轨中不说护摩。就此轨时不可修别护摩供欤。答护摩者。是供养诸尊之秘术悉地成就之规模也。虽不说轨不修之。况此尊余经轨说之哉。 　　问。然者其作法如何。 　　答师传云护摩息灾火天段（如常）。 　　曜宿合段。 　　净火。扇火。奉座（散花）。劝请。 　　我今稽首请 佛眼部母尊。 　　七曜眷属众 二十八宿等。 　　唯愿降临此 纳受护摩供。 　　印明曜印明（但）。四字嗽口。小杓油曜明。 　　烧供（各六反曜三反宿三反）。房花（曜明）。乳木（曜明）。三种物（曜明）。香。小杓油。所愿。嗽口。奉送（加常）。 　　本尊段。 　　净火。扇火。奉座（房花）。散花。劝请。 　　我今稽首请 一字金轮尊。 　　七宝眷属众 唯愿降临此。 　　纳受护摩供。 　　印明（如常）。四字明（如常）。嗽口。杓观。大小杓。油。烧供（大日本尊各三杓七宝眷属各一杓）。 　　七宝。 　　轮宝。唵折迦罗莎贺。 　　珠宝。唵罗怛曩莎贺。 　　女。唵泥毗莎贺。 　　马。唵伽莎呵。 　　象。唵摩莎呵。 　　主藏神。唵鲁迦〃〃迦罗野ソハカ。 　　主兵神。唵阿钵罗你多ソハカ。 　　已上各诵神咒。始自西南角右旋供之。具如图。 　　房花乳木三种物。合物等（已下如常）。 　　诸尊段。普世天段（如常）。 　　后五供养（如常）。但成就明可用佛眼小咒。 　　明曰（音曲如一字咒）。 　　唵没驮（引）路者你娑嚩（二合）诃（引）。 　　伴僧咒（一字咒加归命）。 　　后加持咒（一字加归命或不动云云）。以上师传。 　　ㄙ云。师说。发愿以后至振铃。番僧诵佛眼大咒。振铃后念诵一字真言。后五供养之时诵佛眼小咒（云云）。 　　问。文云。本尊像南西。瑜伽者面东（云云）。然者此法依增益欤答。约向方者一往可然。但随行者意乐。或息灾或增益或自余法修之无妨欤。故涂坛文云。方圆随大小（文）。即其意欤。 　　问。文云。当诵本尊一百八名赞（文）。是何赞耶。答。谷记奥云。文云。一百八名赞文（云云）。十六尊赞也。略时四方最初一佛赞用之（云云）。 　　里。大原说云。此即四智说师同之。私云持明房同之。 　　又云。新度法宝标目（云云）。一切如来说佛顶轮王一百八名赞（云云）。然者今所云一百八名赞可用此欤。 　　寿永二年（癸）。卯岁始渡海文也。 　　私云。如金刚顶于十六大菩萨中或六号或七号或八方。都有百八名。德名百八名赞。准金刚峰经三十七尊各有百八名也。勘菩提心义瑜经疏等可知之。 　　问。文云。佛眼如来母。共宝居八方（文）。心如何。答。师曰。佛眼共与宝居八方可思欤（云云）。 　　ㄙ云。忉利轨云。成本尊坐八叶莲华。于一一叶上想佛眼尊（云云）。如此文者似有佛眼在于八方。但别本轨云。有八叶白莲于一一叶上想七宝。当第八叶想佛眼（云云）。依此文者。以轮宝置前左方。余宝次第右旋。第八正中前安佛眼云欤。所谓以七宝置七方。第八方佛与七宝居（云云）欤。 　　问。智拳胜身两印并用其心如何。答。轨云。何故此二印独用成具法以绝结智拳。能摄诸如来。入住爱随顺胜三摩耶适结此印时。一切印已成。十方三世佛所说之密印尽在此印中。又一切如来同一聚。密合成此一法身。更无有二相。诸佛皆承旨菩萨咸敬奉。天龙人非人摄伏而归命。由如是义故不得诸印助。一成一切印（云云）。 　　ㄙ云。智拳羯磨印。胜身三摩耶印也。金界意诸尊皆有羯磨三摩耶两部也。羯磨者事业威仪义。三摩耶者平等本誓等义也。所谓如来现证此三昧时。见一切众生三业悉皆与如来等禅定智与实相身亦毕竟等。故云平等也。即以平等见利益一切是本誓也。又内证外用意也。又见轨文说。多略法等之中。最略法思作智拳或结身胜亦得（文）。故知。又随一同之无妨欤。 　　或依金界。池上秘记可行此尊。彼记大旨此七尊想为大日一部加持灌顶系鬘百字。只用大日部五部秘师掌中依然今粗抄大略矣。 　　先净地（乃至）。胜悉地（已上第一行愿分）。 　　次么吒（乃至）。成菩提（已上第二三昧耶分）。 　　次定印（名妙观察智定）。陈三昧耶（已上第三成身份）。 　　次大悔（乃至）。金刚轮（已上第四曼荼罗分）。 　　次用铃杵（乃至）。羯磨会三昧耶会大供养会（乃至）。四印会次奉供坛上供物等（乃至）。赞（已上第五供养分）。 　　次百字明（私谓已上念诵作法也）。次捧珠鬘。次念诵（大日）。 　　次若为别尊念诵者。结别尊印。当心心月轮中。观其种子种子变成三昧耶形。三昧耶形渐舒渐大。变成尊形。即想毗卢遮那成彼尊。即诵真言然后念诵其尊真言。此即师说也（或以定印作前观想。此名入本尊三摩地观了用印真言）。 　　私云。先结智拳印当心。想大日心中有●字（金色）。变成大法轮金刚之所成轮网皆锋锐。其色如檀金。遍流大威光。过聚尘数日依住大日心。其轮变成金刚王。遍照如来妙色如金容。备七珍围绕。即想毗卢遮那成彼尊本迹俱不可思议加持不二也。我身中亦有心日轮真言大智金刚轮与彼等无异一理无二故。我身即大日大日即本尊本尊即我身。作此观念诵一字密语。从自成佛身遍体毛孔中等流出一切微尘数如来尽诸有情界机。济利安乐为转正法轮。现神通游戏。所谓作一切三乘与六道无量之形貌随机利众生。如是遍法界。渐渐收敛。已还来入自住三摩地念乃至疲极也（云云）。 　　师说云。大日即成本尊四波罗蜜外七宝佛眼周匝围绕。加时处文可观置之（云云）。 　　次结胜身印诵三字密言三七随所宜（云云）。 　　次灌顶系鬘。次拍掌。次以佛眼印为卫护本尊及自身。 　　次执珠念诵（先佛眼次本尊次又佛眼次若七宝明各少少或金刚王梵天等真言可加诵之）。 　　次还珠。次结定印入三摩地（一字义如上抄）。 　　次根本印（若依大日尊者结三昧耶印诵羯磨明云云今云智拳胜身已上第六作业分）。 　　次八供养（乃至）。五悔（已上。第七三摩婆多分）。 　　次回向。 　　右秘记略抄毕。 　　唱礼（依金界时可用之。或用略唱礼如下出之）。 　　南无常住三世净妙法身毗卢遮那佛。 　　南无东方阿閦佛。 　　南无南方宝生佛。 　　南无西方无量寿佛。 　　南无北方不空成就佛。 　　南无曼荼罗生翳迦何乞沙罗乌瑟尼沙斫迦罗〃誐多他檗多耶（三反）。 　　南无四波罗蜜等菩萨摩诃萨。 　　南无十六大菩萨〃〃〃。 　　南无八供养〃〃〃〃。 　　南无四摄智〃〃〃〃〃。 　　南无阿波罗尔多等七宝眷属。 　　南无尽虚空遍法界金刚界一切佛菩萨等。 　　或依胎藏修此法者。彼中可有都别行仪。就都有二。一一尊都会。二诸尊都会。就别亦二。一三部随一。二诸尊随一。如此多种更可勘之。 　　今依随行示略作法。 　　先坊中作法上堂仪式（乃至）。启白神分（如常）。唱礼（如下出之）。 　　次惊觉印明。九方便发愿（如常）。 　　次入佛三昧耶。法界生。转法轮（乃至）。念满足（如常）。 　　次外五轮（如常）。 　　所观地轮上 满八功德水（大海印真言）。 　　水中五峰杵（花台印真言） 杵上大羯磨（大真言王印）。 　　其上莲花王 处于花藏界（八叶莲花印）。 　　莲上有弥卢 七山八海绕（须弥王印香水海印）。 　　于彼妙高山 敷置曼陀罗 四方普周遍。 　　一门及通道 金刚部遍严 中羯磨金刚。 于上有八叶 白色大莲花 妙色金刚茎。 　　开敷含果实 其上复观想 大觉师子座。 　　宝玉以校饰 在大宫殿中 宝柱皆行列。 　　遍有诸憧盖 珠鬘等校结 垂悬妙宝衣。 　　周匝香花云 普雨杂花等 缤纷以严地。 　　谐韵有爱声 而奏诸音乐 宫中想净妙。 　　贤瓶与阏伽 宝树王阏敷 照以摩尼灯。 　　内外八供养 四门四摄智 各以本羯磨。 　　随应而奉献。 　　次三力偈次 普通供养印 次大轮坛印。 　　次众色界道 次外院界道 次观曼荼罗。 　　观彼中胎内（诸尊种子分明安布先想同先） 或威曜日轮。 　　以勃噜唵字 安置于其中 次转其字门。 　　成佛事业轮 其量同虚空 遍诸有情界。 　　金刚之所成 轮网皆锋锐 其色如檀金。 　　遍流大威光 过聚尘数日 依住白轮面。 　　金刚表极坚 圆显福智漏 利为无戏论。 　　断坏诸妄执 光表一切智 除破诸愚瞋。 　　量同虚空故 虚空诸如来 尽入于轮智。 　　即观此智轮 变成金轮王 遍照如来身。 　　形服如素月 以一切相好 用庄严法身。 　　戴金刚宝冠 轮鬘为首饰 众宝庄严具。 　　种种校饰身 持智拳大印 处于师子座。 日轮白莲台 于一一叶上 右旋布七宝。 　　金轮象马珠 女兵及主藏 当前第八叶。 　　想安佛眼尊 十佛顶眷属 在前后围绕。 　　次治路（乃至）。赞（如常）。次加持珠（如常）。 　　次入本尊三摩地（定印若结智拳印）。 　　根尘识诸法 自性本皆空 一切如虚空。 　　虚空亦无相 诸法相应故 舒遍于一切。 　　所睹彼彼境 皆照空亦空 由胜解空体。 　　自彻见本心 皎洁如满月 离能取所取。 　　自性光明成 菩提体坚固 复从日轮内。 　　踊出大法轮 其色如檀金 遍流大威光。 　　依住月轮面 量同虚空故 虚空诸如来。 　　尽入于轮内 即观此智轮 变成金刚王。 　　遍照如来身 持智拳大印 处于师子座。 　　日轮白莲台。 　　次结智拳印诵一字真言（若先法印者观想了后但诵真言）。 　　三密才相应 自身同本尊 能遍入佛智。 　　成佛犹不难 获智寿万年 得一切遍行。 　　现证大菩提 故名觉胜印。 　　次结胜身印诵三字密言。次灌顶。次拍掌。次以佛眼印为卫护本尊及自身。次执珠念诵。次还珠（乃至）。解界奉送等（如常）。 　　右智拳印及身胜印。必须受师莫独作也。努力努力。观曼荼罗·入三摩地·根本印明。次依释迦院用最胜佛顶。今且付时处轨抄记之。 　　或大悲大坛。安本位可修行之。但师传胎曼陀罗八大佛顶等之中无此尊。若夫摄之最胜佛顶是金轮佛顶也（云云）。最胜佛顶释迦院。右下胜佛顶。右其尊位也。 　　私云。此中行法可依大轨次第。但师说云。根本印明·大日·佛眼·释迦·能寂·最胜佛顶（转法轮印真言先诵本明次诵一字咒）。 　　次佛慈护部母可用虚空眼尊。若别部者用遍知明（云云）。或作别坛。本尊在中。以释迦并佛顶等同院者。为第二院。世天为第三院。 　　或作别坛本尊在中以自眷属为第二院。世天为第三院。此一尊持明者行法也。 　　或如广摄不动引大日经供养法（云云）。 　　一切法不空 自性本寂故 想念此真言。 　　阿字置其中 次当转阿字 成大日牟尼。 　　无尽刹尘众 普现圆光内 千界为增数。 　　流出光（炎伯）轮 遍至众生界 随性念开悟。 　　身语遍一切 佛心亦复然 阎浮净金色。 　　为应世间故 跏趺坐莲上 正受离诸毒。 　　身被消谷衣 自然发髻冠 瑜伽者观察。 　　一身与二身 乃至无尽身 同入于本体。 　　流出亦如是 于佛右莲上 当观本所等。 　　左置执金刚 勤勇诸眷属 前后花台中。 　　广大菩提众 一生补处等 饶益众生者。 　　左边花座下 真言者所居 若释迦牟尼。 　　彼中想婆字 复转如是字 而成能仁尊。 　　勤勇袈裟衣 四八大人相 字门转成佛。 　　瑜伽者观察（乃至） 流出亦如是 于彼右莲花。 当观本所尊 余皆如上说。 　　私云。供养法下文云。金轮马头随其所乐欲前法而转（云云）。故知一字金轮持明行法可依彼法。但依时处仪轨意者。阿字置中。转成大日。大日右莲当观金轮。若依一字顶轮王经。婆字置中。成能仁尊。彼右莲上。观于金轮。 　　以上胎藏行法大略如右。能问明师用行之。 　　一字顶轮王念诵仪轨（不空）。 　　文云。我今依忉利天宫会释迦牟尼如来所说无此力超胜世间出世间真言。上上一切佛顶主宰一字顶轮王念诵仪则（云云）。池上私记其有二本。一本全依仪轨次第。一本依常仪。相违于仪轨今书戴其两本。私记各入本文。 　　先前方便（同与仪轨次第是也）。 　　次惊觉。次五悔。次发愿。 　　次佛部心。 　　轨云。以二手内相叉。双并。竖二大拇指。即成。是名一切如来心印真言唵迩那迩（入声等）。 　　次莲华部心。 　　轨云。准前佛部心印。屈左大拇指。入掌。右大指准前直竖。即成。是名莲华部心印真言曰。 　　唵阿卢力。 　　次金刚部心。 　　轨云。准前佛部心印。屈右大指入掌直竖。左拇指即成。是名金刚部心印真言曰。 　　唵缚曰罗（二合）地力（二合）。 　　次甲胄。 　　轨云。以二手内相叉。竖二中指各屈上节如釼形。以二头指各拄中指背。以印加持额右肩左肩心喉五处一返。真言曰。 　　唵斫羯罗（二合）靺㗚底（二合）钵罗（二合）赊弭多啰捺啰（二合）罗捺（二合）罗（二合引）婆（去）娑摩（二合）车卢瑟尼（二合）沙路乞洒（二合）𤚥（引）吽发吒（申音）娑嚩（二合引）诃（引）。 　　次佛眼。是护身也。 　　轨云。以二手合掌。屈二头指各拄中指背。并屈二大拇指入掌。以印真言加持五处真言曰。 　　曩莫三满多没驮（引）南唵噜〃萨普（二合）噜入嚩（二合）罗底瑟𡛥（二合）悉驮卢者宁萨嚩喇他（二合）娑达尼曳娑嚩（二合）诃。 　　次大海。 　　轨云。以二手内相叉。仰掌臂开二大指。以印右旋三匝想成大海水真言曰。 　　唵微摩嚧娜地吽娑嚩（一合引）诃。 　　次须弥。 　　轨云。次于大海中想须弥卢山四宝所成。以二手内相叉。急握作举。合腕并竖。即成真言。 　　唵阿者罗吽。 　　次楼阁。 　　轨云。次于须弥卢山上。想七宝楼阁。即结加持宝楼阁印。以二手金刚合掌。左右手十指各交初分即成真言曰。 　　曩莫三满多没驮（引）南唵萨嚩他欠唱娜檗（二合）帝萨颇（二合）啰呬（引）𤚥誐誐曩釼（平声呼）娑嚩诃。 　　次网橛（是法上下也）。 　　轨云。准前根本印。屈二头指上节。背不相着。以二大拇指各押上下。挥转即成结上下界真言曰。 　　曩莫三满多没驮（引）南阿钵啰（二合）底贺多舍娑娜南唵微枳罗拏微特防（二合）娑尼迦比罗贰嚩（二合）里尼怛啰（二合）娑耶嚩日啰（二合）吠赊檗帝呶（引）啰特嚩（二合）能（上）瑟吒啰（二合）路吃沙（二合）𤚥吽发吒。 　　次墙印（是金刚墙意也。私谓此三印结所视须弥山上意也。故于此处出如军荼利仪轨）。 　　轨云。准前根本印。屈二头指两节相迫。平竖二大梅指。附二头指。右旋三匝即成金刚墙界真言曰。 　　恶（引）莫壑（归命同前）。 　　次观曼荼罗（轨文虽无。今加之）。 　　观想。阁内有大曼荼罗。曼荼罗四角有贤瓶。无量供具用匝陈烈。曼荼罗中心有师子座。座上有日轮。轮上有莲花座座上有勃噜吽字。字变成一字金轮佛顶轮王。内外八供二十天等周匝围绕（云云）。 　　次结佛顶轮王印（私云成就所观也。轨文楼阁次出之）。 　　轨云。二手内相叉。作拳竖二中相屈上节如釼形。并竖二大指屈二头指捻二大指头上即成印五处加护真言曰。 　　曩莫三满多没驮（引）南步噜唵（三合）。 　　次振铃（私加之）。次送车辂。 　　轨云。二手内相叉。仰掌。申二头指令甲侧相拄。屈二大指各拄头指押下。想于他方世界。奉迎本尊真言曰。 　　唵睹噜〃〃吽。 　　次请车辂。 　　轨云。准前车辂印。以二大指各拨中指头。向身身三招真言曰。 　　曩莫悉底哩也（四合）地尾（二合）迦南怛他蘖多南唵嚩日即（二合）拟（奸以反）你也（二合）羯哩沙（二合）耶娑嚩（二合引）诃（若奉送除羯哩沙耶加尾萨若那）。 　　次迎请。 　　轨云。准前根本印。屈头指于中指后。向前三招真言曰。 　　曩谟婆誐缚帝阿钵啰（二合）底贺睹瑟尼（二合）沙耶翳呬〃〃婆誐吻达么啰惹钵啰（二合）底制（鸱奚反）南遏钳献谈补涩奔（补甘反二合）度奔（上）末邻你半者满遮避路吃沙（二合）阿钵啰（二合）底贺多么啰钵啰（二合）羯啰（二合）摩耶娑嚩（二合）诃（引）。 　　次辟除从魔（是辨事佛顶也） 　　轨云。次结一切辨事佛顶印。以二手内相叉。竖二中指屈上节如釼形。诸供养物及浴水洗净土等并用此真言加持。辟除去垢结界皆用此真言。左旋辟除。右旋结界。真言曰。 　　曩莫三满多没驮南（一）唵吒噜唵（二合）满驮娑嚩（二合）诃。 　　次观三昧耶（如悉地私加之）。 　　次金刚网。 　　轨云。次重结前网橛印。一用结上方界。 　　次火院。 　　轨云。次结阿沙芥倪（倪枳反）尼印。侧二手左掩右。竖二大指即成。右转一匝即成密缝。真言曰。 　　唵阿沙莽倪尼吽发吒。 　　次阏伽。 　　轨云。准前根本印。屈二头指各附中指。竖二大指。各附头指根侧。真言曰。 　　曩莫三满多没驮南唵阏伽啰诃阏伽必哩（二合）野钵啰（二合）底掣（鸱奚反）娜末钳娑嚩（二合引）诃（引）。 　　次重结根本印（私谓。今欢喜意也）。 　　次奉座。 　　轨云。次结献师子座印。准前根本印。屈二头指于二大指甲侧。真言曰。 　　唵阿者啰尾啰耶娑嚩（二合引）诃。 　　次善来偈（私加之）。次重结大界（轨文在下）。 　　轨云。次结大三昧耶印加护本尊二手相叉竖二中指屈二头指中指后如钓相去一穬麦许二大指各附头指根下旋三匝真言曰。 　　唵商羯里摩诃三昧盐娑缚诃。 　　次涂香。 　　轨云。准前根本印。屈右头指倚于右中指下节真言曰。 　　曩莫三满多没驮南唵怛𡃤（二合）卢枳也（二合）献驮檗帝吽发娑嚩（合引）诃。 　　次花鬘。 　　轨云准前涂香印。改左头指。倚左中指下节。真言曰。 　　曩莫三满多没驮南（引）唵檗嚩卢迦补涩波（二合）步耶吽〃发〃吒娑嚩（二合）诃。 　　次饮食。 　　轨云。准前根本印。屈二头指上节。各附于大指侧。真言曰。 　　曩莫三满多没驮南唵萨嚩卢迦么里必哩（二合）夜（引）耶吽〃发〃娑嚩（二合）诃。 　　次灯明。 　　准前根本印。屈二头指两节。令不相着。二大指各附于头指上。真言曰。 　　曩莫三满多没驮南唵萨嚩卢迦珊捺啰（二合）舍那耶吽〃发〃娑嚩（二合引）诃。 　　次普供养。 　　轨云。二手虚心合掌十指各两节相交。真言曰。 　　曩莫三满多没驮南冒地萨怛嚩（二合）南唵萨嚩怛啰（二合）僧俱苏弭多避枳惹（二合）啰始宁曩谟萨都（二合）谛娑嚩（二合）诃（引）。 　　次赞。 　　轨云。次诵一百八名赞。〃叹。 　　次诸佛顶。先遍照佛顶。 　　轨云。二手内相叉。合为拳。令二中指节微起。真言曰。 　　曩莫三满多没驮南恶（引）莫唅。 　　次白伞盖佛顶。 　　轨云。以二大指。各捻二无名指甲上侧。相合二头指屈如盖形。二中指微屈相合。二小指各竖相合。真言曰。 　　曩莫三满多没驮南阿钵啰（二合）底贺多舍娑娜南唵么〃吽匿（你翼反）。 　　次光聚佛顶。 　　准前白伞盖印。拆开二头指。即成真言曰。 　　曩莫三满多没驮南阿钵啰（二合）底贺多舍娑娜南唵怛他蘖都瑟尼（二合）娑阿娜嚩卢枳多慕㗚驮帝儒啰始吽入嚩（二合）攞入嚩（二合）攞驮迦〃〃娜啰〃〃微娜啰〃〃〃瞋那〃〃频那〃〃吽〃泮吒〃〃娑嚩（二合引）诃。 　　次高佛顶。 　　准前白伞盖印。屈二头指。各中指中节背。真言曰。 　　曩莫三满多没驮南阿钵啰（二合）底贺多舍娑娜南唵你[卑*也]你卑输（二合）娜誐（二合）都瑟尼（二合）娑吽〃发〃娑嚩（二合）诃（引）。 　　次胜佛顶。 　　准高佛顶印。移二头指。向上两穬麦许。真言曰。 　　曩莫三满多没驮南阿钵啰（二合）底贺多舍沙娜南唵入嚩（二合）罗惹瑜瑟尼（二合）沙吽发娑嚩（二合）诃。 　　次摧毁佛顶。 　　轨云。二手内相叉作拳。竖二中指屈节。右中指拄左中指面。合出半节许。真言曰。 　　曩莫三满多没驮南阿钵嚩（二合）底贺多舍沙娜南唵尾枳啰拏度那〃〃犊（引）。 　　次摧碎佛顶。 　　准前改左中指。拄右中指面。亦出半节许。真言曰。 　　曩莫三满多没驮南阿钵啰（二合）底贺多舍沙娜南唵阿钵啰（二合）底贺都瑟尼（二合）沙都萨嚩尾伽曩（二合）尾特望（二合）沙那迦啰耶怛嚧（二合）吒耶娑嚩（二合引）贺（引）。 　　次轮王佛顶心。 　　轨云。准前根本印。屈二头指各拄中指上节。真言曰。 　　曩莫三满多没驮南阿钵罗（二合）底贺多舍沙娜南唵怛他蘖都瑟尼（二合）沙阿那嚩卢枳多没驮尼斫羯罗（二合）靺㗚底吽入嚩（二合）罗入嚩（二合）罗驮迦〃〃度那微度那怛啰（二合）沙那么啰逾瑳啰耶贺那〃〃伴惹〃〃暗恶屩钵龙（二合）企尼君吒哩尼阿钵罗（二合）尔多萨怛罗（二合）驮哩尼吽发娑嚩诃。 　　次心中心（轨此次出普通佛顶印。又本真言。私谓。存略时可用之欤）。 　　准前根本印。屈二头指各加于二中指上节上。真言曰。 　　曩莫三满多没驮南阿钵罗（二合）底贺多舍娑那南唵阿钵啰（二合）尔多特（地翼反）。 　　ㄙ云。轨云。普通诸佛顶印。二手虚心金刚合掌。如花在掌中。修行者若匆遽不能遍结诸佛顶印。但结此印诵诸佛真言。又本尊真言者下顶印真言是也。 　　次顶印。 　　轨云。准前根本印屈右头指。竖于右中指后。令不着。真言曰。 　　曩莫三满多没驮南阿钵罗底贺多舍沙那南唵斫羯罗（二合）靺㗚底唵吽。 　　次头印。 　　轨云。准前根本印。开二头指各直竖于中指后。令不相着微屈。真言曰。 　　唵斫羯啰（二合）靺㗚底吽发娑嚩（二合）诃（归命同上）。 　　次入三摩地。 　　轨云。欲念诵。先以五支成本尊。或五相成本尊瑜伽。或于三处（顶舌心也）。想一字顶轮。成本尊坐八叶莲花。于一一叶上想佛眼尊。坐八叶莲花一一想佛眼尊。 　　私谓。文中有三种。一五支。二五相八相。三布一字。又本云于一一叶上右旋布列轮王七宝。所谓金轮象马珠女兵及主藏当前第八叶。想安佛眼尊十佛顶眷属前后围饶。 　　次根本印明。 　　轨云。又结根本印。 　　次加持珠。 　　轨云。次应持珠此依菩提道场所说经。 　　次持珠合掌捧珠。 　　诵净珠真言七返。真言曰。 　　唵阿娜步（二合）低尾惹曳（而奚反）悉地悉驮罗梯娑嚩（二合）诃。 　　次持珠。 　　轨云。次结持珠印。二手各以大指。捻无名指甲上。直竖二中指二小指。屈二头指于中指后。令不相着（如毗卢遮那经半金刚杵印）。真言曰。 　　曩谟婆誐嚩底苏悉第娑驮耶悉驮啰挮（二合）娑嚩（二合）诃。 　　次正念诵。 　　轨云。次应净其心。如法而念诵。持珠令当心。系心于鼻端。自句分明呼。不缓亦不急。不频伸哕嗌。咳嗽与唾涕。染等等心相应。及心缘苦受。如是等过患。皆不得成就。当念诵时。身心不得疲怠。若劳倦。 　　次还珠法。轨云。念诵毕持珠顶上。 　　次入三摩地（私加之）。次根本印（私加之）。次部母（私加之）。 次五供养。轨云。即应结五供养印。 　　次普供养。次赞。轨云。诵赞叹。次阏伽。轨云。献阿伽。次振铃。 　　次解界。轨云。次结前密逢印左转一匝。即成解界。 　　次礼佛（私加之）。 　　次奉送。轨云。次结奉送印。准前根本印。左头指外掷诵迎请真言除翳呬〃〃。加蘖车〃〃句。即成奉送。 　　次三部心。次甲胄。次五悔。次随方回向。次出堂作善（私谓。仪轨末文加护作成就处并成就物也云云）。 　　右池上记抄入轨文了。 　　轨末文云。次应结墙及网橛等印。加护处上下及所成物。次结计里枳里印。以左大指压左小指甲上。余三指拆开。直竖如三钴杵形。右旋转三匝。成结界。真言曰。 　　唵枳里〃〃嚩日啰（二合）吽发吒。 　　次结军吒利印。二小指于掌中交。以二无名指小指上。以二大指压二无名指上。竖二中指相合。屈二头于中指后。令一麦许不相着。右旋三匝即成结界。真言。 　　曩谟啰怛曩（二合）怛啰（二合）夜（引）也曩莫室战（二合）拏嚩日啰（二合）跛拏曳摩诃药乞叉（二合）细曩跛多曳曩莫室战（二合）拏嚩日罗（二合）句路（二合）驮耶唵虎噜〃〃底瑟吒（二合）〃〃〃满驮〃〃呵那〃〃阿蜜哩（二合）帝吽发娑嚩（二合）诃。 　　从一字真言 至于十五字 每计于字数。 一字一落叉 乃至三十字 应诵三落叉。 应作先事法 三十字已上 应诵一万返。 忉利天会一字仪轨次第与轨次第前后相违记是也。 　　先前方便（如常）。次三部心。次被甲（已上三昧耶分。私谓用悉地中被甲印明如例）。 　　次佛眼。次佛顶轮王。次轮王佛顶心。次心中心。次顶印。次头印（已上成身份）。 　　次网橛（私谓。暂只印下方或用悉地中地结印明如例）。次墙印（私谓。用悉地中墙印如例）。次大海。次须弥。次楼阁。次三力偈。 　　次普通供养（已上二种私加之）。 　　次重结根本印。 　　私谓。结印当心诵真言。观想。阁中有大曼陀罗。曼陀罗中心有八叶莲花。于其台上有勃噜吽字。字变成金轮。轮变成轮王佛顶。顶轮王放光照曼陀罗。七宝佛母诸佛顶轮王随光显现观已。顶上散印。 　　次送车辂。次迎车辂。次迎请（私谓。用意地中印明如例）。次一切辨事佛顶（辟除从魔）。次示三昧耶（私加之）。次重网橛（私云。此度只印上方又用悉地中网界印明如例）。 　　次火院。次阏伽（别本有他印明）。次师子座（私谓用悉地中花座印明如例）。次善来偈（私加之。巳上奉请分）。 　　次大三昧耶。次五供养（私谓。别本轨不用此五供养印用只普供养印明）。 　　次普供养（别本有他印明）。次一百八名赞（问之）。次遍照佛顶。次白伞盖佛顶。次光聚佛顶。次高佛顶。次胜佛顶。次摧毁佛顶。次摧碎佛顶。次普通诸佛顶（巳上供养分）（今私于此中更别若二分可知云云）。 　　次本尊观（别本云。私云念诵前后）。次又根本印。次加持珠。次正念诵（私云。念诵前后诵佛眼真言）。次置珠本处。次入三摩地（私用之可观字义如时处念诵轨）。次根本印。次佛眼（已上二种私又加之。已上念诵分）。 　　次五供养（私谓别本记不用。五供养印明亦用普供养印明）。次普供养（私加之。已上念诵也）。 　　次赞。次阏伽。次解界。次奉送。次三部。次被甲（已上四种私加之。已上三摩波多分）。 　　次随方回向。次下座礼佛。仪轨中有墙及网橛计里军陀利问之。 　　已上次第与仪轨前后相违安心之后。早破早破。 　　右池上一本记毕。 　　唱礼。 　　三身佛号（如常）。 　　南无佛眼部母菩萨摩诃萨。 　　〃〃曼荼罗主翳迦阿乞史罗乌瑟尼沙怛他萨多耶（三反）。 　　南无五大明王冒地〃。 　　南无阿波。罗尔多等七宝眷属。 　　南无大小自在〃〃。 　　南无三部〃〃。 　　私云。师云。若依末法经意者。本尊之次。五大明王之前。可礼金刚手菩萨摩诃萨。又五大明王之次。可礼大梵提婆摩诃提婆（云云）。 　　右唱礼略行之时可用之。但依大法之时亦用之无妨欤。 　　金轮王佛顶要略念诵法（通诸佛顶）不空。 　　文云诸供养仪轨。如来经中广说。今但晨暮修行。或四时三时常习不间故。略去重叠简其要略（云云）。 　　有谷私记依轨次第注其𩒐。今任其记抄入轨文先三部。 　　文云。行者欲作诸佛顶念诵。先结三部心印及诵真言。加持三业（云云）。私云。三部心印如常。 　　二如来拳。 　　文云。次结如来拳印。左手盖光高胜四指。握拳竖左轮。右手作金刚拳。握左轮甲。真言曰唵仆（引）欠入嚩（二合）啰吽（引胸喉中声如牛吼）。 　　随诵真言。以印加持自身五处。身器清净与法相应。便以印加持道场中地诵真言七遍。其处变成金刚界宫。自然而有众宝。严饰如佛净土。 　　三被甲。 　　文云。次结被金刚甲胄护身印。即前佛部心印。二光直竖头相拄。屈上节如釼形。二盖各附二光背。勿相着。以印加持额上右肩左肩心唯五处。各诵一遍。真言。 　　唵斫羯啰（二合）袜（转舌）㗚底（二合）钵啰（二合）舍弭多啰捺啰（三合）〃〃跋娑么（二合）攃（仓辣反）路瑟抳（二合）啰乞洒啰乞洒（二合）𤚥（引五）吽拨（音钵反）吒（半音）娑嚩（二合引）贺（引六）。 　　四迎请（十八道请车辂印明）。 　　五辟除结界。 　　文云。次结辨事佛顶印。辟除结界。即前佛部心印。直竖二光头相拄。屈上节如釼。随诵真言以印顶上左转三匝。辟除一切不祥诸作障者。便右旋三匝。即成结界。辨事真言曰。 　　娜莫三（去）满多没驮（引）南（一）唵吒噜唵（二合）满驮娑嚩（二合引）贺（引）。 　　六大三昧耶。 　　文云。次结大三昧耶印。前被甲印二。盖稍开如杵形。以二轮各附二盖下第一文。真言曰。 　　唵饷（商障反）迦㘑（转舌一）摩贺（引）三（去）么（鼻音）阎娑嚩（二合引）贺（引二）。 　　随诵真言。以印准前右旋三匝。随行人意远近。结为大界。 　　七佛眼（但三昧耶印欤）。 　　文云。次结部母佛眼尊印。二手合掌以二盖各捻二光背。令如眼形。双屈二轮入掌。真言曰。 　　娜莫三（去）满多没驮（引）南（一）唵噜〃（二字皆转舌）娑普（二合）噜（二）入嚩（二合）罗底瑟吒（二合三）悉驮路（引）左宁（四）萨嚩啰他（二合五）娑（去引）驮𩕳（顶）曳娑嚩（二合引）贺（引六）。 　　八本尊印。 　　文云。次结本尊顶轮王印。即前辨事佛顶印。以二轮并竖。二盖平屈两节头相跓。于二轮甲上。结印当心诵真言七反或百八遍。又加持身五处各一反。加持力故。身与本尊合为一体。一字轮王陀罗尼曰。 　　娜莫三（去）满多母驮南勃噜唵（三合噜字弹舌为一音。又引声从胸喉中出其音。如击大鼓。古译云步林者讹略不正也）。 　　九阏伽印。 　　文云。次结献阏伽水印。即前大三昧耶印。以二盖附着二光背。二轮又安二盖下第一文。如商佉羸杯形。心想印中满盛香水。举印额齐。奉献香水澡浴本尊及诸圣众。真言曰。 　　娜莫三（去）满多没驮（引）南（一）唵遏（转舌）伽（去）啰贺（二合）遏伽（去二）苾哩（二合）野（三）钵啰（二合）底（丁以反引）砌那四沫（转舌）俭娑嚩（二合司）贺。 　　十普供养。 　　文云。次结普通供养印。二手虚心合掌。左右必指各交上节。想从印流出无量香花饮食宫殿衣服。供养本尊及诸圣众。真言曰。 　　娜莫萨嚩没驮（一）冒地娑怛嚩（二合引）南（二）唵萨嚩怛啰（二合三）僧矩苏弭跢（引四）毗吉娘（二合）啰（引）始𩕳（五）曩谟娑都（二合）帝娑嚩贺（引六）。 　　十一普通佛顶印。 　　文云。次结普通佛顶印。即前普供养印。稍深交至中节。如花在掌中。修行者若为事缘急速不能遍结十佛顶印。但结此印。诵诸佛顶真言。普通于修行人亦无过失。真言曰。 　　娜莫三（去）满多母驮（引）南（一）么（鼻音）钵啰（二合）底贺多舍（引）娑（上）曩（引）南（二）唵斫讫啰（二合）袜（转舌）底唵吽（引三）。 　　十二赞。 　　文云。次诵赞叹。 　　 　　里。写取之范弼（云云）。范本书之。 　　是梵本大原私自笔叶衣经奥有之（康和三年十二月二十六日）。 　　十三五支五相八相。 　　文云。每念诵。先以五支或以五相八相等观智。成本尊瑜伽（此法并在顶轮瑜伽极深密一々皆从灌顶阿阇利亲受）。 　　十四布子。 　　文云。或于自身。想布一字安三处（顶舌心）。以字威力。能成佛顶轮王尊。 　　十五道场观。 　　文云。又想曼荼罗中有香水大海。于海中心有妙高山。七宝金山周匝围绕。于妙高顶上有八叶白色莲华。于一一叶上。右旋布列轮王七宝。所谓金轮象马。珠女兵及主藏。当前第八叶。想安佛眼尊。十佛顶眷属前后围绕。 　　十六念诵。 　　文云。先住此观已。然后持珠相应念诵。或百或千或至于万。常功限毕。捧珠顶戴。 　　十七佛眼。 　　文云。诵部母尊。所有功业。愿尊守护。 　　十八根本印。 　　文云。又结根本印。加身五处。 　　十九普供。 　　文云。又结普供养印。如前供养。 　　二十赞。 　　文云。又以悦喜心歌赞本尊。无量悲愿摄护我等。令得解脱悉地相应。广发弘愿利乐有情成正觉。 　　二十一阏伽。 　　文云。次捧阏伽如前奉献。 　　二十二解界。 　　文云。又结辨事佛顶印。左旋解界。 　　二十三奉送。 　　文云。又结前迎请印。向外拨二中指。诵前真言。去羯罗洒野句应云。尾野惹野。即成奉送。 　　二十四被甲。 　　文云。又结被甲印。诵前真言加身五处。 　　二十五三部。 　　文云。又结三部心印。 　　二十六作礼发愿。 　　文云。虔诚作礼发愿。 　　二十七出堂。 　　文云。往出道场或旋绕经行。转读大乘经典。作诸善业以助成就。是仪辄与常称异欤。大网不违。右池上记抄入轨文。此轨行仪大略同与切利仪轨。彼轨者广此法略欤。 　　问五支五相八相者何等耶。答。五相者五相成身。八相者五相加舒敛等欤。五支者按五支念诵等。以三部护身本尊云五支欤。 　　问。就两轨文五支五相何耶。答。此法并在顶轮瑜伽。极深密。一一皆从灌顶阿阇梨亲受。 　　问。顶轮瑜伽是何轨哉。答。可问明师。 　　问。布字如何。答。如文安三处。 　　问。何故安三处耶。答。净我三业成本尊三蜜义欤。 　　一卷数。 　　御修法所谨奏。 　　奉念。 　　大日如来真言。佛眼真言。 　　本尊真言（息灾护摩真言）。金刚手真言。 　　梵天真言。三部诸尊真言。 　　曜宿诸天真言。 　　奉供。 　　大坛供。护摩供。诸神供。 　　奉读。 　　宝云经。ㄙ部。 　　右谨依。宣旨（云云）。 　　（本云） 　　承应元（壬辰）年十二月二十三日以二尊院本写之讫笔者法光院善祐六十五岁。 　　舜兴藏。 　　元禄十六年癸未春二月二十又六日命松安写之。台岭横川兜率谷鸡头院严觉供道。 　　宝永二年七月十三日以南溪净教房实观本校雠。 　　享保十三戊申年于出云寺书写校合讫。 行林第六。 　　五佛顶法。 　　一印不同。 　　时处轨（智拳胜身）。 　　忉利轨云。结佛顶轮王印。二手内相叉作拳。竖二中指屈上节如釼形。并竖二大指。屈二头指捻二大指头上。即成。印五处加护（菩提场经·奇特佛顶经·五佛顶经·要略念诵法等皆同出此印。末法经不说印）。又云。轮王佛顶心印。准前根本印。屈二头指各柱中指上节。真言曰（如轨）。 　　心中心印。准前根本印。屈二头指各加于二中指上节。真言曰（如轨）。 　　里书云。私云。心印·心中心印似无差别可问之（已上）。 　　此斗仪轨云。○次结其印虚心合掌。以二大指捻二无名指甲。二中指二小指如莲叶。二头指少开屈来去。次诵一字顶轮王真言。并召北斗七星真言。顶轮王真言曰。曩莫三曼多那罗那罗破左罗吽集经一云。一字佛顶法印咒。准军荼利身印。上唯改开掌腕。以二大指各侧捻二头指中节。咒曰。苾唆（去音长呼梵本一字此土无字故二合呼）。 　　私云。军荼利身印者常印欤。 　　一真言不同。 　　菩提场经一云。曩○喃步噜（引）唵（三合噜字弹舌）。 　　末法经云。部（上声）临（去声）。此是唐音（弹舌呼之）。 　　奇特佛顶经一云。步林呼（三合有归命）。 　　时处轨云。勃噜唵（三合以此国无字同故以三字连合成一字急呼之）。 　　忉利轨云。步噜唵（三合有归命）。 　　奇特佛顶轨云。唵𤙖[口*部]𡄦（二合弹舌重呼𤙖有归命）。 　　要略念诵法云。勃噜唵（三合鲁字弹舌为音又引声从胸喉中土其音如击大鼓。古译云步林者讹略不正也有归命）。 　　一字佛顶经一云。唵（二合）𤙖（三）勃琳（琳字重弹舌呼二合）吽（四）（有归命）。别本云。唵部𡀔护呼（四合）。 　　炽盛光轨云。悖噜吽（三合长声呼）。 　　一字金轮要法别行云。曩○南唵溹婪（二合）娑嚩（二合）贺（引）。 　　金轮同用云。曩○南唵[口*部]噜唵（三合）。 　　一梵本不同。 　　●（一样）●（一样）●（一样今云可依之）。 　　里书云。藏第四云。今约第六与第十一。故云两重么多。然●婆罗字直是第五么多。据加人娄点。故云第六么多。而纪文云。●裒菩伎反者。以与娄字合体成故●婆罗字处自有裒声。但须裒娄暗合云部娄吽。故诸真言中。或云勃鲁吽。今云部林。或云勃婪者是娄暗合时。自成林音。如●柅暗合成柅炎音●尾暗合成尾。孕音他皆放此。 　　大悉昙章下云。今云此第八文名为两重么多字也。其●部林字。若合●裒菩伎反及●娄力钩反与第十一文·么多则成三重么多。而云。两重者谓●裒●娄同。是第六么多今以一体故以●邬。后人娄作●。裒娄形。据此第六及第十一名为两重。作●部林形。而诸梵文或作●或作●恐出者误（文。已上）。 　　一音曲。 　　智证大师在唐记云。读金轮佛顶时。先读佛眼咒。七返了。诵金轮咒长引开口唱唵字方唱后字。然则有声如吼音也。渐渐低声又渐高声（可忆师口）。行者未熟之时。低声诵之。行者熟时高声念之（云云）。 　　一先持诵并作成就法。 　　菩提场经四云。如上所说画像。随于一像前。三时澡浴三时换衣。三时以仪轨相应。诵二十五落叉遍。遍数终后。从白月一日起首。日诵一千八遍。乃至月圆满。取苏摩那花结以为怅。以檀香涂三肘曼荼罗。以种种涂香花烧香饮食。用苏以为灯。然一千八盏当毗舍佉白分月圆满日。结金刚跏念诵。乃至现四种相。所谓云电声。道场中幡花动。佛像出光明。佛像动摇。见如是相。于中所成就物则得成熟。若诵俱知遍则成先行。诵二俱知遍成大先行。诵三俱知遍能成辨一切事。诵四俱知遍一切八部皆得摄伏成大悉地。 　　又云。又说余成就事业。随取一像前。诵十落叉遍。念诵终时。于满月一日一夜不食。以白芥子置于水中。诵一千八遍。散洒十方。则成结曼荼罗界。于像前种种饮食广大供养。于荷叶上置牛黄或雄黄。结伽趺坐。护身加持药念诵。乃至三相成就。 　　又云。神通月白分。三时澡洗三时换衣。依仪轨。时别诵一千八遍。乃至月圆满夜。一日一夜不食。则取苾刍毗奈耶所说应量。修造钵袈裟锡杖。随取一事。一千三波多护摩。于像前广大种种供养。取所成就物置于坛中。护其物念诵乃至出光。若是袈裟及僧伽梨衣。即披。钵及锡杖即手持。飞腾虚空成持明仙。 　　一念诵初后诵佛眼明身。 　　菩提场经云。其修真言者。必须初后诵此佛眼真言（云云）。又云。修佛顶真言者。先常诵持此明妃三遍或七遍或二十一反。○修行佛顶真言者。不得成就。彼应以此大明妃真言相和诵之。决定有大应验速疾成就。若未经一二三期限。不得和诵。乃至第四遍求悉地不得成就然后加大明妃真言和诵。当速疾现验得成就。初一二三四所不应加。若加之则损持明者（云云）。 　　问。念诵前后。诵佛眼明有何故耶（一）。又修余尊法念诵前后可诵各各部母明耶（二）。又和诵者。其意如何（三）。又如佛眼明有他真言之加诵耶（四）。答。师传云。此是以佛眼成就一字金轮也。又犹如母镇子耳（云云）。 　　私云。佛眼者是佛部母。亦通成就三部五部诸法。故于此法能成就也。又如母子者可有总别意。总者佛眼者是一切诸佛菩萨生成养育母也。金轮独非其子乎。别者。按瑜经意。从佛母一切支分出生十凝誐沙俱胝佛。于刹那间一时化作一字顶轮王。皆执轮印。现大神通。远来礼敬。本所出生。一切佛母。言我所说一切顶轮王真言。唯愿尊者与一切众。作大吉祥令其成就。时一切佛母说根本明（云云）。金轮正为其出生。专足为嫡子欤（一）。诸尊法前后必可诵其部母明。非但限此尊。故苏悉地经说三部母真言了云。先诵此母真言能卫本尊。能蠲众飞。初后持诵。诸天增卫（云云）疏意云。部母真言有六功能。一能卫本尊。二能蠲众飞。三除诸灾障。四悉地相应。五母通成事。六诸天增卫也。蠲除飞障其理必然。持诵初后而诵部母天众增卫。故云初后等也（二）。和诵者诵一字明之归命其次加佛眼明。次下加诵一字真言为一真言可持诵之。仍云和诵欤。非是任愚意。聊有所见（三）。或仪轨有他真言之和诵。更可问之（四）。一念诵中间成余语观法文。 　　时处轨云。一百八未满中间不应语。若要语当观囕字想舌上。纵语不为间。 　　一金轮有二样事。 　　师说云。大日金轮宝冠智拳。释迦金轮螺发定印。印中安轮（云云）。 　　私云。师云。依形像别行法可异。更问之。 　　一日轮月轮观念差别事。 　　菩提心义云。一字佛顶瑜伽及爱染王瑜伽等。并约果地智德以日轮形观本尊。约因果三昧还修以月轮形观自心形（云云）。 　　私云。菩提心论云。于内心中令观日月（云云）。极深密门云。谛观心阿字。成月或月轮（云云）。 　　一问。三形轮是何辐轮耶。答。经轨不云何轮。付轮有八辐十二辐千辐虽何于理无失欤。但大方广庄严经云。释迦成道欲转法轮时。有菩萨。名转法轮。即以轮宝。宝献世尊世尊受之。转法轮其轮唯一目具八辐以标一实佛智具八法身（云云）。观八辐轮名金轮欤一尊形并曼荼罗。 　　菩提场经云。智者应画像。当于像中央。画佛师子座。皆以相庄严。炽盛之光明。从顶而流出。法轮之大印。应画于佛前。应画如是佛。金色而晃曜。右画观自在。虎皮以为裙。应画忿怒形。持拂并念珠。顶发无量寿。肃然具三目。着莲花色衣。左边金刚手。身色如青莲。以忿怒眷属。持明大女使。金刚宾蘖罗。金刚笑师子。金刚拳圣者。甘露军吒利。近身而应画。难调令调尊。执持金刚拂。马头尊明王。意乐成就尊。白衣尊多罗。毗俱知遍照。如是之圣众。持莲左边安。一切皆应画。如彼本形状。略示画像法。如来之所说。于佛世尊所。两边应当画。无能胜大慈。毫相并佛眼。此等本形画。金色初日晖。皆坐于莲花。 　　又云。画佛形像。身如金色作说法印。于白莲花结跏趺坐。如来遍身光明炽盛。从光中出众多轮。从顶出光明。背后上应画山峰。于下右边应画持诵者。如本形持香炉。瞻仰世尊势。秘密主。此是轮王佛最胜画像法。一切如来之所略说。为令愍念有情故说。 　　要略念诵法云。有八叶白色莲花。于一一叶上。右旋布列轮王七宝。所谓金轮·象·马·珠·女·兵及主藏。当前第八叶想安佛眼尊。 　　末诸经云。当画世尊作转轮像。说法之容一切世界主。座下画梵王圣人金刚菩萨。佛上画两花鬘天子。坐下画持法人。 　　一字佛顶经云。画一字顶轮王身金色相。瞻仰如来。左手执开莲花。于花台上。侧竖画一金轮。右手扬掌。身背圆光（下文云。绕轮锋刃画大火焰）。 　　时处轨云。遍照如来身形眼如素月。以一切相好用庄严法身。戴金刚宝冠。轮鬘为首饰。众宝庄严具种种校饰身。持智拳大印。处于师子座。日轮白连花（云云）。又云。妙色如金容。备七珍围绕。宝轮宝在前。余宝右旋置。珠宝与无量摩尼众围绕。次宝女亦与无边彩女俱马宝及褭宝主库藏神宝各领自眷属无量众侍立。兵宝持金刚。 　　私云有师传图如左所出。 T76006101.GIF 　　长久四年十二月二十一日图之。其种子或捡大教或依师说书之。释长宴记。 　　一七宝形貌（今经轨等不云之）。 　　轮宝。 　　楼炭经云。有千轮皆具足。以天金所成。高一丈四尺（云云）。起世经云。轮径七肘（云云）。观佛三昧经云。佛现轮王形。往须达家化老父时。金轮宝在虚空中。乘莲花台（云云）。 　　萨遮尼乾子经云。轮宝有五功德。一体纯阎浮檀金。具千辐广五由旬显现世间如第二日轮。二飞腾虚空。一日能行八千由旬○（云云）。菩提场经云。轮宝以光。围绕在莲花上。 　　白象宝。 　　楼炭云。飞行端政。头赤有六牙。绕四海内即时还（云云）。起世云。象宝名为乌连沙他（隋言洁齐）。萨遮云。象宝白如凝雪。于虚空水中陆地有自在用。一日三匝行阎浮提。行步平正如鹅王（云云）。 　　绀色马宝。 　　楼炭云。身青毛衣滑泽。头黑。绕四海内即日还宫（云云）。 　　密迹力士经云。绀色神马乌头朱发（云云）。 　　起世云。绀马宝名婆罗诃（隋言长毛）。 　　萨遮云。色白如拘牟头花（云云）。 　　涅槃经云。其色绀炎发尾金色。 　　佛本行云。遍体绀青。头乌黑色。发尾甚长（云云）。 　　明月珠宝。 　　楼炭云。其珠青琉璃色。光照四十里（云云）。 　　萨遮云。于夜黑闇放大光明如秋满月。能照一百由旬。于夏日触身得清凉。彼宝有八楞相（云云）。 　　玉女宝。 　　楼炭云。端正姝好○冬时身温。夏时身凉（云云）。或现图曼陀罗。肉色二臂。右手作施无畏。左手覆低下之置左膝上。坐赤莲低左足。有头冠。 　　主藏臣。 　　或曼荼罗。肉色二臂。竖右臂掌中置宝形。青色也。左手直臂作拳舒头指。右手珠势也。坐赤莲上低其两足。 　　主兵臣宝。 　　或曼荼罗。肉色四臂。兽王发朱黰。八字邪立。在五色云中。三面中肉色左右浅青。左上手作召人势。直立头指余指少屈。次手执独古杵。右上手执三戟叉。其柄长举头上。次手执同戟其柄短。 　　一字佛顶经云。主兵神面目熙怡瞻一字顶轮王。左手胸侧执槊。槊上画悬缯带。右手执金刚杵。身被衣甲。半跏趺坐。 　　一七宝次第不同。 　　时处轨云。宝轮宝在前。余宝右旋置。珠宝次宝女·马宝·象宝·主藏神宝·兵宝（取意）。 　　要略念诵法云。于妙高顶上有八叶白莲花。于一一叶上右旋布列轮王七宝。所谓金轮·象·马·珠·女·兵·及主藏。当前第八叶想安佛眼尊（云云）。 　　甘露佛顶经云。女宝·马宝·主藏神宝·轮宝·象宝·如意珠宝·兵宝（云云）。 　　萨遮云。第一夫人宝·二摩尼珠宝·三轮·四象·五马·六主兵臣·七主藏（云云）。 　　妙心大云。前莲花叶内佛眼菩萨。从右转次轮·次宝次象·次马·次兵·次女·从主藏（云云）。 　　菩提场经义释云。言七宝者此有真似。真七宝者。一轮宝·二象宝·三马宝·四珠宝·五主藏臣宝·六主兵臣宝·七玉女宝也。又有相似七宝·一釼宝·二皮宝·三床宝·四林宝·五殿宝·六衣宝·七履宝。广如正法念经等（云云）。 　　一此尊法末法之中可修之事。 　　师传云。一字金轮法末法之中必可修之也（云云）。凡真言教法。多为末法设之给耳（云云）。 　　私勘末法经云。尔时世尊。为欲利益。后末世时一切众生。故入于一切如来最上大转轮王顶三昧。即于眉间放一大光。普遍十方。其中众生遇斯光者靡不钦悦。其光遍已还至佛所围绕三匝入如来顶现种种相。其光之内忽有声曰。我是一字之咒○（云云）。又云。当来恶世时。我法将欲灭。能于此时中护持我末法。能除世间恶毒害诸鬼神及诸天魔人一切诸咒法。若闻此咒名皆悉自摧伏。我灭度之后分布舍利。已当隐诸相好。变身为此咒○（云云）（委可见之）。 　　一诸经所说中道皆一字佛顶异名事。 　　菩提心义云。一字佛顶于诸经中说为中道·一乘·真如·实相·佛性等。皆是一字佛顶异名。轨云。十方佛土中。唯有一乘法。如来之顶法（云云）。 　　一秘录分金轮佛顶法一字佛顶法二篇事。 　　师传云。秘录金轮外列一字唯依经题且分别之也。或云一字顶轮经等（云云）。或金轮佛顶（云云）。 　　一功能。 　　菩提场经第一云。大真言受持者。及余大明王受持者。应以牛黄。于桦皮上。写此陀罗尼。安头髻中。若是苾刍苾刍尼系在袈裟中。若坞波塞迦坞波斯迦系在手臂。或在颈下。若国王带。不被他敌之侵扰。昼夜卧安觉安。大威德贤圣诸天。而常拥护。 　　里书云。一字心咒经云。若持余咒不成就者。即须此咒共余咒七日内诵之即得成就（已上）。 　　又云。释迦牟尼佛才说是真言。三千大千世界六种振动。一切魔宫如一炽盛火聚。悉皆恐怖。皆自不安。归依于佛。尔时世尊。为令显现轮王佛顶。故自身作转轮王形。功德相庄严。七宝成就。一切圆光如轮。周匝成一聚光（略抄）。 　　又云。时观自在菩萨。金刚手菩萨。以佛威力闷绝躄地。一切天仙神通皆夺归依佛世尊。悉皆战掉如芭蕉叶。身毛悚竖不能堪忍。观大轮王真言色形。尔时世尊。隐大轮王色形。刹那顷说一切如来。所说大明妃。能息一切难调有情。能成就一切佛顶轮王。能息一切斗诤言讼。一切如来部真言母。一切菩萨母。观自在菩萨。金刚手为令起故。说此佛眼。一切佛所说。能成就一切义利。速疾成就轮王佛顶（略抄）。 　　又云。若有智者。见遇斯像。生希有想。信喜观礼。今世当世寿不空过。于俱胝劫。所造重飞。则皆殊灭（云云）。 　　又云。若见此佛像一切佛所说略说微妙像能灭诸罪业。一切诸功德悉皆到彼岸。诸天龙供养。由见此像故诸罪悉皆灭。获四如意足。功德如大海（云云）。 　　又云。若有人才诵此真言王离一切怖畏。若能常持诵。一切诸魔悉皆远离。一切罪一切恶作皆得消灭。 　　又云。而于百劫中。不能说轮王。可特之法性。此功德无尽。无尽无所得。若得此教王。彼人同如来。亦得于菩提天苏罗礼敬心得不退转（云云）。 　　又云。若有人受持此转轮王顶真言处。五由旬内。一切世间出世间明真言不流通。乃至不现威德。若才忆念此真言。一切世间出世间真言悉皆成就。 　　时处轨云。修行诸尊者。五百由旬内。尊皆不降赴。亦不赐悉地。以轮王威德。断坏诸法故。 　　私云。经云。五由旬轨云。五百相违如何。 　　里书云。集经第一云。是法印咒作大坛处召请已后用此印咒咒七遍已。坛法即成每呼一遍当诵大佛顶身咒一遍。等无差别。若诵满足十万遍时。即有光验。二十万遍即能广利一切众生。若诵诸咒加此诵满十万遍即具大验（已上）。 　　军荼利轨云。若有人诵持顶轮王等佛顶。五百由旬内修余部密言者。请本所尊念诵圣者不降赴。亦不与悉地。由一字顶轮威德摄故。 　　末法经云。尔时会中。无量菩萨天龙八部等心大欢喜咸唱善哉。释迦如来能说此事难可思议。我等誓当护持此咒。若于国中。见有此咒。我等恭敬彼国诸人如佛无异。各以威力防御国境令恶鬼神。凶贼猛将。风雨水火使不侵损。百姓炽盛国土安宁。财谷丰熟无诸饥馑。疫疹不祥亦令退散。尔时如来赞言善哉善哉。汝等实能如是拥卫（此经始末委可见之。末法利益尤甚深也）。 　　一字佛顶经云。复语金刚密迹主菩萨言。是一切如来白伞盖佛顶轮王咒·高顶轮王咒·胜顶轮王咒·光聚顶轮王咒。同等住于一切如来三摩地中。神力皆等无量广大犹不能及一字佛顶轮王最上大三摩地明咒之力。何故最上无上无上。假如来佛眼明咒佛毫相咒·摧碎顶轮王咒·难胜奋怒王咒。合说是咒。以此因缘得名最上无等无等侣。 　　出生义云。就五顶轮而金轮为之最。不然熟知胜绝唯一法哉。故自观自在菩萨已下。摄怖归命矣。 　　一以时处轨序分文配五智五佛事。 　　轨云。稽首礼普贤。诸佛转轮王。现证大菩萨。受名金刚界。为转教敕轮。从自顶流出。大金轮明王。威光逾疏日。七宝具围绕。为一切佛顶。轮王之轮王。才现奇特身。诸圣疏皆殁。显胜绝不共。唯一佛体故。则彼婆伽梵。以自性智光。成威曜日轮。遍照无余界。摧坏诸暗瞑。今菩提心生。复以身口意。一切金刚界。成佛事业轮。其量同虚空。遍诸有情界。烁断彼罪障。妄执诸结使。为演不共法。赐髻珠七珍。令顿证菩提。是故常归命。 　　金刚顶经一字顶轮王仪轨音义（高野）。文稽首至是故常归命。赞曰。此八颂初五句有五说。一于初句言普贤者是理也。即是为一字摄在下诸佛故。或分为二佛。谓普贤与诸佛转轮王是也。或分为三佛。先二加现证大菩萨是也。或分作四智。谓普贤者是大圆镜智即阿閦佛。次一句妙观察智即阿弥陀佛也。次一句平等性智即宝生佛也。为转教敕轮一句成所作智即不空成就佛是也。或分作五智。先四加法界体性智。所谓受名金刚界一句是也。自此下句配四方并中台毗卢舍那佛也。从自顶流出。大金轮明王二句东方佛也。威光至围绕二句南方佛。为一切至轮王二句西佛。才现至皆殁北佛。至一体故中体佛也。次二句东佛。次二句南佛。次二句西佛。次二中体佛。成佛至同虚空北方佛也。次一中体佛。次二东佛。次一西佛。令顿二句南佛。是故常归命一北方佛也。 　　五佛顶法。 　　一支度。 　　七宝（金银。真珠。珊瑚。琥珀。萨颇胝迦宝。唐云。似水精未详。琉璃）。五谷（大麦。小麦。稻谷。小豆。胡麻）。白芥子。神幡。缯绮罗幡。铃。带。佉他罗木橛四枚（长九寸）。大宝彩伞盖。造花。 　　右支物等勘一字佛顶经等说委可出之。 　　一起首时分等（可依一字佛顶经说）。 　　一行法（或悉地。如池上记。左所出是也。或大法如同记云。若修大法者五佛顶在释迦说中。别不可观之云云）。 　　五佛顶私记（依一字佛顶经。丹州池上）。 　　前方便（如例）。次惊觉。次九方便。次发愿。次佛部心。次莲花部心。次金刚部心。次被甲。 　　即前佛部心印。二光直竖头相拄。屈上节如釼形。二盖各附二光背勿相着。以印加持额上右肩左肩心喉五处。各诵一遍。真言曰。 　　唵斫羯啰（二合）袜（转舌）㗚底（二合一）钵啰（二合）舍弭多（二）啰捺啰（二合引）跋娑么（二合）攃（仓轻反）路（引）瑟抳（二合）洒（四）罗乞洒〃〃〃（二合）𤚥（引五）吽拨（普钵反）吒（半音）娑嚩（二合）贺（引）（或重以佛眼印明护身）。 　　次地结。次金刚墙。次大海。次须弥。次楼阁。 　　一字轨云。次于须弥山上想七宝楼阁。即结加持宝楼阁印。以二手金刚合掌左右十指各交初分。即成。真言曰。 　　曩莫三满多没驮南（引）唵萨嚩他欠。嗢娜蘖（二合）帝萨颇（二合）啰呬（引）𤚥誐〃曩釼（平声呼）娑嚩（二合引）贺。 　　次道场观（用定印）。 　　楼阁之内有大曼荼罗。四角有贤瓶。四门各有香炉。诸供具周匝陈列。曼荼罗内有大轮坛。轮坛中有五月轮。中心月轮上有勃噜唵字。字变成金轮。轮变成一字佛顶轮王。轮王放光普照曼荼罗诸尊随现（或五佛顶种子三摩耶尊形次第一一可观之。曼荼罗尊位别抄之。今是处不出之）。 　　次三力偈。次普通供养（或此次大轮坛）。次振铃。次送车辂。次请车辂。次迎请圣疏（结三部心印。各诵其真言招之。或加曳醯呬句。一字轨有别印真言云云）。 　　次辟除从魔。 　　一字轨云。即前佛部心印。直竖二光头相拄。屈上节如釼随诵真言以印顶上左转三匝。辟除一切不祥诸作障者。便右旋三匝即成结界。辩事真言曰。 　　娜莫三（去）满多没驮（引）南（一）唵吒噜唵（二合）满驮娑嚩（二合引）贺（引）。 　　次视三昧耶（如苏悉地中印。真言异也今用普通印真言）。次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次善来偈。次重结大界。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养（轨中印真言异也普通真言）。次赞（用香印）。满宁（宁定反引）史抳（尼整反引）萨缚惹（自摧反）蘖（言偈反）地带（引）史抳（一）拽（延语反）舍娑尾（二合）步（引转反）啰步（二合）啰（鼻音引）迦满（引）驮吠（微闭反）三（去）么（鼻）娑多（二合）尾你也（二合）地跛作讫啰（二合）么（鼻引）哩宁曩谟娑睹（二合）帝怛啰（二合引）怛哩作讫罗（二合）袜（转舌）底（丁以反）宁。 　　次五佛顶印。先大佛顶印（是金轮佛顶也）。 　　菩提场经云。二手作拳。舒二中指竖相合。屈上第三节。屈二头指互安于二大指甲上。此名轮王根本大印。真言曰。娜莫三（去）满多母驮而勃噜唵（三合）（噜字弹舌为一音。又引声从胸喉中出。去音如击大鼓古译云步林者讹略不正也）。 　　次白伞盖佛顶。 　　菩提场经云。以二手虚心合掌。屈二无名指入于掌中。以二大指面押二无名指甲上。屈二头指相拄令圆如伞盖形。此名白伞盖顶王印（一字轨云。以二大指各捻二无名指甲上。侧相合。二头指屈如盖形。二中指微屈相合。二小指各竖相合云云）。真言曰。 　　曩莫三满多没驮南唵怛他蘖睹瑟抳（二合）沙阿娜嚩路吉多母㗚驮（二合）唵摩〃〃〃吽匿（你翼反）（一字轨云。曩莫三满多没驮南阿钵罗二合底贺多。舍娑娜南唵么〃〃〃吽匿你翼反）。 　　次光聚佛顶。 　　菩提场经云。准前印舒二头指。则是光聚顶王印（一字轨云。准前白伞盖印折开二头指即成）。真言曰。 　　曩莫三满多没驮南（一）唵（二）怛他蘖睹瑟抳（二合）沙（三）阿那嚩路枳帝（四）母㗚驮（二合五）帝𠆿罗始（二合）吽（七）入缚（二合）攞入缚（二合）攞八驮迦驮迦娜罗娜罗尾娜罗尾娜啰（十一）嗔那嗔那（十二）频那频那（十三）吽吽伴吒伴吒（十四）娑嚩（二合引）诃（引）。 　　一字轨云。曩莫三曼多没驮南阿钵罗（二合）底贺多。舍娑那南唵他蘖睹瑟尼（二合）沙阿娜缚卢枳多慕㗚驮帝𠆿罗始吽入缚（二合）攞〃〃〃驮迦〃〃娜罗〃〃微娜罗〃〃〃瞋那〃〃频那〃〃吽〃发〃ソハカ。 　　次高佛顶（是极广广生佛顶也）。 　　菩提场经云。准前根本印。二中指直竖合。是则高顶王印（私谓。准根本印者指一字佛顶印也。一字轨云。准前曰伞盖印。屈二头指各拄中指节背）。 　　真言曰。 　　曩〃〃〃〃〃〃南唵入嚩（二合）啰入嚩（二合）啰你比也（二合）你庾（二合）那蘖（二合）睹瑟尼（二合）沙度那度那吽（引）。 　　一字轨云。曩〃〃〃〃〃南阿钵罗底贺多。舍沙那南唵你[骨*夜]你卑偷（二合）娜誐（二合）睹瑟尼（二合）沙吽吽发ソハカ。 　　次胜佛顶。 　　菩提场经云。准前印。次二头指各安中指第三节。是胜顶王印（私谓。准前印者指前光聚印也。一字轨云。准高佛顶印移二头指向上两穬麦许）。真言曰。 　　曩〃〃〃〃〃南唵入缚（二合）攞惹庾瑟尼（二合）沙入嚩（二合）攞入嚩（二合）攞满驮那么〃〃〃弩噜（二合）么〃〃（一合）弩噜（二合）么郝贺那吽（引）。 一字轨云。曩〃〃〃〃〃南阿钵啰（二合）底贺多金娑娜南唵入缚（二合）啰惹偷瑟尼（二合）沙吽发ソハカ。 　　次入三摩地（用定印）。 　　观想于心上有月轮变成日轮。轮上有勃噜唵字。字变成金轮。此金轮渐舒渐大举体成金轮〃变。成一字顶轮王。轨云。或于自身想布一字安处（顶舌心）。以字威力能成佛顶轮王尊（云云）（私谓。五佛顶中曾用中心一字顶轮王云云）。 　　次根本印（用前一字印）。次加持念珠（如悉地）。次正念诵（先大日。次佛眼。次五佛顶。次又佛眼）。次还珠法念诵了盘珠顶戴置于本处。次根本印（用一字印。或次第用四佛顶印）。次部母（用佛眼）。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次赞。次阏伽。次振铃。次解界。次礼佛。次奉送（先车辂次部心奉送）。次佛部心。次莲花部心。次金刚部心。次被甲。次九方便。次随方回向。次下座礼佛。次出堂作善。 　　若修护摩事者。本尊段时。请供金轮佛顶。诸尊段时。清供四佛顶并八供四摄等。前后余段如例若依大法修者。本尊段时五佛顶同时请供之。 　　道场观时诸尊座位。 　　大轮坛中有五月轮。中心月轮观一字佛顶。前月轮观白伞盖佛顶。右月轮观光聚佛顶。后月轮观高佛顶。左月轮观胜佛顶。四角有月轮。其中各观嬉鬘歌舞。其大轮外有方界院。其中观有外供四摄并诸相好菩萨等。其外又有一重界院。其中观有外金刚部诸天七曜二十八宿等。若修大法者五佛顶在释迦院中。别不可观之。 　　已上丹州池上记了。 　　唱礼。 　　南无三身。佛眼。 　　〃〃大曼荼罗主翳迦阿乞史罗鸟瑟尼沙斫羯罗〃惹（三反）。 　　〃〃悉跢波怛啰（二合）瑟尼（二合）沙斫羯罗〃惹。 　　〃〃帝儒罗斯瑟尼沙斫羯罗〃惹。 　　〃〃阿毗庾弩蘖（二合）妒瑟尼沙斫羯罗〃惹 〃〃惹野瑟尼沙斫羯罗〃惹。 　　〃〃阿波罗尔多等诸大明王。 　　〃〃大小自在。〃〃〃〃三部界会〃〃。 　　若依大法者。都坛八叶九尊佛眼之次大曼〃〃（云云）。次四佛顶（云云）。次五大明王。 　　大小自在。三部。 　　差别坛三身（云云。如上）。 　　发愿词。 　　至心发愿 唯愿大日 本尊界会。 　　一字顶轮 白伞盖佛 光聚高胜。 　　五顶轮王 佛眼部母 无能胜尊。 　　三部界会 诸尊圣众（云云）。 　　道场观（如私记）。 　　种子。 　　●（一字依轨）。●（白伞盖）。●（光聚）。●（高佛顶）。●（胜佛顶）。（已上依胎） 　　三形 　　轮（一字）。伞盖（白〃〃）。佛心印（火焰围绕光聚）。 　　弭惹布罗迦果（菩提场经云。俱好果高佛顶）。釼（胜佛顶已上依一字佛顶经取名各尊左右持物）。 　　问。弭惹布罗果其形如何。答。勘准泥经云。微若布罗迦（汉言子满果此间无。西国有。不空轨云俱录果）说云此间无谁知其形哉。但依文出之。或可用青莲花。是彼尊右手所持物也。或可依胎如下抄之。 　　黄莲花上宝（光聚）。莲花上如意宝（高佛顶）（已上胎藏自余同上。仍不抄之）。 　　尊形。 　　一字顶轮王身金色相瞻仰如来。左手执开莲花。于花台上侧竖画一金轮。右手扬掌。身背圆光。 　　白伞盖顶轮王身金色相观一字顶轮王。左手掌胸执开莲花。于花台上画白伞盖。右手执半开莲花。身脊圆光。 　　高顶轮王身金色相瞻一字顶轮王。左手执弭惹布罗迦果。右手执青忧钵罗花。身背圆光。 　　光聚顶轮王身金色相瞻一字顶轮王。左手执开莲花。于花台上画佛心印。火焰围绕。右手当胸执如意珠。身背圆光。作种种色。 　　胜顶轮王身金色相。左手执开莲花。于花台上。直竖画釼。右手执如意宝珠。身背圆光。瞻一字顶轮王。是五顶王面目熙怡。身状庄采。一如菩萨。头冠璎珞。镮钏衣服而庄严之。皆半跏趺坐白莲花。 　　赞（如私记。私云。一师云。此赞通诸佛顶用之云云。此赞出要略法。其法题下云。通诸佛顶云云）。 　　根本印明（如私私云。若不结诵四佛顶印记明者。可用诸佛顶印明欤）。 　　要略法云。普通佛顶印。前普供养印（私云金刚合掌也）。稍深交至中节如花在掌中。真言曰。 　　那莫三（去）满多母驮（引）南（一）么（鼻音）钵啰（二合）底贺多舍（引）娑（上）曩（引）南唵斫讫啰（二合）袜（转舌）底唵吽（引三）。 　　念诵（如私记）。 　　护摩（息灾·增益可随事）。 　　六段（如常·本尊段诸尊段用心如私记）。 　　护摩咒。 　　一字。或唵斫讫啰（二合）袜（转舌）底唵吽（引）。 　　伴僧咒。 　　可用诸佛顶真言欤。 　　后加持咒。无能胜。或不动。 　　已上行法之中要祖记之人不可用之。 　　一曼荼罗。 T76006601.GIF 　　依池上记私图之。一字佛顶经外院四角安四天东北（提头赖吒）东南（毗噜佗迦）西南（毗噜博乞洒）西北（多门）菩提场经安四方广曼荼罗可见。一字佛顶经菩提场经等依繁不抄之。 　　一功能。 　　一字佛顶经云。若有善男子。住于无量佛世尊所。以上衣服卧具汤药饮食财宝一切等物。日日三时持献供养经百千劫。所得功德百千万分不如有人于三七日依法持是五顶轮王明胜章句功德之一。何以故读诵受持是五顶轮王明胜章句。得成就者此人决定当得不退菩提地（文广可见也）。 　　出生义云。今塔之上方。所以独有五顶轮王会者。盖以诸顶生身。皆摄入此无上五顶智焉至如不可得而究者佛之顶相也。是至胜之法。然不可得其际也。故称顶焉。其五顶王又一切真言尊宰割之主也。故称王也。就五顶轮。而金轮为之最（云云）。 　　山王院大师奉为大小比睿请度者表云（出拾文）。又顶轮王经者真言之枢机法城之门户也。所以祖师积年耽取习甚得咒验。仍于延历天子圣躬不豫之时。依经修法。奉资宝祚。山家之闻泰。莫不赖此功。是以东西弟子至今勤修（云云）。 　　承应二天四月十四日以二尊院本书写之毕。 　　享保十三戊申年于出云寺书写校合讫。 行林第七。 　　尊胜法。 　　一支度。 　　注进。 　　尊胜御修法一七个日支度。 　　坛一面（可有炉桶）。灯台四本。胁机二前。礼盘一面（可有半叠）。名香（沈。白檀。郁金。薰陆。龙脑）。酥。蜜。坛供（如常）。灯油（如常）。白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）。芥子袋。大幕一帖。小桶三口（阏伽神供等料）。小杓三柄。折敷三枚。净衣。 　　阿阇梨。伴僧。承仕二人。驱使四人。见丁二人（已上人供如常）。 　　僧房装束供所杂具（如常）。 　　右注进如件。 　　年月日。 　　一起首时分。 　　经（波利本）云。白月圆满十五日（云云）。 　　轨（不空）云。每日入道场念诵。定其时限。或二时诵。早朝黄昏。或三时加午时。或四时依瑜伽加中夜。若于本教尊胜陀罗尼经每于白月十五日（云云）。 　　一向方。 　　轨（不空）云。像安于东壁。持诵者以面对之（云云）。 　　又云。若作息灾法。面向北坐○（增长降伏敬爱向方如常）。 　　一行法。 　　佛顶尊胜陀罗尼经一卷（杜行顗译）。 　　佛顶最胜陀罗尼经一卷（日照译。梵言地婆诃罗）。 　　佛顶尊胜陀罗尼经一卷（佛陀波利。唐言觉护）。 　　佛顶尊胜陀罗尼净除业障经一卷（日照译）。 　　右经皆同本也。广演陀罗尼功能说。若住天子七畜受生旨。但净除业障经具说往昔因缘余本不说之。此经等不明行法印契。唯说根本一印。 　　佛顶尊胜念诵法一卷（内云佛顶尊胜陀罗尼念诵仪轨不空译）。 　　此仪轨用胎藏三三昧耶并五供养明等。可谓胎藏之中尊胜佛顶持明行法。但师传云未详（云云）（如下记）。 　　尊胜佛顶真言修瑜伽一部二卷（无畏。或本云。三藏善无畏译。弟子喜无畏集）。 　　此瑜伽明金界行法。但师传云两界合说（云云）（如下记）。 　　尊胜佛顶真言修瑜伽法一卷（善无畏）。 　　此瑜伽与上二卷本之上卷同。但奥以加三十四功能为异。件功能唐院别卷有之。 　　丹州池上私记两三本。或依不空本。或就无畏本。其中依不空轨记如左书之。 　　尊胜次第（依佛部。或金刚部可寻之）。 　　择地。涂坛。安置尊像。辨备供物。室内作法。入堂作法。礼佛着座（如例）。加持香水（用无能胜印明）。加持供物（用无能胜）。次弹指辟除。次拍掌辟除。次去垢。次清净。次光泽。次启白等。次供养文。唱礼。九方便。五大愿。次入佛三昧耶。次法界生。次转法轮。次金刚甲胄。次无堪忍。次览字观印明。次地轮。次水轮。次火轮。次风轮。次空轮。次满足。次览字。次空轮。次风轮。次火轮。次水轮。次地轮。次大海。次金刚手持花。次羯磨。次莲花。 　　次道场观（用定印）。花藏上有大楼阁。楼阁内有大坛。〃上有轮坛。〃中有九位。九尊宛然坐。轮坛左有三角曼荼罗。中有不动尊。轮坛右有半月曼荼罗。中有降三世（各可观种子三昧耶形。尊形有口传）。轮坛左右虚空各有三个首陀会天。童子形也。半身踊出。各执香花宝鬘等。二明王中间瑜祇者坐。具如文。 　　次三力偈。次普通供养。次轮坛印明。次治路。次振铃。次不动印明。次钩印。次索印。次锁印。次铃印。次辟除从魔。次示三昧耶。次阏伽。次花座。次善来偈。次除障加持。次成事业。次被甲。次大护。次阏伽。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次赞。次加持念珠。次金刚波罗蜜观（如轨有三印明）。次根本印。次正念珠。次置珠本所。次入定三摩地念诵（在口传）。次根本印。次部母印。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽（祈愿）。次振铃。次加持句。次解界。次示三昧耶。次礼佛。次奉送。次入佛三摩耶。次法界。次法轮。次金刚甲。次九方便。次随方回向。次礼佛出堂。 　　已上丹记依不空轨本是也。私勘彼轨云。先三〃昧耶。次甲胄。不动（辟除结界）。道场观。奉请大钩召。奉座。阏伽。五供养。普供养。金刚波罗蜜观。根本印（大陀罗尼）。加持珠念诵。次根本印。次金刚波罗蜜。次五供。次不动（解界）。阏伽。奉送。次略明息灾等四法向方香等。 　　丹州记依胎藏随行通法。而补其阏欤。 加持香水等（用无能胜印明云云）。 　　私云。轨文只出明无印。明曩○南（引一）唵户鲁户鲁○（云云）。 　　唱礼。 　　三身。佛眼。 　　南无大曼荼罗主多礼噜迦乌瑟尼沙毗惹耶怛他蘖多耶（三反）。 　　〃〃八大佛顶怛他〃〃〃〃（或略时不唱之）。 　　〃〃阿利耶左罗那多菩地〃〃〃〃。 　　〃〃四大明王〃〃〃〃。 　　〃〃大小自在〃〃〃〃。 　　〃〃三部海会一切佛菩萨等。 　　又样。 　　三身（如常）。 　　南无怛他蘖多尾讫罗拏邬瑟尼沙斫羯罗袜底（尊胜也）。 　　〃〃怛〃〃〃悉怛多钵怛罗邬〃〃〃〃〃〃（白伞盖）。 　　〃〃怛〃〃〃帝儒罗陀邬〃〃〃〃〃〃〃〃（光聚）。 　　〃〃怛〃〃〃尾惹野邬〃〃〃〃〃〃〃〃（最胜）。 　　〃〃怛〃〃〃惹耶邬〃〃〃〃〃〃〃〃（胜佛头）。 　　〃〃怛〃〃〃阿毗庾唱誐都邬〃〃〃〃〃〃〃〃（极广生）。 　　〃〃怛〃〃〃阿难多娑缚罗俱洒邬〃〃〃〃〃〃〃〃（无边害声多）。 　　〃〃怛〃〃〃摩诃邬〃〃〃〃〃〃〃〃（广大发生大转轮王）。 　　〃〃佛眼部母〃〃〃〃〃。 　　〃〃阿利耶阿萨罗拏驮〃〃〃〃〃。 　　〃〃缚日罗苏婆你〃〃〃〃。 　　〃〃大小〃〃〃〃。〃〃三部〃〃〃〃。 　　右康保元年大僧正于仁寿殿被修公家御修法之时样（云云）。 　　里书云。 　　三身。南无金刚波罗蜜菩萨摩诃萨。 　　〃〃曼〃〃主始隶瑟吒毗惹耶没驮乌瑟尼洒也（三反）。 　　〃〃观自在等八大菩萨摩〃〃。 　　〃〃五大明王〃〃〃〃〃。 　　〃〃驮罗提婆罗惹摩诃罗惹。 　　〃〃大小〃〃〃〃。〃〃三部〃〃〃〃。 　　保延七年六月二十三日被始东宫御祈时法印上纲御说如此。同七月十八日院御祈时同被用之（已上）。 　　私云。尊胜梵号有多说（二样如上）。 　　诃林尾讫罗那怛他誐多乌瑟尼沙（谷说）。 　　怛他誐多尾枳罗拏瑟尼沙（大原法桥）。 　　始隶瑟吒（尊）毗惹耶（胜）没驮（佛）乌瑟尼沙（顶私师说）。 　　发愿。 　　至心发愿 唯愿大日 本尊界会。 　　尊胜佛顶 白伞最胜 发生光聚。 　　无边音声 广生胜等 诸大佛顶。 　　大圣不动 降三世尊 三部五部。 　　诸尊圣众 外金刚部 护法天等。 　　尽穷法界 一切三宝。 　　道场观。 　　私云。不动降三世首陀会天轨文不云之曼荼罗如下图之。记云。九尊种子三昧耶形尊形有口传云可闻师说欤。见今轨曼荼罗大旨同于理趣经所说大曼荼罗。彼经云中位毗卢遮那与八十俱胝菩萨俱（云云）。今轨云。毗卢遮那佛与八十俱胝十地满足菩萨（云云）。理趣经所说八菩萨与今轨八菩萨大略同之。又捡八大菩萨曼荼罗经其中八菩萨名全同。于此轨。然者相会被两经意。而可察此轨旨趣欤。抑无畏轨列八佛顶。不空本置八菩萨八菩萨即八佛顶欤。更问之。 　　今私依轨文并师说明道场观。 　　想道场中须弥山。于山顶上想七宝楼阁。于楼阁。中毗卢遮那佛与八十俱胝十地满足菩萨摩诃萨以为眷属而自围绕。四门四隅各四菩萨及八供养以内外供养（云云）。大日变成释迦牟尼如来。在室罗筏城住誓多林给孤独园（私云。可想此道场即彼誓多林会欤）。结跏趺坐作说法相座下左右帝释并善住天子合掌恭敬。两膝着地。瞻仰如来请问。世尊云何除灾云何。延寿云何。去七遍畜生之身。尔时世尊慈悲愍念便入除障三摩地。从顶上发生惹耶三摩地状。若轮王之像。白色。顶戴五佛宝冠。手执金刚钩。项背圆光通及遍身如车轮状晖曜赤赫。便微笑。说佛顶尊胜陀罗尼。现此三摩地十方世界六种振动。十方世界一切地狱七趣众生应堕恶道者皆悉灭除。一切恶业不复受生。便得生天。及以十方清净国土。为此善住天子七遍恶道之身一时消灭。是故号为除障佛顶轮王（云云）。 　　里书云。 　　私师说云。依台时。可有二意。一初门释迦依帝释请。入除障三摩地从顶生惹耶三摩地状。说尊胜陀罗尼。除善住天子恶道报（私云。未来世众生亦然）。依此意以钩印可为根本印也。一中台毗卢即释迦又是尊胜佛顶也。依此意以波利经中印可为根本印也。是深行人所行也（云云。已上）。 　　金刚波罗蜜观（如轨有三印明云云）。 　　轨云。想自身于心中。有圆明月轮。了〃分明。于月轮上想缺字。白色放大光明遍照十方一切世界。思缺字实相义。所谓一切法等同虚空。离诸色相。离诸障碍。则于真实理中。观自身作金刚波罗蜜佛母菩萨。左手持莲华。其莲华上有五股金刚杵。右手仰掌垂手为施愿势。具头冠璎珞。面貌慈愍拔济一切众生势。作是观已。二手外相叉作拳。竖两中指。以此金刚波罗蜜印。加持于四处。谓印心。次印额。次印喉顶。印已便散手。诵金刚波罗蜜真言。 　　唵（一）萨怛嚩（二合）缚日哩（二合三）吽（引四）。 　　当印四处时。各诵一遍。即用前印安于额上诵三遍。以为灌顶已。其印手分两边。金刚拳系顶后诵真言曰。 　　唵（一）缚日罗（二合）鼻诜左（三）。 　　诵三遍。即结被甲印二手各金刚拳。各竖头指。当心相缠。如系甲胄。即于背后亦复如是。次脐次两膝即绕腰。后渐当心。次两肩亦如是系。次击顶下顶后额前。即于脑后以金刚拳系。渐垂手两边。徐下如垂带势。即以两手掌相拍三声。诵被申真言同。 　　唵（一）砧。 　　又拍掌真言曰。唵（一）缚日罗（二合）睹史野（二合）斛（引）。 　　自想己身成本尊已（云云）。 　　根本印（若修护摩可加当坛护摩印明。念诵亦尔）。 　　轨云。二手合掌屈二头指。甲相背。以二大指押二头指。如弹指势。即诵尊胜陀罗尼曰（云云）（私云。轨陀罗尼人多不诵。仍举世所持诵加字具足本书之。又印相。师传云。如无所不至印。二风初节甲颇屈殆合甲也。云云根本印不同如下秘之）。 　　念诵。先部母。次大日。次释迦。尊胜（陀罗尼小咒）。八菩萨。三部总。诸天总。帝释。善住天子。成就明。次又部母。 　　赞。莲实房说云。师说用五赞。私云。不空轨并二卷轨等不出赞。 　　曩谟萨嚩泥缚多补尔帝曩谟萨嚩怛他蘖多婆使愚你帝曩谟播跛羯谟嚩罗拏尾戌拖曩演曩慕舍抧也母曩曳祐瑟腻洒尾惹也跛罗吉哩底帝·曩慕萨嚩没拖慕地萨怛嚩尾惹演曩慕𡨧都帝。 　　右私记中要少少抄记了。 　　或依胎藏都坛行者（行法如常）。 　　尊位（释迦院左方下第五高佛顶南。如来舌北）。 　　种子●。三形。尊形。梵号。密号。 　　或时可想。东门释迦依帝释诸问。为延善住天子寿命。入除障三摩地。说尊胜陀罗尼（具如上记）。 　　或依别坛（有三种别）。 　　或依金界（大日即尊胜云云可依。成身会通行法云云）。 　　尊胜瑜伽记（前方便如例）。 　　先前方便法第一（轨外事也依例加之此有七事）。 　　先九方便（一）。次五大愿（二）。次入佛三昧耶（三）。次法界生（四）。次转法轮（五）。次被甲（六）（或此次罗字观）。次无堪忍（七）。 　　次持诵法则品第二（分为三）。 　　一者五轮成身（此有七）。 　　先囕字观（一）。次地轮（二）。次水轮（三）。次火轮（四）。次风轮（五）。次空轮（六）（已上如胎藏）。次普通印明（七）。 　　轨云。以定惠二手相叉十轮顶戴。及以加持五支。即成金刚不坏身。真言曰。 　　唵萨嚩他欠嗢怛蘖（二合）谛萨叵啰醯瞒伽〃那釼莎嚩诃（引）。 　　二者安立器界（此有六）。 　　先烧净器界（一）。次空轮（二）。次风轮（三）。次火轮（四）。次水轮（五）。次地轮（六）（已上如胎藏）。 　　里书云。菩提心义第四云。问义诀云。入空三摩地。以决定妙智于下空隆。想风地轮围山甘露海金龟莲花藏妙显山大殿等（云云）。千手瑜伽。先安风水地三轮。大悲台藏。安五轮同异云何。答。义诀云。此中与毗卢遮那经文安立世界别也。应知如彼说具足修行（云云）。台藏摄大瑜伽云。小乘说三轮。大乘说五轮（云云）。彼中大悲胎藏深秘法中观三轮也。秘密法品秘中深秘观五轮也。故须此中深秘观三轮。秘中深秘。观五轮。或阿阇梨此大瑜伽用彼台藏五轮即其义也。 　　私云。对受记（金）第三云。南忠与众共受此法之。后别咨。慈觉大师有所决成说云。金刚界道场观亦如台藏。先以●字火烧。净器界五轮成器（云云）。今云。或阿〃者若是说欤。私捡。金刚王轨用台藏道场观。彼轨金界行法也。可为证欤。 　　又云。问若成器界用五轮者亦成自身用五轮耶。答。尊胜瑜伽云。身口意业三密门。应化法身即三密。五轮即是五智轮。五智便成五分身。五轮尽摄法界轮。三密即是三身故。乃至广说。先以五字成身五轮具如台藏所说无异（云云）。 　　私云。如金界之中用五轮成身。台藏教中用五相成身乎。 　　师曰。可然。义释之中有其意（云云）。 　　私云。五相成身者秘教旨趣也。若多若少文义皆有不可以其文少而言不明其义。贵在得心耳（已上）。 　　三者三昧耶（此有三）。 　　先三昧耶（一如轨文普通印次出之。今私于此处出之）。 　　轨云。以智定二手相叉。脐轮合掌。以智押禅。加持五处。顶左右肩心咽喉。即名五支。真言曰。 　　唵嚩曰兰（二合）惹哩三么野。 　　此名一切佛心三昧耶印。因依此印故能生一切印。是故先作此印。即同一切诸佛菩萨三昧耶身。 　　次金刚三昧耶（二）（如轨）。 　　轨云。如前金刚合掌。便令作拳。置击心上。当系心时。散其合拳双下三系。此名供金刚界印。三系心已。 　　唵嚩日罗（二合）满驮怛罗（二合）吒。 　　由是真言及印力故。能净三业坚菩提心于持诵处遣除秽触及障者。 　　次降三世（三如轨若观曼陀罗者此次观之。如下发请之后观先可观大海宝山等）。 轨云。以智定二手各为拳。竖二风憧。屈二大空轮。入掌内。以地水火三轮押之。即成其印。即以定手印置在心上。以智印用触诸物及结地界方乃至上下等界。右缚三遍指上下。即成结十方界。 　　唵宁三婆嚩日罗（二合）𤙖。 　　私云大海印。 　　观有大海。有八功德水。最底有●欠字。色种种。成空轮圆形。空轮上有●唅字。色黑。成风轮半月形。风轮上有●鑁字。色白。成水轮圆形。水轮上有●钵罗字。色黄。成金龟形。金龟上有●素字。成妙高山。方形。有●釼字。成七金山。回形。如是观已。二手内相叉。掌凹仰横当前。右三匝回转。念坛即大海（师曰。先结印当齐作空风水等观观了诵真言三匝回转）。诵真言曰。欠唅鑁钵罗素釼·唵尾摩嚧娜地吽。 　　次须弥山印。 　　二羽内缚。二腕相合。直竖念山。即如以印置坛上。念山立海中也。真言曰唵阿者攞吽。 　　次道场观（定印）。 　　观想。于山顶上有●鑁●吽●多罗（二合）奚哩（二合）●恶●五字。以为大殿。其殿四角正等具足四门。其门左右有吉祥幢。轩楯周环。四重阶道。于其殿上有五楼阁。悬杂缯彩珠网花鬘。而为庄严。彼殿外四角之上及诸门角以金刚宝之所严饰。想其外院复用种种杂宝铃铎映蔽日月。悬珠璎珞以为严饰。复于其外无量劫波树行列。复想诸天美妙音声歌咏乐音诸阿修罗莫呼落伽等以金刚舞之所娱乐。 　　次观曼荼罗。 　　观想。大殿内有大曼荼罗。曼荼罗中心有宝莲花。上有大圆明。内有九轮。金刚阶道。内圆明中有●字。字变成窣睹婆。窣堵婆变成毗卢遮那如来。首戴五佛冠。种种宝花光焰。于七师子座上结跏趺坐。手结法界印。左圆明中有●字。字变成白伞盖。盖变成白伞盖佛顶。右手扬掌向前半跏坐。右圆明中有●字。字变成轮。轮变成最胜佛顶。右手持莲花。花上安八辐轮。光焰围绕。左手扬掌。前圆明中有●字。字变成金刚钩。钩变成尊胜佛顶。亦名除盖障佛顶。于莲花台上结跏趺坐。作白肉色。两手当脐下如入禅定。掌中承莲花。于花上安金刚钩。种种光明五智冠等。大日后圆明中有●字。字变成佛心印。印变成放光佛顶。亦名光聚佛顶。左手执莲花。莲花上画佛顶印。右手扬掌。尊胜佛顶左圆明中有●字。字变成釼。釼变成胜佛顶。左手执釼。右手扬掌。尊胜佛顶右圆明中有●字。字变成五𦙶。五𦙶变成广生佛顶。右手持嚩折罗。左手扬掌。光聚佛顶右圆明中有●字。字变成商佉。商佉变成无边音声佛顶。右手持莲花。花上安商佉。左手当奶房上扬掌。光聚佛顶左边圆明中有●字。字变成开敷莲花。莲花变成发生佛顶。左手执开敷莲花。右手安右膝上。八佛顶各首戴五佛智冠。背圆光及以通身光状如车轮。具种种色。大圆明下左边有半月轮。轮中有●字。字变成五𦙶。五𦙶变成降三世尊。于半月轮中邪立作走势。大圆明右边有三角火光。光中有●字。字变成釼。釼变成无动尊。于盘石上半跏趺坐。二明王中间修瑜伽者坐前安香炉。上方左右各有三个首陀会天。各执香花宝鬘等（云云）。 　　右诸尊种子形色作仪轨文。于三形者勘胎图等而注入之。 　　次召请本尊等品第三（此有六）。 　　先振铃（一）（私加之）。次惊觉（二）（如轨）。 　　轨云。以智定二手二地轮钩锁相连。屈其二大空轮令入掌中。以二水轮二火轮双押二空轮。竖二风幢向前相着。以掌向上。便诵真言。以即从下发起诸尊。是名发生印。真言曰。唵嚩折罗（二合）底瑟（二合）吒。 　　次发请（三）（如轨）。 　　轨云。以智定二手相叉作金刚拳。不解此拳以智风幢拨智大空。定手亦然。如是三弹。即成发请诸尊之法。心想本尊所在之方。真言曰。唵嚩日㘕（二合）三忙若。 　　次四摄（四）（如轨）（私谓但用金刚界中明）。 　　轨文可见。今书金界中印明。印如降三世。钩屈进度招。索进力如环（纪云二头指相钩也）。锁开腕。相钩。铃合腕以振。各诵本真言。嚩日𠻴矩舍弱（钩召义）嚩日罗播舍吽（索入义）嚩日罗萨普吒鑁（锁住义）嚩日罗吠舍恶（铃喜义）。 　　次阏伽（五）（如轨榛器先祈愿）。 　　轨云。以其智手水轮与空轮相捻。余轮直竖按水器上。想沐浴本尊。洒印己身及顶上。奉献阏伽。想灌尊顶。 　　唵嚩日罗（二合）牟（或云诺）迦吒。 　　次花座（六）（如十八道私加之）。 　　次奉献香花品第四（此有五）。 　　先内四供养（一）如金刚界私加之）。 　　嬉菩萨。金缚。禅智并竖。指面仰。摩诃啰底（丁以反）。 　　鬘菩萨。以前嬉印。举上当额散之。路波。戌陛。 　　歌菩萨。如前印契。指末向垂下。以印从脐至口开散之。戍路（二合）怛罗（二合）燥（引）契（企耶反）。 　　舞菩萨。大指水指相捻（师说以母指押水指中）。左右手如是。即于前一匝旋舞。次左边次右边。各一匝旋舞。即金合顶上散之。萨缚布而（而移反）。 　　次外四供养（二）（如轨）（但用金刚界中）。 　　轨文可见。今书金界中印明。 　　烧香菩萨。金缚向下散之一度。钵罗（二合）诃逻你儜。 　　花菩萨。以前印向上散之。破逻（引）誐弭。 　　灯菩萨。金缚。禅智直竖。举三度。右回转。素帝惹乞哩（二合）。 　　涂香菩萨。金缚。开掌横向身置乳上。随诵真言。掣开缚。如涂香身三度素献荡拟（鱼枳反）。 　　次事供养（三）（私加之）。次普供养（四）（私加之）。次赞（五）（私加之。轨文供养之后。有归依等七事。暂止之九方便等中有之故也。若用者别出作法）。 　　次五智品第五（此有五）。 　　先彻心明（一）（如轨）（以普印印五处）。 　　轨云。普通印加持五支。 　　唵质多钵啰（二合）底吠能迦路弭。 　　次五种明（二）（以外缚五𦙶印当心诵亲菩提心等五种真言）。 　　轨云。复次修瑜祇者自住妙菩提心。故速入观菩提心智。菩提心智真言曰。唵菩地质多牟怛簸娜夜弭。此名发菩提心真言。亦名成所作智。速令发菩提心。初发心时便成正觉之义。是大圆镜智义也。 　　次说平等性智。真言曰。唵底（丁以反）瑟吒嚩折罗（二合）。诵此真言速令心住勿令散乱。即是应身。 　　次说妙观察智。真言曰。唵拽他萨嚩（二合）怛他蘖多娑多（二合）他（去）痕。此是化身之义。加持身业。即名为妙观察智。即是应身。亦是后得智法身之义也。 　　次诵大圆镜智真言。唵娑嚩（二合）婆嚩戍度痕。此名大圆镜智。是应身之义。亦是后得智法身之义也。加持口业。即成应身之体。 　　次诵方便究竟智真言曰。唵萨罗嚩（二合）三谟痕。此名方便为究竟智。法身之义。加持意业。故曰法身。或进修门中以方便为究竟。即是后得智法身之义。 　　里书云。菩提心义云。若尊胜大瑜伽五智品中亦以五指为五智。真言如云。一切如来具足三昧耶真言（通达心真言）。观菩提心真言亦名大圆镜智。初发心时便成正觉。即法身义。次平等性智真言（金刚心真言）。是应身义。次成所作智真言（佛身圆满真言。真实经名法身真言）。次妙观察智真言（净三业。真实经名报身真言）。是应身义亦是后得智法身义也。次方便究竟智真言（真实经名化身真言）。此名方便究竟智义。或进修门中以方便为究竟即后得智法身义。此五智后乃用大日法界印。己身为毗卢遮那如来之身头上五智宝冠（云云。已上）。 　　次大日法界印（三）。 　　轨云。用大日法界印加持五处。即成具五分法身。具万德之身。其法界印相者以权智。各作金刚拳。以智手执权风幢。加持五处。便住当心上。己身想为毗卢遮那如来之身。头上五智佛宝冠。即是五顶轮王。具五智义（云云）。 　　次一切佛顶轮王心印真言（四如轨）。 　　轨云。以一切佛顶轮王心印真言加持五处。其手印相者以智定二手内相叉为拳。直竖二火轮。即是。此印真言通一切用辨事召请发遣结界护身。真言。 　　唵度噜𤙖（二合）泮吒𤙖泮吒。 　　次根本印真言（五）（如轨）（私谓已上成身也。有口决）。 　　轨云。次说本尊真言印。其手印相者以二羽向外相叉合掌为拳以右风幢曲钩形。即加持五处。增益时用。或一手作摄召时用。又经中所说以二羽合掌。以右手大指押左手大指甲上。除灾时用。若降伏念诵时以左押右即是（云云）。 　　下文云。此陀罗尼本弟子僧喜无畏于中天竺国三藏善无畏边口授得。佛陀波利本诸本并阙少不足。故具本译出流行。其真言印相者以左右二手无名指及二小指相叉入掌中右押左。次二中指直竖头相着。其二大指并屈押二无名指中节侧文。又以二头指当中指侧中节。文上屈相拄即成真言曰。 　　娜么三漫多勃驮南唵入嚩啰入嚩罗指（下是翻音注上字宁汁反）珥（并也反）指妙（弥□反）誐（二合）妒坞瑟腻沙度〃底〃娜〃𤙖。 　　先结此印诵此真言七遍。然后诵尊胜根本真言。此印名根本印。 　　师传云。问。尊胜轨上卷根本大咒后有印明是何乎。答。此又根本印明也。如文（云云）。其印从观教僧都御弟子利庆君受之。其印似佛顶印耳。谓二地二水叉内二中指直竖合二风押二中背初节文（文云侧）。二大押二中之中节文（云云）。 　　次加持珠。次正念诵。 　　轨云。观本尊心上圆明中。或观己身为本尊。于心上圆明中旋转安布尊胜真言如字轮形。一一字随本法临时本色相应。故皆变成为漫荼罗圣众。即是己身为尊胜佛顶法界曼荼罗体。 　　又云。以心置心轮上布真言旋布轮上。先从心中阿字及八顶轮王种子起。即从东北角。外起首逐日转。一一字皆放火光。皆从自心轮出入毗卢遮那如来心上。复从毗卢遮那心出入真言行者心上。如是渐渐澄虑即同一心。一一字皆成诸尊本体。从毗卢遮那如来心轮上。观阿字成大日如来。观真言行者心轮上阿字复变成大日尊。观大日如来顶上如是讫。展转周遍法界成无尽普现色身（云云）。 　　次置珠本处。次入三摩地（用定印）（或五字或种子观之）。 　　轨云。念诵疲乏随意而或观己身心圆明中安本尊坐。即以己身坐于大圆明中。遍法界为一身。 　　次根本印真言（有口决）。次八供养。次事供养。次普供养。次赞。次阏伽（先捧器祈愿）。次振铃。次回向真言（如轨普印）。 　　轨云。次即诵普通印真言。发胜愿回真言曰。 　　唵萨啰嚩（二合）俱舍逻慕怛攞（二）钵哩儜度弭（三）萨啰嚩（二合）俱舍啰慕怛啰（四）三摩多（引）钵啰（二合）半遮达慕（二合）（五）多娑嚩（二合）婆嚩（六）悉地夜（二合）啰誐（上）曩（去）多（去）曳（七）。 　　次解界（如轨）（或用无堪忍）。 　　轨云。以智定二手相叉。作金刚拳。向顶上解。即是。此印能解所结之界。亦能成就发遣本尊等事。解界真言。 　　唵嚩折罗（二合）谟乞洒（二合）谋。 　　次礼佛。次奉送。次入佛三昧耶。次法界生。次转法轮。次被甲。次九方便。次随方回向。次下座礼佛。次出堂。 　　右依丹州池上记抄。入轨文等。人不可用矣。 　　或依池上金界秘记可行此尊法。其仪则如一字法。 　　结本尊印（或不空轨印。或无畏轨印随所乐用之）。可想大日成本尊入除障三摩地说尊胜陀罗尼。威验无极。南赡部州有众生类尽命之后。受畜生身。堕诸地狱。希得人身生贫贱家。而无两目。生〃劫〃恶业所为。若有修此法。能净一切恶道。能净一切生死苦恼。又生一切善道。增长寿命。起教菩萨善住天子也（云云）。 　　记云。大日法界印（云云）。可用真言耶。 　　师传用呆口唵。中心尊即一字佛顶也（云云）（私云。更可思之）。 　　记云。已上成身也。有口决（云云）。其口决如何。 　　又云。根本印真言有口决（云云）。如何。 　　师传云。一钩印小咒（台藏有之）。二无所不至印。大陀罗尼（不空轨）。其文云○二头指甲相背○（云云）。如文者甲可相合欤。但口传云。是文秘也。二头指甲端指合也即无所不至印也（云云）。三三身印（密印也）。是有三样。一手重结之。二胸当向外结之。三当胁下结之。印相头中水次第捻大指也。用三身明（云云）。 　　私云。大日经密印品云。如前钩印。慧手为拳。举其风轮而少屈之。是除业佛顶印。 　　义释云。次除业佛顶印。如前钩印。二手作者即是也。谓作向内相叉。合掌。而屈右手风指令如钩形。二空亦右绞压左（今单手即右手为拳竖风指屈上节是也）。如前文殊会请召印是也（云云）（私云。如前请召印者右手作拳而屈风指令圆屈如钩与空指以少许相到即是也）。 　　胎轨云。舍除智成拳（内缚）。风轮屈如钩（云云）（青龙兜率云。仪轨注同之内缚文颇异说欤）。对受记云。海说文云。舍除智成拳（内缚）。风轮屈如钩者。有二印样。一云慧羽作拳。屈风作钩是名半印。定拳按腰。二云内缚申慧风作钩。故文云内缚也。 　　传授胎记云。右手钩左腰。 　　经（波利本）云。作慕陀罗尼印。屈其头指。以大母指押合掌。当其心上诵此陀罗尼（云云）。 　　轨（不空）云。二手合掌。屈二头指甲相背。以二大指押二头指如弹指势。即诵尊胜陀罗尼曰（大陀罗尼）。 　　二卷轨上说成身了云。次说本尊真言印。其手印相者。以二羽向外相叉合掌为拳。以右风幢曲钩形。即加持五处。增益时用或一手作摄召时用。又经中所说以二羽合掌。以右手大指押左手大指甲上。除灾时用。若降伏念诵时。以左押右即是。便执数珠○念诵（云云）。又说大陀罗尼了云。其真言印相者。以左右二手无名指及二小指相叉入掌中右押左。次二中指直竖头相着。其二大指并屈押二无名指中节侧文。又以二头指当中指侧中节文上屈相柱即成。真言曰（云云）。 　　先结此印诵此真言七遍。然后诵尊胜根本真言。此印名根本印（云云）。 　　佛顶尊胜心破地狱转业障出三界秘密陀罗尼（善无畏）。 　　 　　是名出悉地。能生根茎。遍满四方。若诵一遍。如传藏经一百遍。 　　 　　是名入悉地。能生枝叶。遍满四方。光明晃曜入佛法界。名入悉地。若诵一遍如传藏经一千遍。 　　 　　是名秘密悉地。亦名成就悉地。亦名苏悉地。苏悉地者遍法界也。成就佛果证大菩提。法界秘密宫光明遍满。唯佛与佛能入此门。缘觉声闻不能照此。亦名秘密悉地。若诵一遍当如传藏经一百万遍。出悉地从是至腰。入悉地从脐至心。秘密悉地从心至顶。如是三悉地。出悉地化身成就。入悉地报身成就。秘密悉地苏悉地法身成就。即是三种常身正法藏（云云）。 　　私云。又有一本。其大纲同与前本。其文稍广。以阿鑁等。为上品悉地。以阿尾等为中品悉地。是名降伏四魔能脱六趣满足一切智〃金刚字句。以阿罗等为下品悉地。此两本仪轨虽说三品真言。不出其印。师传用三身印（云云）。 　　智证大师撰决示三种悉地法文示明据可见之。但其明据旨趣异今更可思之。 　　右此尊根本契印经轨所说大略如此。若依不空仪轨意者可用无所不至印也。若依二卷仪轨意者增益·摄召·除灾·降伏四个契印随乐用之。又大陀罗尼奥所说印可用之。或云此一印摄一切佛顶印。是为诸佛顶通印（云云）。若依胎藏可用钩印。两手单手随一用之。若依金界。金刚界之中未见此尊形像手印。或不空轨印或二卷轨印随所乐用之。只无妨欤。深行人者设虽依何。先三悉地。次根本印可用之。初心人者除障印大陀罗尼可用之。师说云根本印。前先用三身印。是通诸尊耳（云云）。 　　里书云。 　　万寿四年九月十六日参向知足院为奉问尊胜小咒。先宣本师往年说云。故本师于法兴院往年奉为故一条左大臣殿五十个日之间被修尊胜护摩。其间本师被示三咒遍多以阙少也。敢予一人不堪满咒遍。早汝相代可满此遍数也者。皇庆申云大陀罗尼如何可满遍数矣。师僧被示云。三种悉地真言诵之将满咒遍也者。重奉问云。三种真言可合诵欤。为当诵一种真言可满之欤者。答随意。若合诵三种。若诵一种可配咒遍也者。又重奉问云。以件三种真言可为尊胜小咒欤者。师僧含笑无言。爰皇庆本师入灭之后经数年。寻求尊胜小咒。人人云。以除障佛顶真言为小咒者。爰皇庆窃回思虑。彼时皇庆未蒙许可灌顶以前也。仍本师详不被指示欤。师僧入灭之后。虽其证文分明。在无之日面不受慥。传所恐在于斯。仍慥为承其传。谨以言上之处。被命云。我所学其流同故。示以三种悉地真言为尊胜小咒。即以十六日奉问委曲案内被答云。合诵三种明为其小咒。其次第。先诵阿罗波左曩。次诵阿昧罗吽欠。终诵阿鑁觉含欠者。皇庆奉问云。如本师说。若以一种为小咒如何。答云。有何咎耶。又奉问其根本印即结其即被示也。二手大指中指端相捻舒余三指。仰左覆右如十字。二手大指中指端乍捻端相当不相至七八分许。诵阿罗波左曩。次二手大指中指端相至。诵阿味罗吽欠。次二手虚心合掌头指无名指小指各离散。以二大指各捻中指中节侧。二大指间离开。诵阿鑁览唅欠。即申云。以此三印念诵前后可为根本印欤。答云。不也。次第三种印明。又奉问大陀罗尼印。即被示抄物。文云。善无畏轨云。两手内叉合掌为拳。曲钩右风幢即加持五处。增益时用。又云。经先二手合掌。以右大指押左大指除灾时用。若调伏时以左押右。不空仪轨云。二手合掌。屈二头指甲相背。以二大指押二头指如弹指势。然此一印摄一切佛顶印。是为诸佛顶通印。即被示云。先结大咒印。诵大陀罗尼。次用三种印明。重奉问已用三种悉地明。仍以大日可为本尊。若然者护摩加持物等入大日御口可致心莲欤。即答云。大日此本也。尊胜佛顶此迹也。故以尊胜佛顶为本。尊胜护摩加持物等。入尊胜佛顶御口至心莲花余自修此法时如此（云云）。孙弟范胤。私为后辈相示云。文初云。知足院者件院主辰已房睿感修奉也。云本师者。是阿弥陀房静真修奉也（已上）。 　　一小咒（私师说有十样）。 　　唵婆萨嚩枳底鸡戍啰ソワカ。 　　唵阿蜜哩多钵罗陛微布攞萨陛钵啰菩提娑咩悉提摩诃蘖陛睹噜睹噜娑缚贺（三）。 　　唵阿蜜哩多谛惹缚娑缚贺（四）。 　　唵萨婆悉底鸡毗输陀罗尼娑缚贺（五）（已上三真言出法崇疏）。 　　唵阿钵啰（二合）底贺都瑟尼（二合）沙耶萨嚩尾伽曩（二合）尾特望（二合）沙那迦罗耶怛嚧（二合）吒耶ソワカ（有归六）。 　　此真言八。佛顶之中摧碎佛顶真言也。出一字切利轨彼轨摧毁佛顶此尊胜佛顶也。摧碎佛顶非尊胜欤。秘录（二）大摧碎佛顶尊胜佛顶异名也云付出之欤。 　　曩谟薄誐缚都瑟尼（二合）沙也萨嚩尾近曩（二合）尾特网（二合）娑曩迦罗也吒噜（二合）吒也娑嚩（二合引）诃（引七）。 　　シ。ソハカ（八）（此传闻也未检本文）。 　　第九成身真言也。 　　第十从师可受之。 　　私云。师传云。是三种悉地真言也。此有二说。一三种真言读次为一真言用之。谓●●●●●。●●●●●。●●●●●也。二三种之中随一用之。就此又有二说。一●●●●●用之。二●●●●●用之。此二说之中。上冥下契之义阿尾罗吽欠用之（云云）。一增加句。 　　轨上云。若增益念诵时。每真言上下。加娜么二字。若除灾念诵时。每真言初后。加以莎嚩（二合）诃二字。若降伏时。加以缬唎（二合一字）。又云。诃利诃（二字）即是除灾等增加句义。并称所为者名字（云云）。 　　供养法云。真言初。以唵字后加莎诃。寂灾用。若真言初以唵后加𤙖发。摄召用初后纳摩。增益用。初后𤙖发。降伏用○（云云）。 　　一成就遍数。 　　轨下云。如法供养作法念诵十万遍。必得上悉地。若一百二百三百四百万遍不作法。亦得成就。一切世间所求胜事无不随意。除遣五逆事背恩德等。余皆成就。若千万遍必获无生悉地即同本尊之身○（云云）。 　　一陀罗尼句义。 　　曩谟（引）婆誐嚩帝（引归命世尊）怛𡃤（二合引）路枳也（二合三世亦云三界）钵罗（二合）底尾始瑟吒（二合引）野（最殊胜也）没驮（引）野（大觉）婆（去）誐缚帝（世尊）怛你也（二合）他（所谓三义即说之义）唵（引三身义九见顶相义）尾戌（引）驮野尾戌（引）驮野（清净）娑（上）么（鼻）娑么三（去）满跢（去引）嚩婆娑（普遍照曜）娑颇啰（转舌呼）拏（鼻舒遍）誐底誐贺曩（六趣稠林）娑嚩（二合）婆（去引）嚩尾秫弟（自他清净）阿鼻诜左睹𤙖（引灌顶我）素誐哆（善逝）嚩啰嚩左曩（殊胜言教）阿蜜㗚（二合）哆（去）鼻洒罽摩贺曼怛啰跛乃（甘露又云灌顶不死句）阿（去引）贺啰阿（引）贺啰（唯愿摄受又云遍攘脱诸苦恼）阿庾散驮（引）啰抳（坚住持寿命）戌（引）驮野戌驮野誐誐曩尾秫弟（如虚空清净）邬瑟抳（二合）洒（佛顶）尾惹野尾秫弟（最胜清净）娑贺娑啰（二合）啰湿茗（二合千光明）散祖你帝（惊觉）萨嚩怛他（去）誐哆（去引）嚩路（引）伽𩕳娑（上）吒幡（二合）啰弭哆跛哩布啰抳萨嚩怛他（去引）誐哆纥哩（引）娜野地瑟姹（二合）曩地瑟耻（二合）哆（一切如来神力所加持）摩贺母捺哩（二合）嚩日罗（二合）迦（引）野僧贺哆（上）曩尾秫弟（金刚钩锁身清净）萨嚩（去）嚩啰拏（鼻）播野讷檗（二合）底跛哩尾秫弟（一切障清净也所谓业障报障烦恼障清净）钵罗（二合）底𩕳袜啰哆（二合）野阿（去引）欲秫弟（寿今增长皆得清净）三摩野（引）地瑟耻（二合）帝（誓愿加持）么抳么抳摩贺么抳（世尊亦云法宝所谓福惠二种资粮）怛闼哆（去引）部多句致跛哩秫弟（真如实际遍满清净）尾萨普（二合）吒没地秫弟（显现智惠清净）惹野惹野尾惹野尾惹野（最胜即是真俗二谛法门）娑么（二合）啰娑么啰（念持定惠相应）萨啰嚩没驮（引一切诸佛）曩谟毗婆尸宁怛他檗多野（敬礼毗婆尸如来）曩谟尸弃曩〃〃〃〃〃（〃〃尸弃佛）曩谟毗舍浮吠〃〃〃〃〃（〃〃毗沙浮佛）曩谟迦啰𤘽孙驮野〃〃〃〃〃（〃〃𤘽楼〃〃）曩谟迦曩迦牟曩曳〃〃〃〃〃（〃〃𤘽那含〃〃）曩谟迦叶波野〃〃〃〃〃（〃〃迦叶〃〃）曩谟释迦牟曩曳〃〃〃〃〃（〃〃释迦牟尼佛）曩谟阿梨耶（二合）嚩路枳帝湿嚩（二合）罗野冒地萨多嚩（二合）（敬礼观自在菩萨）地瑟耻（二合）多秫弟（加持清净）嚩日罗（二合）（金刚菩萨）嚩日罗（二合）萨陛（金刚藏）嚩日览（二合）婆（去引）嚩睹（愿金）么〃（是我之义自称姓名若为他人即称姓名）设哩览萨嚩萨怛嚩（二合）难左迦（引）野跛哩尾秫弟（一切有情身得清净）萨嚩誐底跛哩秫弟（一切趣皆清净）萨嚩怛地萨哆（去引）室者（二合）铭（去）三么湿嚩（二合引）娑琰睹萨嚩怛他（去引）誐哆三（去）么（鼻去）湿嚩（二合）娑（去引）地瑟耻帝（一切如来安慰令得加持）没地野（二合）没地野尾没地野（二合）尾没地野（二合）（所觉）冒（引）驮野〃〃〃尾冒驮野〃〃〃〃（能令觉悟能令者情速得觉悟）三（去）满跢跛哩秫弟（正遍清净）萨嚩怛他（去引）檗多纥哩（二合）娜野（引）地瑟姹（二合。引）曩地瑟耻多（一切如来神力。所加持）摩贺（引）母捺哩（二合）（大印所谓如来大印）娑嚩（二合）贺（吉祥之句又云成就之义）。 　　此尊胜陀罗尼凡有九本。所谓杜行顗·日照三藏·义净三藏·佛陀婆利·善无畏三藏·金刚智三藏·不空三藏·所译本。及法崇注释。弘法大师所传梵本等之中。今以弘法大师梵字本。与金刚三藏所译加字汉字本所双书也。件梵本是弘法大师在唐之日。惠果阿阇梨所授多罗叶本也。七佛及观音梵号载于此中异他本也（云云）。 　　一不空轨两部之中依何部耶。 　　师传云。未详。彼轨以金刚波罗蜜为成身。是为依准两界意故也。例如无畏轨依两界意也。但金刚波罗蜜是金刚部母也。今佛顶尊是佛部尊也。此意未和会之耳。以金刚部母尊有为佛部尊耶。可寻之。 　　一无畏二卷轨又依何界行法耶。 　　师传云。无畏轨是依两界意也。其文炳着也。故其曼荼罗不动（胎）降三（金）。二尊为教令耳。其五智等文意多付金界。故菩提心义引之证金界之五轮成身耳（云云）。 　　尊胜佛顶略记（且依胎藏）。 　　亦名除障佛顶（无畏轨并大日疏台轨说真言文）。 　　亦名舍除（大日经台轨说印文）。亦名摧毁（忉利轨）。亦名除业（大日经密印品并疏）。亦名最胜（日照经）。亦名胜佛顶（杜行经）。亦名摧碎（台轨列名文并疏）。亦名大碎摧（秘录云。是尊胜佛顶异名也。大唐内供奉百员大德所持诵者也）。 　　前方便如例。次启白（乃至）唱礼（八叶九尊佛眼。次曼荼罗王云云次〃以上）。次惊觉（乃至）外五轮。次入佛三摩耶（乃至）无能害力明妃（已上三十二印或略之）。次大海（乃至）道场观（定印如私记）。次三力偈（乃至）观曼荼罗（如私记）。 　　私云。可想初门释迦与除障佛顶等周匝围绕。依帝释善住天子诸入除障三摩地说尊胜陀罗尼。大日即释迦。释迦即尊胜。本迹虽是异。不思议而一（云云）。 　　次治路（乃至）赞（大日尊胜。释迦四智）。次根本印（先三悉地次无所不至大陀罗尼次钩印除障明）。次加持珠。次正念诵（先佛眼。次三悉地。次大陀罗尼。次除障明。次三部总。次诸天总。次又佛眼）。护摩（为灭罪者息灾。若为延命者延命或增益。若为已者钩召）。火天曜宿（如常）。本尊段（大日八佛顶请供之）。劝请词云。 　　我今稽首请 部主大日尊 除障佛顶等。 　　八大佛顶尊 唯愿降临此 纳受护摩供。 　　大小杓油（如常）。次小杓油八反供八佛顶自余供物皆然（或总一杓供之）。 　　八佛顶明。 　　除障佛顶。诃婪（二合）尾枳啰拏半祖邬瑟尼（二合）洒娑嚩贺（有归）。 　　白伞盖。蓝悉怛多·钵怛罗·邬瑟尼洒·ソハカ（有归）。 　　胜佛顶。苫·惹欲·邬〃〃〃〃（有归）。 　　最胜佛顶。施·尾惹欲·邬〃〃〃〃（有归）。 　　光聚佛顶。怛陵·帝儒啰弛·邬〃〃〃〃（有归）。 广生佛顶。吒噜·吽邬〃〃〃〃（有归）。 　　发生佛顶。输噜·吽邬〃〃〃〃（有归）。 　　音声佛顶。吽惹·欲·邬〃〃〃〃（有归）。 　　诸尊段世天段（如常。于帝释所可加善住天子分）。 　　护摩咒（诃林咒。又有师说更问）。 　　番僧咒（大陀罗尼）。 　　后加持（大陀罗尼。或不动。或诃婪。东寺一说）。 　　次置珠本处。次入三摩地。 　　●（疏云。诃是行。啰是垢。邬是三昧。照是大空。云云义释云。贺名难诸因缘。亦名自在。此是如来力无所畏神通之顶。能柔伏一切众生业垢。皆令清净。是故加罗字门。点大空义。云云）。 　　次根本印（乃至）奉送。次入佛三昧耶等。 　　次重作三密（金刚合掌顶上安之时。法界生印●佛顶印●三明皆加归命）。 　　右为自行聊以记之人不可用早破早破（云云）。 　　苏悉地行法（如十八道）。 　　道场观。 　　楼阁中有八叶莲花。花台上有月轮。轮中有●诃啉字。字变成金刚钩。钩变成尊胜佛顶。结跏趺坐白肉色。两手脐下如入禅定掌中承莲花。于莲花上置金刚钩。戴五佛冠。眷属团绕。 　　赞。印（内缚右风轮屈如钩。尊胜陀罗尼）。 　　小咒（曩〃〃〃南诃婪〃〃〃更问之）。 　　已上在原深密抄。 　　义诀云。以五智相屈曲如钩。能钩众生出空有海上。能钩诸佛圣智入众生心。若有菩萨作佛事时执持此钩往于十方界。诸佛菩萨如风疾至无能违者。若人持者持如来智。若人见者见如来智。有能观想此契相者是人速得一切如来大自在智。甚深三昧此智印力随心摄召。皆悉成就。一切如来及诸菩萨等所有三昧以此智印普用摄持无前无后一时满足（云云）。 　　金刚顶经疏云。从本极理而生此钩。故云金刚所生钩。钩召诸佛汲引有情故钩也（云云）。 　　又云。成就诸佛利有情事此钩最胜（云云）。 　　大日经义释说钩印功能文云（云云）。 　　私云。右文等为思三昧耶义。聊以抄之。 　　●（种子）●●●●（除奇也）●●（五也云除五阴欤）●●●（佛顶也）。 　　里书云。 T76007701.GIF 　　永治元年七月十八日依院宣于鸟羽殿法印上纲被修此法之时。始立别坛被供帝释善住天子等。以其旨令启师明解返报云。尤可也内心所存也。炎摩四天尤可被加供之（云云）。别行成就法所说曼〃〃是成就坛欤。须储此曼〃〃。对彼可修此法也。而世间所流布只无畏轨所说曼〃〃许也。未见不空轨本并彼别行成就曼〃〃。又近代作法观置大曼〃〃（若胎若金）修护摩。仍别储此成就曼〃〃持诵陀罗尼请供诸尊。然者此小坛非如普通十二天坛等。是密储别行成就坛为法成就胜缘也。门叶存此旨勿披露耳。 　　已上师说为后记之。 　　释迦（左舒仰掌。当乳可舒。向外大与中指相捻。当乳婆萨嚩讫哩二合舍涅入索娜曩萨嚩达摩嚩无□反）。 　　帝释（内缚。二风竖合如针。二空并竖铄吃罗二合也ソハカ）。 　　梵天（定掌立向外。以空捻水余指叙散。惠拳如常。钵罗惹钵多曳ソハカ有归）。 　　善住天子（普通印。唵迦里也二合底瑟吒二合提婆弗怛罗二合ソハカ）。 　　魔王（定奉。火立风少屈火背惠拳按腰。噜捺攞野ソハカ有归）。 　　持国天（定拳。叙风屈如钩。空指叙之。空风之间不相着。右手如是。以右腕侧置左腕上唵地㘑二合多罗瑟吒罗〃钵啰末驮那二合ソハカ）。 　　增长天（左腕侧叙。以右腕侧叙。置左腕上。二掌相背。各中指相钩如索。二小指水指头指大损各屈之。唵尾噜荼迦药乞叉二合地跛多曳二合ソハカ）。 　　广目天（定惠各拳。以右背置左拳背以惠风钩之。定风如索。但以二空各押火甲。唵尾噜博乞叉那伽地跛跢曳ソハカ）。 　　多闻天（虚合。二地屈入内相交。二风屈端一寸许不着。唵吠室啰二合摩拏野ソハカ）。 　　私云。已上真言有师说。可闻口传。 　　一卷数。 　　御祈所。 　　奉念。大日如来真言。一字金轮真言。佛眼部。母真言。护卫本尊真言。尊胜陀。罗尼。当坛护摩。三部诸尊。火天曜宿。奉供。大坛供。护摩供。诸神供。 　　右谨依。仰旨（云云）。 　　年月日。 　　宽元三年九月九日于相州镰仓将军家久远寿量院僧房以冈崎僧正（成源）。御本书写毕。 　　同十月五日移点了则一交了。 　　同十月二十一日里书又一交了。 　　遍照金刚兼胤（二十六十四）记之。 　　行林第七（尊胜上）。 行林第八。 　　一曼荼罗并道场庄严。 　　轨（不空。云云）。其念诵处地堀深一肘半。地中若有瓦砾骨灰毛发及诸秽物等。并须除之。若无还取本土。填满筑令平正。土若有余其土吉祥。以瞿摩夷和好土泥地面令平正。又取瞿摩夷和水。诵无能胜陀罗尼二十一遍。加持瞿摩夷○加持已。从东北隅起首右旋涂之。涂已取触葵叶或莲子草叶。揩拭令其光净。于上取白粉和水。以绳分九位拼之。石磨白檀香用涂九位。其九位者。中央安毗卢遮那佛位。右边安观自在菩萨位。观自在后。安慈氏菩萨位。毗卢遮那佛位后。安虚空藏菩萨位。此菩萨左边。安普贤菩萨位。毗卢遮那佛位左边。安金刚手菩萨位。金刚手位前。安文殊师利菩萨位。文殊师利右边安除盖障菩萨位除盖障菩萨右边安地藏菩萨位。是名九位。并用白檀香涂之。以为延请贤圣之位耳。上安帐盖。四面悬幡。道场四边。晨朝奉献乳糜。斋时献酪饭并甜脆食及以诸浆面诸果子。四门安四香炉。四隅安四净瓶。盛香水插花或青叶树技。以为供养。四角燃四盖苏灯道场前念诵者座。安置阏伽香水两境。所盛供养。取金银熟铜瓷器。或新瓦螺杯。或新净叶。余并不堪。欲盛食时。先净洗器覆之。以香炉熏内。既盛食已。又须香烟熏之。以无能胜陀罗尼加持水洒之则于坛中。右旋布列。然后于坛前安卑脚床子。去地半寸或籍以净茅席。念诵者坐之（云云）。 私依文图之。 T76007801.GIF 　　下道场观文云。四门四隅各四菩萨及八供养以内外供养（云云）。依此文者。可安四摄内外八供养菩萨欤。 　　二卷轨上云画像品第七。 　　先须画像择取吉善好月好时日。于晨朝起首画像。好月者。正二三四五八十二月等。好日时者。日月蚀时。或地动时。或鬼宿合日。或白月十五日二十三日等。即唤画师。先沐浴了。与三昧耶戒。便与三昧耶灌顶。每出入常须洗浴换衣。亦不得还贾。其画物自叠。或好细布绢等物中。如法画之。一依图上如左。 T76007802.GIF T76007803.GIF 　　其所画绢氎等。大小随意。中心画大圆明。作白色。又于大圆内。分为九院。八方置宝瓶。于瓶口中插以名花。上三股缚折罗。中心圆外四隅安四宝及轮。皆以嚩折罗相拄。宝瓶及嚩折罗腰继彩带垂之。内圆明中画毗卢遮那如来。首戴五佛冠。种〃宝花光焰。于七师子座上结跏趺坐。手结法界印。左圆明中画白伞盖佛顶王。首戴五智冠。左手执莲花。于莲花上安置伞盖。右手扬掌向前。半跏趺坐。其身及头光如五色车轮形。右圆明中画最胜佛顶轮王。首戴五佛智冠。种种庄严。背圆光及以通身光。状如车轮。具种种色。右手持莲花。于莲花上安八轮宝轮。光焰围绕。于莲花上结跏趺坐。左手扬掌。中圆明前圆中画尊胜佛顶。亦名除盖障佛顶轮王。于莲花台上结跏趺坐。作白肉色。两手当脐下如入禅定。掌中承莲花。于上安置金刚钩。如上顶轮王等。种种光明五智冠等。一依瑜伽图。皆于白莲花座上结跏趺坐。而坐大日如来后圆明中画放光佛顶。亦名光聚佛顶轮王。左手执莲花。于花台上画佛顶印。于佛顶印上放大光焰。首带五智宝冠。光明等。一如上说。右手扬掌。其尊胜顶轮王。左圆明边中画殊胜佛顶轮王。左手执钩。右手扬掌。首戴五佛宝冠。种种庄严。轮光明等亦如上说。其尊胜佛顶轮王。右边圆明中画广生佛顶王。右手持嚩折罗。左手扬掌。首戴五智宝冠光焰璎珞等。一依如上诸尊等例。光聚佛顶王。右边圆明中画无边声佛顶轮王。右手持莲花。于花上画商佉。左手当奶房上扬掌。首戴五佛宝冠。轮光庄严等随意种种严饰。光聚佛顶轮王左边圆明中画发生佛顶轮王。左手执开敷莲花。右手安右膝上半跏趺坐。轮光璎珞同如上说。皆具大仁相慈悲喜舍。大圆明下左边画降三世尊。于半月轮中邪立作走势。身体青色。狗牙上出。四手。两手结三昧耶心印。一手结心印。一手执嚩折罗（二合）下右边三角火光中画无动尊。于盘石上半跏趺坐。一目怒出半。一目似合。咬下唇。一边返出。赤发交锁垂下左耳后。画肥满童形。右手把釼左手执罗索。二明王中间修瑜伽者坐前安置香炉。其像向上画宝盖。两边六个垂云首陀会天。童子形。半身踊出。各执香花宝鬘等。一依如上图。或如外观像法。修瑜祇者。观己身为毗卢遮那法身。周遍法界同一体相。更无异相。我今略说观像法则已竟。当一心奉持（云云）。 　　私云。右曼荼罗之外。有大灌顶坛并祈雨坛。依繁不抄。可见轨文。 　　一卷轨云。凡欲作法受持佛顶尊胜陀罗尼神咒者。先须画像。画像法者。取好绢。或用白氎。绢用三幅高一丈。彩色中勿用皮胶。须用香胶。画师须清净不吃熏辛。从黑月一日起首。画像满七日。即须遣了。当画作甘露山。山中作种种树林花果流泉鸟兽。山中作禅窟。窟内作释迦牟尼佛。结跏趺坐。佛右边作天帝释。一切眷属围绕。左作乾闼婆儿。名曰善住。容貌端严如似菩萨。头发衣冠亦复如是。以种种璎珞花冠庄严。又以白毡巾斜勒左肩上。右手把毬杖。又作乾闼婆眷属围绕善住歌舞作乐。佛右各作两个四天王及其眷属。又于佛左边作大梵天王并魔王。画像了已。即须作坛受法。作坛法者。先觅净地勿令有瓦石。以五种香汤和净土作泥。泥地方圆一丈。又作坛中心方圆。一肘内画作一佛顶。青色。于坛四面外各安饮食。面别七分。四方各置一具香炉。烧众名香。南门安一铜瓶。瓶中盛香水。东门安帝释坐处。东门安乾闼婆儿善住坐处。于西门咒师自坐。面向东方。佛像面向西方。又以五色彩帛作幡。悬坛场外四边。又安五盏灯。一盏处中高着。四盏四角下着。如似塔形。坛场内散诸杂花。供养物等。并作坛外四面安置。勿于坛内。七日作道场。七日之中于道场内诵咒。数须满一万遍讫。佛顶放大光明。咒师七日之中。须数数发露忏悔起大慈悲发弘誓愿永不退转。当尔之时即知法成。更莫疑虑。 　　第一法者。若人欲得寿命长远。不堕地狱饿鬼畜生阿修罗道及灭诸罪者。每时至心诵此陀罗尼二十一遍。起大慈悲怜愍一切众生。即得四恶趣罪业消灭（云云）。 　　第八法者。若欲得救地狱中一切众生罪苦者。每时结佛顶印诵咒二十一遍。即白四方散印。即得罪苦灭（云云）。 　　第九法者。若人欲得施饿鬼[將/衣]水者。取净水咒二十一遍。以水散洒四方。作施彼之心。鬼等即得水吃（云云）。 　　第十法者。若有欲得救一切畜生罪苦者。取黄净土咒二十一遍。散于畜生身上及散四方。即得罪苦消灭（云云）。 　　第十一法者。若欲得救人天罪苦及堕落诸恐怖者。剪五色杂彩花咒二十一遍。将散三宝及佛顶上。即得一切罪苦自然消灭（云云）。 　　第十四法者。若人欲得灭除一切众生业障者。当以五色彩帛作拂。常用诵咒拂扫故像及故经。常作此法。即得一切众生罪障消灭（云云）。 　　第十七法者。若有国内被鬼病所著。及时气疫病流行。当于四城门上以青纸写咒。用白檀香木作函盛之。锁函以蜡印函。当于四城门上悬之。以五色伞盖函。门别安一本。即得诸鬼及疫病等即皆消灭。 　　第二十一法者。若有国王衰福欲至祸。当以难物作一百八个浮图相轮。又打金薄叶各书咒一本。于一一相轮最上头函内盛之安置。即得衰祸消灭福作延长（云云）。 　　里书云。师曰。东寺人造一基宝塔。安百八流盘。以为百八个相轮未得其意也。流盘与相轮者各列物也。圣德太子四天王寺手印缘起云。塔第一流盘誓手自铭之。以为佛法衰灭之微（云云。取意）。其塔有五层。有九个流盘（世云九轮）。自下第一流盘于今有光映（半消黑）。天下诸塔以此为本。作九个流盘也。 　　传教大师于西塔被立相轮樘。其形全异流盘。此相轮摚只在睿山更无余方。因兹天下缁素普不知其形。暗摧成形。岂契合佛意哉。是不寻前踪至愚之甚也。仍可造百八个相轮樘专造一基塔。不可安百八流盘也。 　　私云。非流盘之证在轨文而显然也。文云。又打金薄叶。各书咒一本。于一一相轮最上头函内盛之（云云）。流盘何可云头函哉。 　　西域记第一云𡨧堵波（即旧所谓浮图也。又曰鍮彼。又曰私鍮发。又曰塔波。又曰薮斗波皆讹也已上）。 　　第二十三法者。若有女人欲求男女者。于一百日弃香美饮食。乞与贫病人吃。施食之时。口常诵咒。念念莫断。如此作法。必获福德男女儿子（云云）。 　　第二十八法者。咒师每欲出行之时。常作一拂咒之一百八遍。手常持行。若逢诸类一切畜生等皆拂之一遍。即得畜生恶业离苦解脱（云云）。 　　私云。师传云。古人持白拂。拂畜生。其词云。汝是畜生发菩提心（云云）。依上文意也（云云）。 　　第二十九法者。若欲令先亡离苦解脱者。咒师当于尸陀林中安坐七日。日别三时诵咒任意多少满七日已。即取咒师坐处土散于四方。当散之时。亡者即得离苦解脱。悉得生天永离恶道（云云）。 　　第三十三法者。若有诸龙。被外道等禁系致令国中无雨。咒师当于有龙水泉边。作一小坛。以桑木作杵八个安于坛中。又以乳酪三垸亦安坛上。总咒乳杵等一百八遍。即以木栓钉泉水四边八处。又以乳酪写于池中。又以金薄叶上咒。着荷叶上着泉中。咒师口云。善知识今有厄难。被诸外道系。今此作法已讫。以陀罗尼护汝发遣。收领其荷叶与咒。设不去。咒师诃气三遍。外道禁法即便破坏。其龙即得解脱无难。其龙当即出来供养咒师。龙口云。曹主有何处分。咒师口云。汝可每依时兴云致雨。将此陀罗尼顶上安置。令汝等永得无难（云云）。 　　私云。师传云。金薄广打其金薄书尊胜陀罗尼裹荷叶入龙池也。此必有效验（云云）。 　　右一卷轨所明三十四法略抄了。 　　一合炉。 　　私云。出二卷轨下祈雨坛。其文云。西面外去坛三五肘作护摩坛。一炉具四种炉形。及炉内四方各书种子字。其种子者。阿字方形黄色东色。诃字青色西方半月形。鑁字圆形北方白色㘕字赤色南方三角形。底各画印契等。东方画轮。北方画莲花。南方画嚩折罗（二合）西方钩。依本方画之。或当方别造。召请火天本尊及诸明王等。一依如上护摩法则更无异。唯初日除灾。第二日增益。第三日摄召。第四五日降伏。第六七日极忿怒降伏等事（云云）。 　　师传。合坛样如左。炉回板一枚许小坛指炉涂细机三脚储之。三方立之。前方随法向之。炉底独古三古等。各随方如例造其形可置方方。炉内四方计分剂当方书种子其底安契（云云）。种子契印文有乱脱可见之（云云）。又说。唯以轮契置炉底。是总摄诸坛也。息灾是诸坛之本故（云云）。 T76008001.GIF 　　正中方形是炉也。其外方形是板也。三面是机也。又方叶是增。八叶是敬。圆缘是息。角口是降也（云云）。又此四样之外。加延命炉涂之。即五种之炉一也（云云）。 　　已上师传。 　　私云。智证大师御持本建立护摩仪轨云（此轨异于普通本）。若成总成法。莲圆炉四方。胎中转叶轮。次上安羯磨。复置五峰杵。四方悉画钩。是名总成法（云云）。 　　私云。此总成炉若是合炉欤可寻之。 　　一切能。 　　汉土传来缘。 　　经（佛陀婆利）序云。昔婆罗门僧佛陀波利。仪凤元年从西国来至此土到五台山。向山顶礼曰。如来灭后众圣潜灵。唯有大士文殊师利。于此山中汲引苍生教诸菩萨。波利所恨生逢八难不睹圣容远涉流沙故来敬谒。伏乞大慈大悲普覆令见尊仪。言已悲泣雨泪。向山顶礼。礼已举头忽见一老人作婆罗门语谓僧曰。情存慕道追访圣踪不惮劬劳远寻遗迹。然汉地众生多造罪业。出家之辈亦多犯戒律。唯有佛顶尊胜陀罗尼经。能灭除恶业。未知法师颇将此经来不。僧曰。贫道直来礼谒。不将来经。老人曰。既不将经。空来何益。纵见文殊亦何必识。师可到向西国取此经来流传汉土。即是遍奉众圣广利群生。拯济幽明报诸佛恩也。师取经来至此。弟子当示师文殊师利菩萨所在。僧闻此语不胜喜跃。遂裁抑悲泪至心敬礼。举头之顷忽不见老人。其僧惊愕倍更虔心。系念倾诚回还西国。取佛顶尊胜陀罗尼经。至永淳二年回至西京○向西明寺。访得善解梵语汉僧顺贞。奏共翻译。帝随其请。僧遂对诸大德共贞翻译讫。僧将梵本向五台山。入山于今不出（云云）。 　　善住天子七畜受生先世业因缘文。 　　经云（波利本）。尔时三十三天善法堂会。有一天子。名曰善住。与诸大天游于园观○即于夜分闻有声言。善住天子却后七日命将欲画。命终之后。生瞻部洲。受七返畜生身。即受地狱苦。从地狱出。希得人身。生于贫贱。处于母胎即无两目。尔时善住闻此声已。诣帝释所。白言听我所说。具陈上事。尔时帝释闻善住语已。须臾入定谛观。即见善住当受七遍恶道之身。所谓猪狗野干猕猴蟒蛇乌鹫等身。食诸秽恶不净之物。尔时帝释谛思无计。唯有如来。令善住得免斯苦。即初夜分往诣誓多林园。而白佛言。世尊善住云何当受七返畜生恶道之身。具如上说。尔时如来告帝释言。有陀罗尼名如来佛顶尊胜。能净一切恶道（略抄）。 　　经（日照本）云。帝释白佛言。此善住往昔之世。修何福业生天。复何因缘命终堕落。作七种畜生。复入地狱受苦多劫。虽得人身卑贱无目。又修何福感空中告令知其报。惟愿世尊愍其善住及我等说是因缘报应之本。尔时世尊。告帝释言。乃往过去无量阿僧祇劫。有佛号毗婆尸。十号具足。涅槃后。像法中。有国名波罗奈。时有婆罗门子。父舍寿母孤养。年渐长大。向田营种。贫母为之处处求食。未得之间食时稍晚。其子饥渴嗔心恚母。便出恶言。今日何缘不来送食。恨再三返复。出恚言。我母今者不如畜生。我见猪狗野干猕猴乌鹫之类。养育儿子。不令饥渴。如何我母不送食。怨恨未久之间。母得食遽持来至。慰喻其子适坐欲食。忽于空中见一独觉。飞从南来其子头面作礼。邀屈临降。支佛就祈请。其子敷白茅座。献净妙花减其食分。棒以奉上比丘食已。为说法要其子后出家。而被差作维那知事。时有婆罗门造立僧房安置徒众。复有施主送多苏油。时诸客僧在于寺食。维那见己心悭瞋恚嫌客烦乱。苏油等味都不与食。客僧问曰。此是檀越施现前僧。何故留之不行徒众。而是维那卒躁恶性。即便唱骂尔客僧等。何不啖屎索苏耶。尔眼盲耶。见有苏油。我匿之乎。佛吉帝释。尔时婆罗门子者。今善住是也。由其恚言将畜比母。今招七返作畜生身。又由作维那时出食秽言。业感令其常食不净。悭僧食故地狱受苦。骂盲瞎故得无目报。帝释当知。如是罪业。有因会报终不败灭。帝释善住得生天者。由彼过去供养支佛。闻法力故。由支佛腾空过时。其人发心仰于空中。倾心致敬由是功德。今赖空中神声预报其报之者。即是善住守殿神也（取心略抄此前缘诸本所不说也）。 　　善住天子持诵真言转业增寿文。 　　波利本云。尔时帝释白佛言。世尊唯愿如来为众生。说增益寿命之法。尔时世尊知帝释意之所念。说是陀罗尼法。即说咒曰（云云）。 　　佛言。天帝我以此方便。一切众生应堕地狱道令得解脱。一切恶道亦得清净。复令持者增益寿命。天帝汝去将我此陀罗尼。授与善住天子。满其七日。汝与善住俱来见我。尔时天帝于世尊所。授此陀罗尼法奉持还于本天。授与善住天子。尔时善住天子。受此陀罗尼已。满六日六夜。依法受持一切愿满。应受一切恶道等苦。即得解脱住菩提道。增步无量甚大欢喜。高声叹言希有如来。希有妙法。希有明验。甚为难得令我解脱。尔时帝释至第七日。与善住天子将诸天众。往诣佛所。供养世尊绕百千匝。于佛前立踊跃欢喜坐而听法。尔时世尊舒金色臂。摩善住天子顶。而为说法授菩提记（取意。抄之）。 　　高山幢上四衢道中安置陀罗尼利益一切能文。 　　波利本云。佛言天帝。若人能书写此陀罗尼。安高幢上。或安高山或安楼上。乃至安置𡨧堵波中。若有苾刍苾刍尼优婆塞优婆夷族姓男族姓女。于幢等上或见幢或与幢相近。其影照身。或有风吹陀罗尼上幢等上尘落在身上。天帝彼诸众生所有罪业。应堕恶道地狱畜生阎罗王界饿鬼阿修罗身恶道之苦。皆悉不受亦不为罪垢之所染污。为一切诸佛之所授记。 　　又云。于四衢道造𡨧堵波。安置陀罗尼。合掌恭敬旋绕行道归命礼拜○真是佛子持法栋梁。又是如来全身舍利𡨧堵波塔。 　　极重罪人无救护者受持离苦文。 　　日照本云。若有一切苦难众生。罪极重者无救护者。当于白月十五日洗浴清洁。着净衣裳受八戒斋。于菩提像前正心右跪。诵此陀罗尼咒满一千八遍。是人所有诸罪业障悉皆消灭。当得总持陀罗尼门。辨才无碍清净解脱。 　　诵咒功能阎王放赦伺命欢喜文。 　　日照本云。若人生来具造十恶五逆四重根本等罪。自推乘此恶业命终之后必定当堕阿鼻地狱受诸大苦。经于多劫劫尽更生。若堕畜生杂类禽兽。修环恶道无复救护。是人应当白月十五日在菩提像前。以金银器可受一升。盛好净水安置坛内。受菩萨戒持斋洁净。于坛西畔面东向像。烧香礼拜右跪系念。至诚启自诵此陀罗尼咒满一千八遍。于其中间不得间断。而以是水散洒四方及以上下。愿令一切同得清净。作是法已如上恶业。应入地狱畜生饿鬼便得解脱。一切罪报悉皆消灭。阎罗放赦伺命欢喜。不生瞋责反更心恭。合掌随喜赞其功德。若舍其报生诸佛国。 　　听闻真言恶病消灭永离苦恼文。 　　波利本云。佛言若遇大恶病。闻此陀罗尼。即得永离一切诸病。亦得消灭。应堕恶道。亦得除断即得往生寂静世界。从此身已后更不受胞胎之身。所生之处莲花化生。一切生处忆持不忘。常识宿命。 　　日照本云。若有四生众生一闻是陀罗尼者。现生一期更无他疾诸苦恼事（以下文同上）。 　　虽未诵持但闻诵音薰习利益文。 　　日照本云。若人虽未诵持。但得闻此陀罗尼音一经耳者。即能熏其赖耶为佛种子。譬如小许金刚堕于地上即能穿入。其地虽厚不能留碍。决至本际方乃当住。此咒亦尔一经耳者。即能熏其习性要成正觉。烦恼虽重亦不障蔽。设堕于地狱畜生饿鬼。终不为诸业报令其沉没。要当乘是咒力。运增终至于佛地。 　　增益寿命文。 　　波利本云。若人命欲将终。须臾忆念此陀罗尼。还得增寿。得身口意净。身无苦痛。随其福利随处安稳。一切如来之所观视。一切天神恒常侍术。为人所敬恶障消灭。一切菩萨同心覆护○尔时佛告四天王。我当为汝。宣说受持此陀罗尼。亦为短命诸众生说。当先洗浴着新净衣。白月圆满十五日时。持斋诵此陀罗尼。满其千遍。令短命众生还得增寿。永离病苦一切业障悉皆消灭（日照本同此）。 　　义净本云。亦为短命诸有情说。若欲受持当净洗浴着新净衣。始从白月一日乃至圆满十五日时。斋戒一心诵陀罗尼满其千遍。令短命者命还增续。永离病苦。若常诵念复增寿命。 　　信施消灭文。 　　波利本云。佛言若人能日日诵此陀罗尼二十一遍。应消一切世间广大供养。舍身往生极乐世界。若常诵念得大涅槃。 　　杜行本云。日日诵此陀罗尼二十一遍。罪灭福增众人爱敬。命终之后生极乐国。 　　义净本云。若人日日诵此陀罗尼二十一遍。应消一切世间殊胜供养。舍身往生极乐世界。 　　加持净土散于亡者骨上离苦生天文。 　　波利本云。若人先造一切极重罪业。遂即命终。乘斯恶业应堕地狱。或堕畜生阎罗王界。或堕饿鬼界乃至堕大阿鼻地狱。或生水中或生禽兽异类之身。取其亡者随身份骨。以土一把诵此陀罗尼二十一遍。散于亡者骨上即得生天。 　　日照本云。佛告天常。若人初亡及亡已久。有人以此陀罗尼咒。咒黄土一把满二十一遍散其骸上。而是亡者即得往生十方净土。若亡者魂识已入地狱畜生饿鬼阎罗趣者。咒土沾骨便得解脱。即舍恶趣而得生天。 　　禽兽杂类一闻真言不复重受畜生身文。 　　波利本云。若人须臾得闻此陀罗尼。千劫已来积造恶业重障。应受种种流转生死。地狱饿鬼畜生阎罗王界阿修罗身。夜叉罗刹鬼神布单那羯吒布单那阿波娑摩啰。蚊虻龟狗蟒蛇一切诸鸟。畜生含灵之类。闻此陀罗尼一经于耳。尽此一身更不复重受。 　　日照本云。若复有人。就于一切畜生耳中诵是陀罗尼。唯一遍者。而是畜生耳根一闻如是陀罗尼故。尽此一形。不复重受禽兽之身。应入地狱即得免离。 　　尊胜破地狱云。口开舌举震法界宫。莲花藏诸如来出定。即以摧破地狱七返之殃。起教菩萨善住天子也。人主顶戴乎冠中万国清泰。节度观察旌旗上书写真言。四方日安静。专城太守镇遏忠诚角上题字严警鼓远闻。妖气潜炽盛布千里苗稼洪润。人无灾疫。地土神祇风恬雨顺。战鼓上书。贼军自降一人不损。 　　南谟娑皤怛他揭多（一）摩你舌多你部底（二）湿伐罗湿伐罗（三）禅摩驮都羯昆（四）摩你摩你摩呵摩你（五）怛他揭多颉哩陀耶（六）摩你娑婆呵（或本善住天子也。之次安此咒矣）。 　　宽元三年九月二十日于相州镰仓名越禅室以冈崎僧正（成源）御本书写了。 　　同十月八日移点校合了同十一月四日校合了。 　　遍照金刚兼胤（二十六十四）记之。 行林第九。 　　炽盛光法上。 　　一支度。 　　注进。 　　炽盛光御修法七个日支度。 　　御本尊一铺（可仰佛师）。大坛一面。护摩坛一面。胁机四前。礼盘一面（各可有半叠）。灯台八本。坛敷布二端。大幕一帖。名香（沈。白檀。薰陆。安息。茅香）。苏少少。蜜少少。纸三十八帖（银钱。币帛等料。随年可有多少）。蜡烛供料（饭料米五石六斗日别八斗布二段。油五升日别一升）。蜡少少。净衣（白色）。御衣。坛供御明并人供等（如常）。杂人等净衣（如常）。番僧十口（若八口）。铺设（可有之）。 　　永历四年七月日。 　　于定林房被修支度也。 　　里书云。无动寺相应和尚传云。某年皇帝玉体不豫。有敕于仁寿殿大坛护摩坛两坛阿阇梨一身兼修未竟毕。以平豫有敕赐度者二人。御衣数装。 　　私云。传文不云行法可寻见。俗家日记欤。大坛灌顶护摩坛本是一人行事也。一身兼修尤可然。但近代有两坛时安请护摩师无其人时兼修之。有何妨哉。 　　注进。 　　炽盛光御修法七个日支度。 　　一大坛所。 　　坛一面（方）。灯台四本。胁机二脚。礼盘一基（可有半叠）。白布二端（坛敷料）。大幕五帖。酥少少。蜜少少。五宝（金银真珠瑟瑟颇梨）。五药（赤箭·人参·天门·茯苓·石菖蒲）。五香（沈·白檀·郁金·龙脑·安悉）。坛供（能米七斛）。灯油七升。佛供覆（布二丈）。 　　一护摩坛所。 　　坛一面（方）。灯台四本。胁机二脚。礼盘一基（可有半叠）。白布一端（坛敷料）。坛供八斛四斗。灯油一斗五合。芥子袋。佛供覆布二丈。名香（如上）。 　一七十天供所。 　　大机二脚（长一丈广三尺高二尺五寸）。上纸（某帖随人才可有多少）。蜡七两（日别一两）。白米五斛六斗（日别八斗蜡烛供料）。油一斗五合（蜡烛料。日别一升五合）。大小麦·大小豆·各七斗。白布二段（蜡烛料）。桧榑三寸（银钱蜡烛串料）。 　　一十二天坛所。 　　小坛一面（方三尺）。半叠一枚。灯台二本。白布一段二丈（坛敷并蜡烛料）。坛供能米二石一斗油三升。 一圣天坛所。 　　小坛一面（方三尺）。半叠一枚。灯台二本。白布一段（坛敷料）。坛供能米三石。油三升。 　　一净衣（白色）。 　　一御衣（有无形势）。 　　一御祭文 　　一人供（如常）。 　　阿阇梨。伴僧二十口。承仕五人。驱使八人。见丁二人（已上净衣供料）。 　　一敷设杂器。 　　阏伽棚一脚。小桶三口（阏伽神供等料）。小杓三柄。折敷一枚。吕子二覆。长柜三口。新叠十帖（御坛所料）。叠三十帖（阿阇梨宿所料）。荐。屏风。手洗楾。自余供所杂具（如常）。 　　右依。宣旨注进如件。 　　年月日。行事大法师阿阇梨。 右大略注之取舍可随早晚。 　　一起首时分向方等。 　　此尊经轨不明。此等事随事临时可依常仪耳。 　　一行法。 　　勘八家录。炽盛光法不立别篇。虽然此法经轨云二本所被载也。 　　炽盛佛顶威德光明真言仪轨一卷（仁运。仁字八家录有之）。以此仪轨载于金轮佛顶法之中末。 　　私云。此轨奥批云。长庆元年八月鬼宿直日于西明寺和上本写传五部瑜伽教辈吉祥子金真本记耳（云云）。 　　大妙金刚大甘露军荼利焰鬘炽盛佛顶经一卷（达磨栖那译。运）。 　　以此经载军荼利法之中初首。 　　已上二本载于秘录。 　　私云。以前二本经轨同本异译（云云）。见其大旨诚可同本。自受用大日于法界宫为自性眷属说佛顶秘密三摩地。不明入修行法仪则私所传受略录二本。一池上撰百十八部二百余卷之中不出此法经轨。次录者是三昧阇梨随于井房所被传受六十四部六十余卷之中此法仪轨三卷所载出也。 　　炽盛光仪轨一卷（不空）进官录（不载之）。 　　此轨题目云大莲妙吉祥菩萨说除灾教令法经。亦云炽盛光佛顶。出文殊大集会经息灾除难品。内题奥云。中天竺国大那烂陀寺梵僧尸罗跋罗三藏于兴元府译。笔受僧惠琳。贞元十二年译。 　　私云。此轨委说曼荼罗并诸尊印明。虽然不明行法次第。人师私记依此轨意。 　　炽盛佛顶光明威德真言仪轨一卷。 　　秘录载于金轮佛顶法之中末。 　　炽盛光念诵仪轨一卷。 　　已上三本载于次录。私云。此轨但说根本印明。不明行法首尾作法。 　　炽盛光佛顶大威德销灾大吉祥陀罗尼经（不空）。 　　私云。此经同与前轨。但文颇略。延喜七年从大唐来商人随身将来。进上左烝相也。即从大殿而赐之写得之也。同年九月二十七日清凉房记也（云云）。 　　右经轨等。皆是此尊法本法也。但以除灾教令法轮轨可为最初译。件仪轨者大唐德宗贞观十二年译也。炽盛佛顶威德光明真言仪轨等者穆宗长庆元年译也。自德宗贞观十二年至於穆宗长庆元年经二十五年而已。慈觉大师御记云。依苏悉地。总持院例时私记并池上记等。同皆附悉地行法。全依大师御记并池上记师传等记行法次第。 　　先房中作法如例。次入堂礼佛着座如例（私云。开白时。先执香吕于礼盘上䠒跪。见回左右。唱总礼三度。礼度礼拜。同伴同礼云云。但别尊法等中多加持供物等复有遍礼。然者光泽次行之亦无妨欤）。 　　次涂香涂手（例时记云捻可涂头身足）。次加持香水加持供物等（如前）。次启白神分等如例。次供养文（如例）。次唱礼。 　　先三身（如例）。 　　南无大曼荼罗主炽盛光佛（三反）。阇婆㘑婆哩多钵罗婆怛佗蘖多耶。 　　〃〃佛眼部母菩萨摩诃萨没陀卢左你菩提萨埵婆耶摩诃サタハヤ。 　　〃〃文殊师利〃〃〃〃〃阿利也曼殊室利〃〃。 　　〃〃金刚手〃〃〃〃〃嚩曰罗萨埵嚩〃曰罗跛抳〃〃〃。 　　〃〃救护惠〃〃〃〃〃跛里怛罗拏舍也摩底〃〃〃。 　　〃〃不思议童子〃〃〃〃〃阿里也怛里迦〃〃。 　　〃〃毗俱胝〃〃〃〃〃阿里也勃哩（二合）俱胝之。 　　〃〃观自在〃〃〃〃〃阿里也真多摩尼〃〃〃。 　　〃〃阿利耶阿萨罗那多菩地〃〃〃。 　　〃〃四大明王菩地〃〃〃。 　　〃〃大小自在十二宫天诸宿曜等〃〃〃。 　　〃〃三部海会〃〃〃。 　　大原说皆出梵云不动之次云。 　　南无嚩曰罗苏盘你〃〃〃。 　　〃〃嚩曰罗阿跛罗尔帝〃〃〃。 　　〃〃嚩曰罗乌苾么〃〃〃。 　　次惊觉。次九方便。次发愿。 　　至心发愿 唯愿大日 本尊界会。 　　炽盛佛顶 一切如来 秘密除灾。 　　教令法轮 八大菩萨 四大明王。 　　十六大天 三部五部 诸尊圣众。 　　尽穷法界 一切三宝 还念本誓。 　　降临道场 所修三密 灵验胜利。 　　决定成就 护持国主 玉体安稳。 　　宝寿长远 天变怪异 未然消除。 　　诸不吉祥 悉皆除灭 宫内安稳。 　　诸人快乐 天下安稳 万民丰乐。 　　及以法界 平等利益。 　　次五大愿。次三部。次被甲。 　　例时御记三部之次护身（用军荼利印真言等）。 　　次大护身（用炽盛光印真言。但件印无仪轨面。准用师说）。 　　二手虚心合掌。二地水内相叉。开二风指屈如钩形各立火背。但风端不令着火背也。二空并直竖以端令着火指之内第二节即成为三𦙶印。诵光佛咒三反。又七反。复印五所于顶散之（真言如轨）。 　　次被甲印。 　　诵真言及作印。从顶摩触下至于足散。舒二手十指也。真言曰。 　　唵度比〃〃迦也度比钵罗入嚩里宁娑缚诃。 次结发印。 　　右手作拳。直舒大指以头指押大指上令使圆曲。作此手印指。诵真言三反已。置于顶上即成结发印。真言曰。 　　唵户祇摩契莎缚诃（诵三反。佛部）。 　　右印等池上记略之。 　　次地结。次金刚墙。 　　例时记。此次五轮观。 　　先前有囕字形三角赤色。字变成火轮。念焚烧三千大千世界并我贪嗔痴等烦恼。次念有空轮。次有风轮。次有火轮。次有水轮。次有地轮。而复合掌可诵欠唅囕鑁阿五轮成熟毕。次五轮上观大海。 　　私云。内外五轮观等具用之者如胎藏矣。 次大海印。次宝山。次宝师子座。次宝莲花。 　　私云。大海宝山共出印明次二唯出明印金刚合掌也。各别印如蜜印四玄（云云）。 　　次三力偈。次普通供养。次观曼荼罗。次以本尊印真言置坛中。次护身本尊。 　　已上例时记次第池上记。五轮观略之。大海印等印置道场观后。 　　次道场观（用定印）。 　　观想前地结上金刚墙内有大海。海中有宝山。山上有宝师子座。座上有宝楼阁。楼阁有无量庄严周匝悬列阁内有大曼荼罗（云云）。 　　次大海印明。次宝山印明。次宝师子座。次宝莲花。次宝楼阁（已上五轮印明或不用之）。次三力偈。次普通供养。次观曼荼罗。 　　结本尊印当心。诵真言。观想本尊。位上有●勃噜唵（三合）字。字变成金轮。轮变成本尊。身金色。从一一毛孔放无量光。从光中雨无量金轮。摧灭一切灾难。首冠五佛。二手如释迦。本尊放光照诸尊座位。应光诸尊显现（云云）。 　　私云。结本尊印等者。师传智拳印勃噜唵真言（云云）。 　　次治路。次成不动身印（如胎）。次振铃。 　　次发愿启白（取香吕长跪颂之。启白了拜之即置香吕）。 　　仪轨云。弟子某甲（俗人称姓名。若僧云比丘某甲。若大臣官长云某官姓名。若国王云其国号主姓名）。 　　我今归命佛法僧宝海会圣众。仰启清净法身遍照如来。普告十方三世一切诸佛·大菩萨众·一切贤圣声闻·缘觉·五通神仙·九执大天·十二宫主·二十八宿·众圣灵祇·四大明王·护世八天并诸眷属·土地山门护法善神·业道冥官·本命星主。我今遇此灾变（所求之愿一一具言之）。其事相敕游宫大天。愿顺佛教敕受我迎请。悉来赴会向此单诚发欢喜心。为我某甲除灭如是急厄灾难。我承大圣摄护慈力。遇闻此教。拔济我等及一切有情轮回苦业唯愿九执天神依佛教轮。变灾为福。施我无畏令安乐住。当来共告菩提眷属永舍爱憎互相饶益。愿施无畏令我吉祥。 　　私云。师说若有祭文者直读之。不可用仪轨文。凡读祭文三度。所谓劝请时赞后又后铃次也。礼拜同之。表丁宁也或只一度赞后用之。或随方启白之次读之。 　　次送车辂（想车辂至各各本宫）。 　　次请车辂（想诸尊各乘车辂于虚空中成大轮坛来住道场空中）。 　　次奉请诸尊。 　　先结本尊印。诵真言。以二头指召之（三反）。 　　ㄙ云。其印如下注之。 　　次佛眼印明。 　　定惠合虚心。开风捻火背。二空并真竖。如同五眼标。七念彼真言。印眼及两边。眉间为法眼。成佛慈悲眼（诵咒七反了。以印端拭五处。左右目并眉间也。想开五眼。指眉间为佛眼。拭眉间时自下拭上。即于顶散之）。 　　里书云。师曰。先如文作印毕。念真言即先拭右目。次左目。次右眉。次左眉。并眉间是也。炽盛光仪轨私记智渊之记（云云）。 　　私云。戒坛僧都。是此中八大菩萨并大自在等印。师说许出之。 　　真言曰。 　　唵噜〃娑普噜入嚩（二合）攞（引）底（丁以反）瑟姹（二合）悉（引）驮路佐你（平）萨嚩（转舌）𡃤他（二合）娑驮（引）𩕳曳娑嚩（二合）贺（有归命）。 　　心真言。 　　唵没驮路（引）左宁娑嚩（二合）贺。 　　次文殊师利菩萨印明。 　　以青莲花契者。七念而三召。招之惠风度想乘师子王。来降于道场。与愿令满足（青莲花契者。以十轮作八叶。即屈十轮而稍多屈之。即诵咒七反。以右手风度招之三反）。 　　真言曰。 　　系〃俱摩罗迦（二）微（上）目乞底（二合）钵他悉体（二合地以反）多（三）娑摩（二合）罗娑摩（二合）罗钵罗（二合）底（丁以反）枳然娑嚩（二合）贺（有归）。 　　心真言。 　　唵（引）嚩髻曩娜莫（六字文殊）。 　　次金刚手菩萨印明。 　　二水内相交。地火并合竖。二空亦如地。风开五𦙶形（诵咒三反。又七反。于顶散之）。真言。 　　曩○赧战拏摩贺（引）噜洒拏（引）𤙖。 　　心真言。 　　曩○赧（引一）唵嚩曰罗（二合）幡抳（二）嚩曰罗（二合）萨怛嚩吽。 　　次救护惠菩萨印明。 　　定手金刚拳。端坐安腰侧。惠手舒五轮直。当以掩其心。搩竖于空轮（诵咒三反又七反即心）。真言曰。系摩贺（引）摩贺（引）娑么（二合）罗钵罗（二合）底（丁以反）枳然（二合）娑嚩（二合）贺（有归）。 　　次不思议童子菩萨印明。 　　定慧内相叉。一合为拳印。贰风舒别屈。第三节对之。冷甲各相背。二空并直竖（诵咒三反又七反于顶散之）。真言曰。 　　系（引〃引上）紧旨（慈以反）罗拽徙阿（去急呼）尾娑么（二合）野儜曳娑嚩（二合）贺（引有归）。 　　次毗俱胝菩萨印明。 　　定慧内合拳。风举交上节（诵咒三反又七反于顶散之）。真言曰。 　　萨嚩（转舌呼）佩野怛啰（二合引）散你（入二句）吽（引）娑颇（二合）吒野（三）娑嚩贺（有归）。 　　次观自在菩萨印明。 　　定慧金刚缚。忍愿如莲叶。二风蹙如宝。空轮并似幢。举地交上节。是名小心契（诵咒三反又七反于顶散之）。真言曰。 　　唵（引）钵娜么（二合）进跢么抳（尼贞反）入嚩（二合）攞（引）吽（引入有归）。 　　心中心真言。 　　唵嚩啰曩钵娜铭（二合）虎吽（二合引）。 　　已上八大菩萨印真言。 　　次十六大天印明。 　　先大自在天印。 　　惠羽五轮舒。承颊俨然住。头胝右方可令受领。定手作拳押腰（诵咒三反又七反即心）。真言曰（或可用大赦中之印欤）。 　　唵翳系曳呬摩系湿嚩啰野娑嚩贺（有归）。 　　次大梵天印。 　　定手舒五轮。空指风上节。竖印可向右方也。右手作拳押腰。诵咒如前。上节者端与端相合也。真言曰。 　　唵摩贺没啰𤚥摩曳翳醯曳呬娑嚩贺（有归）。 　　次那罗延天印。 　　定印申五指。向外以空横安掌中。惠拳置腰。真言曰。 　　尾瑟拏（二合）吠娑嚩贺（有归命）。 　　次睹史多天印。 　　以右手作如来敕印召六天。以大指捻无名指甲上并小甲上。头中指直竖。指末来去。真言曰。 　　唵釼铠肥地曳莎诃。 　　次帝释天印。 　　二手内缚。二风立合如针。二空并立。真言曰。 　　铄吃啰也娑嚩（二合）贺（引有归）。 　　次日天印。 　　先合掌。风以下四指头相拄前方大开。以二空头各拄水下节。真言曰。 　　曩莫啰怛曩（二合）怛啰夜（引）野曩莫素哩野（一）萨缚曩乞洒（二合）怛啰（二合）啰惹野唵阿谟诃写（名位）设底（去）娑嚩（二合）贺。 　　次月天印。 　　右手作拳安腰。左手五指相着竖之小屈其高少许过肩即成。莲花中想有洁白月。真言。 　　唵战（上）怛啰（二合）曩乞洒怛罗（二合）啰惹野（名位）设底娑缚（二合）贺。 　　次火天印。 　　右手作拳安腰。右手五轮指直竖相着。屈空纳着掌中。风屈中节与娑嚩诃相招。真言曰。 　　唵阿誐啰迦阿噜拟野（名位）娑嚩贺。 　　次水天印。 　　二羽内缚竖合二头指。真言曰。 　　唵母曩乞敬（二合）怛啰（二合）娑嚩（二合）弭曩（名位）契奴摩娑嚩（二合）贺。 　　次木天印（用钵印真言）。 　　唵婆嚩（二合）诃萨钵（二合）底曩摩比跢嚩曩（二合）野（名位）摩攞缚啰驮宁娑嚩（二合）贺。 　　次金天印。 　　二羽内缚。舒竖二中指相叉之。但慧中指稍屈之。真言曰。 　　唵戌羯罗誐驮缚（二合）罗缚（二合）逻惹野（名位）室里（二合）迦里娑缚（二合）贺（引）。 　　次土天印（用钵印）。真言曰。 　　唵舍泥杀作（二合）啰曩乞敬（二合）怛罗（二合）跛罗（二合）诃（引）摩曩〃（引）噜波野（名位）普瑟吒（二合）迦哩娑嚩（二合）贺。 　　若存略时者。七曜用总印明始胎藏。 　　次罗睺罗天印。 　　定慧坚固合。双建二空轮竖同于憧（一切执曜印）。真言曰。 　　唵啰（引户）曩阿素罗逻惹野塞摩舍曩野（名位）扇的迦里娑缚（二合）贺。 　　次彗星天印（同用一切执曜印）。真言曰。 　　唵嚩日罗（二合）计都曩（引）乞敬（二合）怛罗（二合）暹惹野（名位）吽ソハカ。 　　次地天印。 　　先合掌。风以下四指头相拄前方大开。二空各着风侧。真言曰。 　　唵毕哩体（地以反）微曳娑嚩（二合）贺。 　　次净居印（五净居天印真言用其一。总持院例时私记者五净居天印皆用之。可有口传）。定手作拳押腰慧手舒五指。但风指少横叉火背上以空押胸前面向左。余轮真竖。真言曰。 　　摩弩罗达摩三波迦托〃那三〃忙縒泥娑缚（二合）贺（有归命）。 　　私云。右诸天印明。大原记用诸天总印明（云云）。二手合掌（私书之）。 　　曩南路迦〃〃羯罗野ソハカ。 　　次十二宫（天神印）。 　　用一切执曜印真言。亦名九执印真言（云云）。 　　唵仡罗（二合）系（引）湿嚩（二合）哩（引）野（二）钵罗（二合）钵多（二合）孺窒（丁逸反）哩么（二合引）野（四）摘计吽（引）拃娑嚩（二合）贺（引有上归）。 　　私云。仪轨右请召十二宫天神真言。 　　若别用印真言者。一一梵字上加归命句。下加地波多曳娑嚩（二合）贺（引）句。其印同用前一切执曜印。 依宿曜经出之。 　　二十八宿印。 　　轨云。不改前印相。空火各相交。令指着手背。是一切宿契。真言曰。 　　唵（引）阿瑟吒（二合）尾孕（二合）设底（丁以反）喃诺乞察（二合）忙㘑（二合）毗药（二合）你（宁逸反）曩捺𩕳（去）曳摘计吽（引）拃娑嚩（二合）贺（引）。 　　若别别用印真言者。一一梵号上加归命句。下加地波多曳娑缚（二合）贺句。其印同用前一切宿契。 　　依孔雀经出之。 　　护世八天。 　　先伊舍那天印（欲界小自在天名伊舍那）。 　　里书云。师曰。印相如文。但屈风置火第三节侧是也。 　　轨云。定手独为拳。火舒风屈节。由如立戟相。以印竖立高右。惠手作拳押腰。真言曰。 　　噜捺啰（二合）野娑嚩（二合）贺（有归）。 　　次持国天印。 　　轨云。举右手为拳。以拳向左。师曰。此印作拳毕。舒空安风节侧而如打物势之是也。左覆自叉腰者。空与四轮相开押左腰也。名本护印真言曰（在大教）。 　　唵地㘑（二合）多罗瑟吒罗（二合）罗〃钵罗（二合）未驮那娑缚贺（有归）。 　　次乾闼婆印。 　　定慧内为拳。二水轮舒立。并竖运动明。音乐。真言曰。 　　尾戌驮萨嚩（二合）罗嚩（二合）系〃娑缚贺（引）。 　　次火天印。 　　轨云。定手仰当心。大空相捻合。由如三角样。慧手竖四轮。空横于掌中。风屈三召之。真言曰（在十二天轨）。 　　唵阿誐那曳娑缚贺。 　　次焰摩天印。 　　轨云。二手合为地风乘入掌中。如同但拏相。名曰死王标。真言曰（在十二天轨）。 　　唵焰摩曳娑缚（二合）贺（引）。 　　次罗刹天印。 　　轨云。定惠合掌。二水入月交。真言曰（在十二天轨）。 唵地哩底曳娑缚（二合）贺。 　　次水天印。 　　轨云。定惠内合拳。二风如环相。真言曰。 　　唵嚩噜拏野娑嚩（二合）贺。 　　次风天印。 　　轨云。定手掘为拳。地水如憧（以印向右）举建相彼憧捶动。惠手作拳安腰。真言曰。 　　唵嚩耶吠娑嚩贺。 　　次多闻天印。 　　轨云。三昧智惠手。内合交指拳。二火合其峰。盛之如宝状。真言曰。 　　唵吠室啰摩拏野娑缚贺。 　　私云。右护世天等印。大原记用诸天总印明。其印明如上注之。 　　次请召诸天印明。 　　二手坚实合掌。真言曰。 　　唵萨嚩（转舌）祢嚩（祢礼反）多（引）喃（二）翳醯曳（二合）呬（三）阿（引）你（宁逸反）底也（二合）素么（四）半左诺乞察（二合）怛罗（二合）攞护计都那嚩（二合）捺舍尾摩曩（六）阿瑟吒（二合）尾孕（二合）设底（丁以反）钵哩（二合）体（他以反）吠曳（二合七）摘枳（注异反）吽（引）柞（八）娑嚩（二合）贺（引有归）。 　　私云。大原记不用此印明。 　　次四大明王印明。 　　先四臂不动印明。 　　两手金刚拳。风地曲如钩。以安口两边。真言曰。 　　怛罗（二合）吒阿慕伽赞拏摩诃路沙拏娑颇（二合）吒也吽怛罗摩也〃〃〃〃吽怛罗吒（半音）憾𤚥（有归命）。 　　次降三世印明。 　　二羽交臂金刚拳。檀惠相句竖进力。真言曰。 唵（引一）游波你游婆吽嚩日罗（二合）吽发吒。 　　次无能胜印明。 　　二羽虚心合掌。十轮之端相柱令蜜合。真言曰。 　　唵呼嚧〃〃战驮（去引）利摩橙祇宁娑嚩贺。 　　次乌瑟沙摩印明。 　　右手作拳。直立大母指印五处。左手作拳置腰。真言曰。 　　唵俱噜（二合）驮曩吽惹。 　　轨云。是等诸天印结愈招召之。令护道场人尼者皆满愿。 　　私云。右诸尊印明。总持院例时私记并大原记安赞之次。依轨意者召请之时可用之。可随时宜欤。 　　次缘生偈。次金刚合掌当心。 　 诸法从缘生。如来说是因。此法因缘生。是大沙门说。 　　次十二缘生灭。不散前印。 　　无明缘行乃至忧悲苦恼无明灭乃至忧悲苦恼灭。 　　私云。大原记以缘生偈普供养之次赞之前出之。 　　次遣除从魔（如悉地）。次视三昧耶（如悉地）。次金刚网。次火院。次阏伽（捧器先祈愿后明）。次花座。次善来偈。次重结大界。次涂香。次花鬘。次烧香。次饭食（在口传）。 　　师传云。初夜时至饮食供养之时召承仕二人告令一人取棚上蜡烛供一坏。承仕以折敷居之付火于蜡烛。献阿阇梨。阿阇梨乍居礼盘取之。诵当天明并饮食灯明真言捧供之。而即与次一人承仕。承仕又次折敷居之置于本棚前。承仕复取一坏。献阿阇梨。如是轮转供七十余盏。尤有效验也（云云）。此间助修诵诸天汉语（云云）。 　　次灯明（在口传）。 　　师传云。设七十余盏灯明如前供之。而蜡烛供奉之是佳（矣）。用别盏尤烦故也（云云）。 　　次普供养。 　　师传云。纸钱（若黄若白）七十余捧设（不必用币帛）普供养印明之次奉之准天等冥道等奉之。不必奉佛菩萨耳（云云）。 　　次赞（先本尊。次四智。次诸天）。 　　曩莫萨罗嚩惹拏野莽恕使抳萨罗缚惹献地带弩使尼他舍悉𠳿𩕳拖罗部嚩弩迦鑁驮[尾@衣]萨莽悉第也尾你也地跛左讫罗（二合）摩礼𩕳曩谟悉都帝怛罗多哩左讫罗嚩哩底（二合）𩕳曩谟悉睹帝（清凉房之传也）。 　　私云。右本尊赞出总持院例时记同与甘露佛顶经之赞。但字颇异与今。或云可用普通赞（云云）。大原记云。可用佛赞（云云）。 　　次发愿文（如先）。私云。有祭文者可读之如前记次誓愿（普印）。 　　以我功德力。如来加持力。圣朝福德力。乃至法界力。水陆所生。随方妙供。金刚歌咏。三密加持。广大云盖。种种供物。普奉供养。本尊诸尊。诸天护法。慈悲摄受。护持国土。天下安稳。万民快乐（云云）。 师传云。例发愿音唱之。总持院例时作法也。又东寺供养法之时有此作法也（云云）。 　　次礼拜佛。 　　先礼三宝。次礼本尊。后普礼诸尊（在口传）。师传云。阿阇梨助修共起居礼拜。 　　礼拜次第。 　　南无恭敬供养一切三宝。 　　〃〃本尊界会炽盛光佛顶如来（三反）。 　　〃〃金刚手菩萨〃〃救护惠〃〃。 　　〃〃不思议童子〃〃。 　　〃〃毗俱胝〃〃。〃〃观自在〃〃。 　　〃〃十六大天。〃〃十二宫神。 　　〃〃二十八宿众。〃〃护世八天。 　　〃〃大圣不动明王。〃〃降三世〃〃。 　　〃〃无能胜〃〃。〃〃乌瑟沙摩明王。 　　〃〃圣朝安稳增长福寿（三反）。 　　大原记以此礼拜。置后铃后。回向方便之前可有音曲（云云）。 　　次着座持诵。 　　大师记云。次持受人坐。㮈婆等座。谓跏趺·半跏·贤座令身端直。 　　次入三摩地（用定印）。 　　观想心日轮上。有□□字。字变成金轮。轮渐舒大举体成金轮。轮变成本尊。毛孔飞光散首冠五佛相。二手如释迦（云云）。 　　次根本印明。 　　私云。大师记品云。结诵根本印真言。不出其印明。总持院记大护身之所出。根本印件印无仪轨准用师说（云云）。大原随两师所受给各异也。智拳印（持明房）三𦙶印（池上）此印出炽盛光威德佛顶念诵仪轨。其文云二手内缚相叉为拳。竖合二中指。各屈头指于中指后如金刚杵形以二水指各押中指第二节文（云云）。 　　轨云。我今宣说陀罗尼曰（于娑发（二合）吒下应云扇底（丁以反）迦室里（二合）曳）。 　　私云。甘露佛顶经别译并炽盛光佛念诵轨等。皆同以此明为根本真言。 　　小咒。 　　持明房说云。炽盛光者即八佛顶中金轮佛顶也。炽〃光曼荼罗。于轮上画之故。以一字咒为小咒也（云云）。此咒用三𦙶印（云云）。 　　甘露佛顶经（法将）云。时大日如来舒妙金色臂。双合二掌屈二头指入掌以二大押之（如佛顶形）。以此大印安于心前。从印发生大金轮（云云具如文）。即说金刚炽盛光明佛顶轮王自在十字真言曰（云云）（可见经）我今更为汝说秘密一字心真言曩○南（引）婀（入声）。 　　我今说根本密印法。以二手虚心合掌。以二头指入掌中以二大指押之。是名心印一字之法（云云）。 　　若有善男子。修行此法。先于心中观婀（引入）。白色成大月轮。量遍法界无上中下际。成大八辐金轮。又于一一轮中右旋布八色金刚轮。依前观身为大我。于轮脐中作顶轮王形。即结成就一切事业佛顶诸佛心本三昧耶印。以二手散开十指并二掌根。即以此印指上散安十字真言。一一字上散无量百千杂色宝光。散射十方诸佛刹土。光明炽盛三世无等。即以印手右旋如罥索环势。一旋一佛一轮。九佛九轮八十一亿俱胝数诸佛。如说色相花台亦然。如是本初轮印之时。不令印光断绝光焰。此印名摄一切佛顶轮王本三昧耶发生无边诸佛羯磨之印。不假结护及供养门。速成诸佛大三摩地便成佛身（云云）。 　　ㄙ云。此经所说印等师传等之中不云为根本印其意如何。 　　次加持咒（如例）。 　　次正念诵（先佛眼。次大日。次本尊。次文殊等八大菩萨。次或诸天等真言二十一反。次佛慈护。次大吉祥。次又佛眼。若修护摩者常坛明等消息在心）。 　　轨云。诵炽盛光佛顶陀罗尼○兼诵佛眼文殊等八菩萨真言一百八反○诸天及宿曜真言各念七反（云云）。 　　私勘瑜经。疏云。胎八字法中（云可之）彼大悲藏等有世天七曜二十八宿。故亦须加此六破七曜等三真言（云云）。五大虚空藏法中云。今此五大虚空藏亦是明星天子本身故。处明星圆明中。又以七曜九执二十八宿而为眷属故此法中亦用金刚吉祥破七曜等三真言印（云云）。今谓此法以曜宿等尤为相宗故此法中可用破七曜等真言。 　　护摩（息灾）。 　　大坛阿阇梨正念诵之时。护摩坛阿阇梨。光护身（三部等若不动）。 　　次立座。行向护摩坛礼拜（三反）。 　　次着礼盘。涂香涂手之间见回左右胁机。若有阙物者召承仕可令补之。 　　次加持香水。遍洒净（如常回去垢清净等略之）重又丽想净炉绕草座。 　　次取一花去垢及光泽。即当隔炉掷想花遍诸座（想遍草上也）。 　　次草座。上观大曼荼罗（如大坛等位观之。彼所掷之花是其所座也）。 　　次轮坛印明。 　　次捧香炉心念口言。 　　唯愿诸天。降临大坛。各本位住。受我微供。 　　次结大钩召印。诵阿娑婆明未加曳醯呬句劝请诸尊（想大坛诸尊来而所观置曼荼罗冥会一体）。 　　次四字印明（钩召引入坚住欢喜意也）。 　　瑜经云。尔时复说金刚吉祥成就一切明曰。 　　其印相二羽金刚掌。以檀慧内相钩戒方双屈入掌。忍愿相合如峰屈进力各捻忍愿上节。以禅智各捻忍愿初文。是名金刚吉祥印。 　　一切佛母三说成就一切明真言曰。 　　其印以定慧手。作不动尊力印。以刀刃互插掌中。即成。若欲诵一切真言。先诵此明三七返（云云）。 　　复说妙吉祥破诸宿曜明曰。 　　内缚统指节。并逼竖二空。是名破七曜。一切不祥印。 　　或云心真言。 　　唵勃卢吽（引）宣底伽罗ソハカ（师说爱太睿仙同之）。 　　炽盛光要法云。大圣息五星灾真言曰。 　　唵萨嚩怛伍蘖多室哩（二合）曳娑缚（二合）贺。 　　破宿曜真言。 　　唵（引）萨嚩怛罗（二合）室啰（二合）曳三么曳ソハカ。 炽盛光消灾大吉祥タラ尼经云。 　　大吉祥破宿曜真言。 　　唵（引）萨嚩诺刹呾啰（二合）糁摩曳室哩曳扇底迦句嚧ソハカ。或云。爱太睿仙传（云云）。 　　或云。二手虚心合掌。开二风指屈如钩形各立火背。但合风端不令着火背也。二空并直立。以端令着火指之内第二节。即成。名为三古印。大上轨讹传（云云）。天历元年十二月十二日乘睿相法性寺座主镇朝所禀受。说云。炽盛通印是定印也。故轨云。释迦（云云）。别印。师云。相交为拳。舒二大。头指相柱。舒二风各竖火边勿相近。形如三𦙶。并竖二空置二水上也。是师说也（轨不出之）。 　　次献阏伽。次花座。次善来偈。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次取去供物安护摩支物（如常）。 　　次洒净炉内。 　　火天坛（如常）。 　　曜段。劝请云。 　　我今稽首请。摩醯首罗等。七大天王众。及以九执天。唯愿降临此（云云）。 　　供养时诵曜明。可想供养十六大天。或可用各别真言。 　　宿段。劝请。 　　我今稽首请。十二宫主天。二十八宿众。唯愿降临此（云云）。 　　供养时诵宿明。可想奉供养十二宫二十八宿或可用各别咒（云云）。 　　本尊段。劝请。 　　我今稽首请。本命炽盛光。唯愿降临此（云云）。 　　诸尊段。劝请。 　　我今稽首请。八大摩诃萨。三部诸圣众。唯愿降临此（云云）。 　　供养时诵三部总咒。可想奉供养八大萨埵并三部圣众或可用各别明。 　　世天段。劝请。 　　我今稽首请。四大忿怒尊。八方护世天。及以诸天众。唯愿降临此（云云）。 　　供养时诵普世明。可想奉供养四大明王护世八天并诸天众或可用各别明。 　　私云。或时于本尊坛凡此一曼荼罗七十余尊皆请供之。以初三杓供本尊。以后三杓普供养属诸尊（云云）。可观念也。是又师说也。 　　世天段奉请送之后。更重请供火天。 　　先净火。次扇火。次投花（房花用加持）。次诵偈。次召请。次四字明。次合供三反（世天段时残摄分可供之）。次油（三反）。次令承仕以残油滴入小大杓入供火中（置杓如常）。次祈愿。次漱口。次投花。次发遣。次坛上扫地（如常）。 　　右一段秘之中秘也。先贤秘藏不妄授与近代殆将断绝。仍粗示之。是非不知秘诫唯为令法久住也。 　　次配备供具（如常）。次洒净。次左方五供普供等（如常）。次取一花去垢掷大坛。想诸尊送大坛。次奉送印明（用前观请印明除请句加送句）。次诵金刚轮陀罗尼一反（若三反）。次下座礼佛就本座。 　　私云。以上依师说记之。近代护摩坛阿阇梨不敢别作法。唯先洒净许用之。即就护摩诸尊各各直从大坛请供于炉中供了即送大坛。不用都请都送之仪文理无据欤。 　　护摩咒。 　　●。若唯以当坛护摩咒通用供养尤可也（云云）。 　　伴僧咒。 　　仪轨真言。 　　后加持。 　　根本咒或不动（云云）。 　　次还珠法如倒。次入三摩地（用定印）。 　　观想心月轮上有●字。●字诸法有不可得义。●字诸法离尘不可得义。●字诸法损减不可得义。●字诸法边际不可得义也（又俱如时处仪轨）。 　　私云。修护摩时可观想。初从施主发心至于普世天供。此间种种事业皆悉摄在本尊大日寂静智处室宅之中。愿慈悲护念早令得大成就。乃至成佛之日令此善根而无散失。随时随事种种观念（云云）。 　　次根本印明。次佛眼印明（佛眼）。次五供养（助修此间诵成就）。明佛眼小咒（云云）。次普供养。次赞。次阏伽。次振铃。次发愿文（如前用否在心）。次回向方便。次随方回向。次忏悔词（以普印当心）。 　　所设供具（可笑疏恶）。恼乱三宝。唯愿三宝。慈悲摄受。施与欢喜。 　　次礼拜（乍居礼拜）。次解界。次奉送（或用大法或用十八道）。次三部被甲。次下座礼佛。次出堂。 　　右行法次第大略记毕。不可为指南（又云。可取舍耳）。依胎藏大法修此尊法者（行法如常）。 　　唱礼。 　　师传云。八叶九尊（如常）。 　　南无大曼荼罗主炽盛光怛他蘖多那（三反）。 　　〃〃佛眼佛母等八大菩萨摩诃萨。 　　〃〃阿利耶〃〃。 　　〃〃四大明王〃〃〃。 　　〃〃大小自在十二宫天〃〃。 　　〃〃三部〃〃〃。 　　观曼荼罗。 　　师传云。本尊佛顶释迦院在观谓最胜佛顶也。若释迦即是也。自余诸尊等台曼〃〃〃皆有之。谓八叶八尊及十六大天十二宫二十八宿八天四忿怒皆有之也。二十八宿者木者作者等即是异名也。 　　但供养法之时加轨中诸尊印明（云云）。 　　私云。尽诸会者别不可结加轨中诸尊印明。若唯修供养会者可读之。次或根本印之次可结此欤。 　　又观曼荼罗。以释迦院最胜佛顶为本尊者。于彼院可观置此一曼荼罗。法印大和尚曰。迷融通义暗巧恶人。不受此仪欤努力努力。 　　都法别法等准他可知之不能具矣。 　　一真言句义。 　　私云。不知谁人注。以持明房手迹本书之。其本批云。于此界专写给（云云）。佉佉与明清禅供奉住所（云云）。 　　炽盛光上。第九。 　　承应元（壬辰）年以嵯峨二尊院本书写之毕。 舜兴。 行林第十。 　　炽盛光法下。 　　一道场庄严。 　　蜡烛供棚。佛前之外。以今一脚立便宜所居。蜡烛供至供养时。移居佛前。南圆私记以此棚立护摩坛前。可否在人意欤。 T76009201.GIF 　　轨云。恐王者生疑。权于纸上书一切诸天名字。怗于诸尊之下。令彼断疑而生正信。若能梵书其名最为上妙。若不识梵字者。随方文字题之亦通（云云）。 　　谓别纸书诸尊名字。敷曼荼罗下帖着。又蜡烛数都卢七十六杯。但近来人人。七星山王行疫加供。尔者八十五杯也（云云）。 　　又蜡烛·供币并银钱·护摩布施。天坛时。取集于坛场外。烧之（云云）。但初夜时毕烧之。有何事哉（云云）。 　　私云。轨云。幢幡花盖严敷置此轮坛。以此坛场庄严。理在不言。况于文炳然哉。加之此法者。山门之秘键国家之珍重也。严丽极美仪则可竭忠。天盖一张（寸法可依大坛广其色白色）杂彩幡（可悬道场八方）。 　　又轨云。须常诵炽盛光佛顶陀罗尼昼夜不间。其所烧香当用沉水·白檀白胶·薰陆·白茅和之不绝（云云）。 　　私云。助修结番于道场不断可念满咒遍。又储大火舍可烧不断香也。 　　轨云。如其事逼不及作坛。但于幽静深房清净或伽蓝之处。取净床敷安轮坛。北面悬炽盛光佛顶轮王像。或对一忿怒王尊像亦得（云云）。 　　师传云。修此时不悬彼曼荼罗。或悬一忿怒尊修之。谓不动尊也。若余忿怒尊也。若本尊佛顶一像等也。以曼荼罗不可露显也（云云）。 　　里书云。敷曼荼罗如轨所说。具以可全图绘之也。唯是为国王修之时如此。若为梨庶修之者唯画八叶尊。诸余天等准点位敷之。又设覆敷曼荼罗之上。每修时去之。每修时覆之。是恐尘秽惮露显之故也（是师传也）。 私云。轨图曼荼罗文说九执等十二宫二十八宿了云。惟为国王除灾即全画天身。自余凡庶已下除灾不应画天身。但置位书梵字天名。点星形即得（云云）。 　　又云。严饰一净房。深密之处建曼荼罗。勿使多人知见。若多人知见。即求愿难得灾祸不除。若国王息灾者。应严饰一深殿建曼荼罗。依教如法护净严饰如经所说。勿使女人黄门奴婢下劣人见。触秽道场（云云）。所谓及诸畜生皆是不吉祥之类器。若猪狗猫鼠尽勿令见清净道场。 　　师传云。祭文宝号七十天名各一通书之。置左胁机之上（云云）。 　　有图说道场庄严蜡烛供三十六坏。 T76009202.GIF 　　已上里书。 　　一净衣。 　　轨云。持法人身着纯白衣服（云云）。 　　一日数。 　　轨云。少则三日三夜。多或七日七夜。或二七日夜。乃至感应得吉祥警诫此为最胜（云云）。 　　一遍数。 　　轨云。计千计万。乃至落叉或三落叉亿数。以得愿满为限。亦不定数为期（云云）。 　　一护摩。 　　轨云。至心持念兼作护摩（云云）。 　　又云。道场满日依真言教法。以苏蜜酪乳木护摩（云云）。上文云。从传教大阿阇梨亲受真言印契并护摩法（云云）。 　　炽盛光要法云。或被罗睺掩蔽日月薄蚀。或彗见。或旱涝则当于道场中。隐密处身着皂衣。面南座。以烧尸灰。画三角坛。于坛中画彼罗睺星彗星等形。旱涝时画龙形。于彼心上书彼人名。于中夜乃午时烧安悉香。念诵于真言句中加彼名。以石榴枝鞭。彼形诵真言二十一遍。每一遍一鞭。其灾即除。若五星凌逼强盛令攘亦作此法（云云）。 　　又云。若火星欲入南斗。应于一忿怒尊像下点南斗形形及点火星于斗中。画彼设都噜形。并书名于心上。即结印安印于忿怒尊像身上诵真言七遍。于娑嚩诃句上加彼设都噜名。忿怒厉声诵真言。所有灾祸移而不顺王者身上（云云）。 　　甘露佛顶经云。我今更说木印法。于坛木上刻一八辐金刚轮。于轮脐中书勃噜吽（三合）字轮四面放光火焰印。背上刻八叶莲花。花上置月天变形（阿阇梨言伏兔是也）。作此印已诵婀婀（急呼）。一字心真言。作二十一遍。于清净处以光明砂麝香涂之。以印〃心额喉顶两肩上脐下两膝上。诵一字真言。婀字心一印一诵如是万遍。即得神通（云云）。 　　私云是成就坛之仪式欤。 　　一持诵者用心。 　　轨云。受学之僧须得身心戒品清净。四重十重不应缺犯。若有缺犯不应为他作是念诵。返招殃咎亦不效验。持法之人常须清净（云云）。 私云。於戏末世愚凡谁可修此法哉。 　　又云。正念诵时深发慈心。常以佛眼瞻视此轮上诸天形像。下心祈祷焚香发愿求乞恩福。不应作降伏忿怒之心。便乖圣意必不相应。此等皆是大福德天仙行菩萨道。以誓愿力受比天身。为饶益有情故令诸刚强众生怖畏作善。岂有将此凡夫下劣微分芥福垢秽之身。而欲折伏造化天仙。无有是处。审可思虑而乃行之敬而畏之。深起慈心愍念一切有情极厄难诸众生等。愿令解脱一心持诵炽盛光佛顶真言。唯功多为上（云云）。 　　一曼荼罗。 　　轨云。应当洒扫一净房室。以白色牛承取未至地瞿摩夷。用白檀香水和吉祥香遍涂其地。又以香水数数散洒屋及四壁。便极清净。于中图画比息灾轮。若作曼荼罗地坛。应须依教掘地。除去恶物碎瓦破器。髑髅毛发糠糟灰炭。蜣螂诸虫毒蛩之类。及以剌骨朽木礰石砂蜜等物。别取河岸坚好白土其味甘者。和香填筑极令坚实。然后如法涂拭。先令画人不食酒肉五辛远离染欲。香汤澡浴着新净衣。日日晨朝与授八关齐戒。于净白绁上或净素布上。画此十二辐金轮。若作地曼荼罗。即应捻五色粉。其粉一一色。各别以真言加持七遍。或三七遍然后用之。或以彩色图画。三日三夜或七日七夜。祈福事了即须收之。若是地坛应以除去形像。不应久留。恐有虫鼠污践。下愚人见及邪见外道。及五旃荼罗黄门奴婢等见。即众生圣皆不喜悦反招其咎。若欲将随身远行。即于白绁上或绢素上彩色图画。或方一肘或二肘。大者不过三肘四肘。随己力分画七十余尊佛。及菩萨诸天形像。依法安布。于轮辐间并书梵字真莫题名字。若为国王应须大作地坛。或十六肘二十四肘。上至二十八肘。其数不同凡庶之人。恐王者生疑。权于纸上书一切诸天名字。帖于诸尊之下。令彼断疑而生正信。若能梵书其名最为上妙。若不识梵字者。随方文字题之亦通。从轮心中平仰。画一八叶白莲花。于华心中以金或银。画一金轮佛顶。一字陀罗尼字悖噜吽（三合长声呼）字后先画炽盛光佛顶。身诸毛孔放大光明。当佛前相对隔真言字。当画佛眼部母菩萨红莲花色。各持标帜印契。以于佛右边画文珠师利菩萨。作赤金色持本标印。于佛左边画金刚手菩萨。白红色亦执标帜。皆半跏而坐四尊相对。更于文珠右边尽不思议童子菩萨。文珠左边画救护慧菩萨。于金刚首右边画毗俱胝菩萨。于金刚首左边画观自在菩萨。如前八大尊。各有色相标帜印契颜貌。以偈诵曰。 　　顶轮惟一字 奇特为中尊 炽盛佛相仪。 　　毛孔飞光散 首冠五佛相 二手如释迦。 　　右方文殊尊 首戴五智髻 左执青莲花。 　　花上立智杵 右持大慧釼 半跏坐莲花。 　　当前佛眼尊 身相红莲花 左持五眼契。 　　右作如来拳 左方金刚手 身貌白红色。 　　右持仰莲花 花上立五智。 　　里书下文云。若得应效。其曼荼罗。便须收却不应久留。本法如是。若是地坛便须除铲扫去。送于长流净水之中（云云）。 　　或次界。明清云。件次第大师僧都所给也。 　　余试问云。若有五星摄一句之诚能耶。历葛博士答曰。有之。即云日月为天子。五星为臣佐。又云日为天子。月为后星。五星为臣佐是也。以余是以可知仪轨文□十六名十二大天者。可谓以五星摄一句之时。自然为十二。然有今字误。可谓十六者是不可。又文殊仪问云。十二故并是五星为一句之意耳（云云）。 　　私云。轨文开五星时十五尊也。合五星者十一尊也。十六十二共以不叶。为之如何。现图加地天为十六也。轨文所不见也。可详之。 　　轨下文。请召十二宫天神。请召二十八宿。十六言次云。都请召诸天及七曜十二宫神二十八宿诸执并真言曰（云云）。 　　私云（台藏召请诸天明也）。现图曼荼罗加地天依此意欤。 已上里书。 　　左手执铃契 半跏坐莲上 次明不思议。 　　面貌赤金色 二手内合拳 二风屈相对。 　　令甲背相着 向文殊奉势 复以救护慧。 　　身相如白莲 慧羽掩其心 空端直舒上。 　　右明毗俱胝 貌玉而为色 前定慧二羽。 　　定执未敷莲 慧手上无畏 后二定慧手。 　　定执于念珠 慧手执军持 次明观自在。 　　亦号如意轮 左掌摩尼珠 慧舒施愿印。 　　身皆白红色 住大莲花中 如是八尊外。 　　圆置一界道 绕于界道上 书四尊真言。 　　所谓炽盛光 佛眼母菩萨 文殊金刚手。 　　蜜言背后书 白粉与金银 皆通第一义。 　　于真言外应画九执大天主。所谓日天月天五星蚀神彗星。及大梵天王净居天那罗延睹使多天帝释天主。当佛背后画摩醯首罗大天。共一十二尊。列位分布周围一匝。各有所乘各有所执。唯传受此法者知之。于此大天外又安界道。于道外竖画一十二枚独𦙶金刚杵。通至外轮辋。以为金轮之辐。于此辐间。当佛前面向佛。右边逐日顺转。安师子宫次女宫次秤宫次蝎宫次弓宫次摩竭宫。此六宫在佛右边。又从佛后顺转却向佛前。安宝瓶宫次鱼宫次羊宫次牛宫次男女宫次蟹宫。此六宫在佛左边与师子宫相接。当佛背后安虚宿。当佛前安七星宿。于此十二宫外安置二十八宿。各依本宫次第安置。惟为国王除灾即全画天身。自余凡庶已下除灾不应画天身。但置位书梵字天名。点星形即得。于二十八外周匝画轮。缘如车辋形。金色阔狭大小与轮形相称。于此辋上画八方天王。当佛前安焰摩天。当佛于后安多闻天王。文殊师利背后辋上安水天。于金刚手背后安持国天王乾闼婆王。四隅四天。东北角欲界自在天。东南角火天西南角罗刹主。西北角风天。于此辋上空处。金银书炽盛光佛顶真言及缘生四句偈十二缘生经文。无明缘行乃至生缘老死忧悲苦恼。又书十二灭句。无明灭则行灭乃至老死忧悲苦恼灭。令其分布遍于辋上。又于轮外应画一百八个青莲花。叶头如承此轮之势。即于一一叶上梵书一阿字。应金银或用白粉。金银最妙。叶外四边界外方四缘周匝画作界道。于界道上画独𦙶金刚杵。相接周匝围绕令合便成结界。于方界内轮外四角空处。画四大明王以为外护。于佛前右边角内。画四臂降三世明王青色。于佛前左边角内即画无动明王青色。于佛后右边角内。画四臂无能胜明王紫黑色。于佛后左边角内。画四臂大力乌刍涩摩金刚明王赤色。此四大明王。并皆坐宝盘石上火焰围绕。如是依教安布。名曰一切如来秘密除灾教令法轮（云云）。 　　轨下文云。右于轮外一百八莲花叶上各书一阿字令周遍（云云）。检唐本。当佛正面画辐（余辐准知）今图依妙知藏本。不当正面也。 　　此外界道独𦙶杵一方四カケリ。或本三カケリ。四方同前也。 　　此图人人所持本多以不同也。仍且以妙智藏本·阿弥陀房本·禅定寺本为规模。具以图之。图不同轨文。叵寻羡以前唐院正本授定。但至诸尊种子者。或依旧图。或闻师说或检大教且书之。恐不侧圣旨檀愚管矣。 　　长久四年三月二十五日。释长宴记之。 中台悖噜吽字事。 　　持明房说云。中心书字后画佛顶事。是人法俱显之也。但或先人后法。或先法后人等。是人法常仪也。今此曼荼罗先法后人故。于前书字。于后书号也即此一字金轮是炽盛光也。故中心字即炽盛光种子也（云云）。 　　私云。中台书种子。有口传更问。 　　一百八个阿字事。 　　私云。是三十六禽也。十二时各有三兽。成三十六禽。更开为一百八兽也。如下抄之。何故用●乎。师曰。●法界种子故也（云云）。 　　炽盛光形像。 　　大原决集云。检或图。佛顶其形如台藏四佛之形。而结大钵印。坐身无璎珞。背后流光。光中有小轮数多。其座须弥山。山外有海并重重山等。轨云。炽盛佛顶仪。毛孔飞光散。首冠五佛相。二手如释迦。法性房记云。二手如释迦者。惠手舒五轮向定方。火空屈合端。地水风直竖。定手舒五轮仰当心。是说法相也。又样如持钵印。二空端合跓。置结伽座（云云）。 　　甘露佛顶经云。尔时世尊身现作摄一切佛顶轮王之相。手持八辐金轮处七师子座。○世尊以印又作八辐金轮。八方八色轮中。现八种色相花座。○于东方如来面前赤色轮中。现光聚佛顶轮王。手执如来顶印放大光聚坐赤色莲花。于如来石隅黄色轮中。现发生一切佛顶轮王。手持黄莲放黄色光明坐黄莲花。于如来右边白色轮中。现白伞盖佛顶轮王。手持白伞放白色光坐大白莲花。于后右隅中杂巧色轮中。现胜佛顶轮王。手持利剑放杂巧色光明坐杂色莲花。于如来后红色轮中。现除一切盖障佛顶轮王。手持红莲花。花上有钩。放红色光坐红莲花。于左后隅青色轮中。现黄色佛顶轮王。手持三股缚日罗。放青色光坐青莲花。于如来左边绿色轮中。现一字最胜顶轮王。手持八辐金刚轮放绿色光焰坐绿色莲花。于如来前左隅紫色轮中。现无边音声佛顶轮王。手持白螺放紫色光焰坐紫色莲花。 　　尔时摄一切佛顶轮王。施八方坐位。各现八种佛顶轮王相已。时世尊复现七宝眷属女宝马宝主藏神宝轮宝象宝如意珠宝兵宝等。周匝围绕此大轮四面（云云）。尔时世尊。复入钩召三摩地。○十方俱胝诸佛。闻摄一切佛顶轮王钩召。○俱到虚空法界大金刚宝峰楼阁。于虚空中而集（云云）。 　　尔时十方世界诸大菩萨。所谓金刚手菩萨。乃至普贤菩萨。一时咸集至虚空法界宝峰楼阁世尊轮王前。尔时八大菩萨各各现光明轮。各现作八大金刚明王。以持如来轮故。尔时金刚手菩萨。现作降三世金刚明王（云云）。 私云。法印大和尚曰。炽盛光法以此曼荼罗可为本尊欤。总持院本似之。然人不为觉知。此经炽盛光印明可为根本印明也。更问。 　　八佛顶座位列本同之。 T76009601.GIF 　　右依上经文图之。文意八菩萨现作八大金刚。然者以八大金刚可安第二院。又以七宝绕大轮四面。文意以七宝安第二重。以八大金刚可为第三重。是别译文者。诸佛顶现作大菩萨八菩萨现八大。今文不云佛顶现作八菩萨。更可详之。 　　别本○作八方八色种顶轮王坛。次像三重。次第二院东赤色轮（如前经说）。如上八方佛顶。各放本色光明。各本菩萨金刚天众摄一切佛顶轮王。放设八方坐○诸佛顶轮王各现光明。各各位八菩萨。第二八大金刚王。第三皆忿怒耶如来身持轮。放现金刚手菩萨。化作降三世○乃至第四日月天。第五宿曜（云云）（第四重日月天第五重宿曜云云）。 　　右依甘露佛顶经别译意图之。八佛顶。八大菩萨。八大明王是次第现作欤。尊胜无畏轨列今八佛顶。不空轨安今八菩萨准今轨意。八菩萨即是八佛顶之故欤。但此事人人等决之更可详之。 　　抑右曼陀罗炽盛光图曼荼罗有多本之中未见此图。先达口传师说等之中。又不示之更可问达者。但以彼经用炽盛光之法者何。又舍所说曼荼罗。 T76009701.GIF 　　私云。佛顶甘露经云。以广生佛顶九黄色佛顶也。 　　一功能。 　　轨云。尔时文殊师利菩萨。从首楞严三摩地起。遍观大众而作是言。我观一切有情。无始已来流转生死。妄业缠覆互相爱憎。感种种业报招种种灾难。我承一切如来加持神力。略说随世方便。除灭灾障教令诸天。作扇底迦曼荼罗法。佛以巧慧教敕加持。日月星辰游宫天众。令发慈心。○若有国界日月薄蚀。或五星失度形色变异。或妖星彗孛敕押王者贵人命宿。或日月亏损于本命宫中。此时应用此教息灾护摩。或遭大疫疾病流行鬼神暴乱。异国兵贼侵掠国人。若有明人先知之者。应当奏上置荼罗。帝主日日发虔敬心。亲自发愿祈请加护。必获胜利恶贼消灭。若有也人忽遭厄难王难悬官口舌。或为怨家[麥*力]逼。恶病缠缠绵医疗不差。当此之时。恐有危祸。或宿世怨魂命难死厄。即依此教。图画建立除灾法轮曼荼罗法。隐密精勤加持念诵。志诚祈祷众圣天主。○若有难时。上从王者次及储君后妃婇女。下及百寮道俗凡庶。本命宿上五星。敕押退行留守。或日月于上交蚀。彗孛恶星[麥*力]犯宿者。于是时中即用此法。○如是依教作者。一切灾难无不消灭除殄。时文殊师利菩萨告大众言。我从闻此教法已来。常为众生如是演说。一切如来当证知我。宣说教令除灾法轮竟。汝等天众当如佛教敬顺奉行。尔时诸天闻说此经已。皆大欢喜异口同音咸作是言。敬依圣旨不敢违越。信受奉行作礼而去（云云）。 　　持明房说云。上古人云。大唐青龙寺敕置本命灌顶道场。是主御本命院也。仍代代皇帝敬重彼本命院尤盛也。慈觉大师移彼青龙寺本命院于当朝上都延历寺。建总持院为公家御本。敬重此院（云云）。 　　一七十余尊名数。 　　中台（悖噜吽）。炽盛光。佛眼。文殊。金刚手。不思议童子。救护慧。毗俱胝。观自在（已上中台）。 　　第二重。 　　轨云。凡执大天主。所谓日天月天五星蚀神彗星大梵净居那罗延都使多帝释摩醯首罗。共一十二尊列位分布。 　　法性房记云。九执者。日与月之天四五星木火土金水也。又加蚀神（梵云罗睺星）彗星（梵云系都星）即成九执天（云云）。 　　大原决集云。日天等若合五星一十一尊也。若开五星者十五尊也。何云十二尊乎。私案云。检曼荼罗加地天开五星十六尊也。若如轨文。合五星十二尊也。若尔者轨文脱落地天欤（云云）。 　　裹书云。慈觉大师传云。三年春。皇帝崩。太子即位。则令左近卫中将藤原朝臣良相手书曰。大师虚往实归。希世杰立。虽末接唔。而常钦仰。右仆射与本师。本自相识故也。今依遗诏。十七日甲子。可有践祚。夫大事之中。犹有障碍。大师宜始十五日迄十八日。转读大般若。以护念之。又择童子中精练者一人。为予落发披缁。令入觉门。然则方赖熏修之力。长得泰山之安。其转经不必羡多卷数。唯要字句分明盛悟神灵耳。良相重手礼曰。报书具启殿下。然使者口传。可修新密法。彼熏修之旨。具待指南耳。伏惟凡法依人兴。所谓佛法兴隆唯在人主。宁为他可起哉。为取委曲。更遣河雄。早以通示焉。大师奏白。除灾致福。炽盛光佛顶。是为最胜。是故唐朝道场之中。恒修此法。镇护国基。街西街东诸内供奉持念僧等。互相为番。奉祈宝祚。又街东青龙寺里。建立皇帝本命道场。勤修真言秘法。今须建立持念道场护摩坛。奉为陛下。修此法。唯建立之处。先师昔点定矣。书奏降诏曰。朕特发心愿。于彼峰建立总持院。兴隆佛法。九月又诏曰。虽未建立道场而择二七僧。且修件法焉。总持院置十四僧。自此而始矣（云云）。愿主入道场念诵并酬赏修师文。 　　轨云。若能一一躬亲自入道场。至诚祈祷所犯天神。念诵炽盛光佛顶真言。昼夜不间断。兼诵诸尊真言。若身不得自入道场者。或处津公私职务或事严君。应奉尊贵或处幽闺禁约。或乃身力不逮或家老少病患。或卑下身不自由或容寄他方无家无处。或近邪见恶人怨家之处难为建立。即应访求一明解此法教之人。或道或俗殷勤求请。供彼所须令替身念诵。慎密精诚建立道场。然后酬赏劬劳令其欢喜（云云）。上文云。帝主日日发虔敬心。亲自发愿祈请加护。必获胜利恶贼消灭（云云）。 　　私云。于彼院每年奉为公家。开灌顶道场。每日修炽盛光秘法（总持院例时记其仪则也）。近代才行灌顶。此法陵怠有心之人谁不叹之哉。 　　已上里书。 　　第三重。 　　轨云。于此大天外又安界道○当佛前面向佛。右边逐日顺转。安师子宫次女宫以秤宫次蝎宫次弓宫次摩竭宫。○又从佛后顺转却向佛前。 　　安宝瓶宫次鱼宫次羊宫次牛宫次男女宫次蟹宫○与师子宫相接当佛背后安虚宿。当佛前安七星宿。于此十二宫外安置二十八宿。各依本宫次第安置（云云）。 　　二十八宿。 　　角亢氐房心尾箕。已上东也。 　　斗牛女虚危室壁。已上北也。 　　奎娄冒昴毕觜参。已上西也。 　　井鬼柳星张翼轸。已上南也。 　　私云。二十八宿十二宫同重可安之欤。将第三重十二宫外位第四重可安之欤。轨文不分明。或云。曼荼罗五重如月轮。内院九尊。次院十六天。次院十二宫。次院二十八宿。次院护世八天。四角明王（云云）。 　　第四重。 　　轨云。于二十八宿外周匝画轮缘如车辋形。○于此辋上画八方天王。 　　持国天。火天。焰魔天。罗刹天。水天。风天。多闻。自在。 　　不动。降三世。无能胜。乌刍沙么。 　　私云。以上七十七尊也。若北斗七星（加辅星）山王（三圣）行疫加此等者。都八十九位也或北斗（一位）山王（一位）行疫（一位已上三位加七十七九八十杯欤）。 一沙罗树王佛事。 　　轨云。文殊于沙罗树王佛所闻此妙法（云云）。 　　小轨云。释迦〃〃〃○告文殊师利菩萨○我昔于过去沙罗树王如来真言（云云）。别本云。释迦〃〃〃○告我今说过去沙罗王如来所说炽盛光大威德真言除灾难法（云云）。 　　法性房记云。炽盛光佛顶者。非五佛顶之内。指娑罗树王佛为炽盛光佛顶也。大日如来即释迦牟尼佛即沙罗树王佛即入南方花开佛。定说炽盛光仪轨也（云云）。 　　私云。检菩萨心义第五云。礼忏云。罗怛那（二合）三婆缚娑怛（二合）他誐都。此云宝生如来。金光明云。南方宝相。新译云。宝幢。大佛顶经云。曷罗怛那𤘽苏摩鸡都罗惹耶怛他誐多耶。注云娑罗树王如来。私云。曷罗怛那（二合）宝𤘽苏摩香花鸡都幢罗惹耶王。此则大日经南方开敷花王如来。亦云花开敷佛。金光明经云。宝相。新云宝幢。幢相同。是鸡都随见异译。例如旧云信相。云妙幢。所言幢即是宝花幢王之略名也。此宝幢佛亦名宝生（云云）。法性御记说更可寻之（云云）。 　　一三十六禽。 　　止观云。大集明。十二兽在宝山中修法缘慈。此是精媚之主。权应者未必为恼。实者能乱行人。○又一时为三。十二时即有三十六兽。寅有三（狸豺虎）卯有三（狐兔貉）辰有三（龙蛟鱼）此九属东方木也九物依孟仲季。巳有三（蝉𧋎蛇）午有三（鹿马獐）未有三（羊雁鹰）此九属南方火也。申有三（狖猿猴）酉有三（乌鸡雉）戌有三（狗狼豺）此九属西方金也。亥有三（豕貐猪）子有三（猫鼠伏翼）丑有三（牛蟹龟）此九属北方水也。 　　中央土王四季。三转既周。即有三十六。更于一中开三。即有一百八时兽（云云）。 　　弘决云大集十二时兽者。若五行中名十二肖。肖者似也。此十二神似彼故也。大集二十四云。○一兽每一日一夜遍阎浮提。余十一兽安住修慈。文广可见之。 　　一卷数。 　　御修法所。 　　奉念。 　　大日如来真言炽盛光佛顶真言护卫本尊。 　　奉供。 　　大坛供护摩供蜡烛供银钱币帛供。神供。 　　右证依。仰旨（云云）。 　　承历四年八月四日。权少僧都（大原）。 　　一切佛顶（亦云诸佛顶云大和尚释）广大摄大两轨列之。于三佛顶之未对。 　　一切佛顶（亦云诸佛顶广大摄大两轨之列于三佛顶之未对受。对受记云。大和尚释。一切佛顶者。应通名也云云。青龙注云。谓十方佛刹土微尘数诸佛之顶。顶是尊胜之义。即得如来顶）。 　　五佛顶。 　　第一白伞佛顶。第二誓耶（译为胜顶）。第三微誓耶（译为最胜佛顶）。第四谛殊罗施（译云火聚佛顶）。第五微吉罗拏（译云舍除佛顶）。此是释迦如来五智之顶（云云）。已上具缘品疏文。 　　三佛顶。 　　第一广大佛顶（亦名广大发生佛顶。亦名发生佛顶。一师说。恐是大转轮佛顶）。第二极广大佛顶（亦名极广广生佛顶。亦云广生佛顶。一师说是高佛顶也。亦云音声佛顶）五大院云。私详道理法身生身自二途。又五佛顶释迦五智三佛顶。大日三部。此三佛顶应在第一重。而在第三义稍难明。无畏轨。释迦右五佛顶左四佛顶加一切佛顶合九佛顶。又第一重上方有如来顶。法全轨。释迦左五佛顶右四佛顶。又加诸佛顶。第一重印列有如来顶及顶相也。义释五本释迦左四佛顶。音大火胜右四佛顶白最摧高。又第一重上方有如来顶。五大院云。私详道理依经为是法身生身岂各无顶。恐可云生身九顶法身一顶合十佛顶。又五佛顶五色及三佛顶三色次第可造。若不尔者和色甚难（云云）。 　　五佛顶经云。 　　一字佛顶（一）白伞盖（二）光聚（三）高顶轮（四）胜顶轮（五别本云超胜）。私云。菩提场经同之。高佛顶之所。人师以朱注云。一师说。此极广广生佛顶也。一师云。发生佛顶。私云。一尊异名也。发生佛顶梵云阿毗揭多（云云）。 　　奇特佛顶经列八佛顶。 　　遍照佛顶（一）白伞盖（二）光聚（三）高佛顶（四）胜佛顶（五）摧毁（尾枳罗拏六）摧碎佛顶（七）一字佛顶（八）。 　　尊胜二卷轨列八佛顶。 　　白伞盖（一）最胜佛顶（二）尊胜佛顶（三）光聚佛顶（四）胜佛顶（五）广生佛顶（六）无边音声佛顶（七）发生佛顶（八）。 　　ㄙ云。甘吕佛顶经列八大佛顶。但以广生佛顶名黄佛顶。自余皆同今（矣）。 　　又五佛顶八佛顶大教之说别轨之说同异难知。追可勘定之。 　　炽盛光法下。第十。 　　承应二（癸巳）年正月五日以二尊院本书之。 舜兴。 　　元禄十六年癸未二月下旬命松安写之。 　　兜率谷鸡头院阇梨严觉洪道。 　　享保十三戊申年于出云寺书写校合讫。 行林第十一。 　　准胝法。 　　一支度。 　　注进。 　　准胝御修法一七个日支度。 　　一名香（沈。白檀。郁金。龙脑。安息）。 　　一酥。蜜。 　　一坛。灯台。胁机。礼盘。半叠。炉。桶等（如常）。 　　一坛敷布。大幕等（如常）。 　　一净衣。 　　一灯油。坛供人供等（如常）。 　　阿阇梨。伴僧。承仕。驱使。见丁（已上净衣供料）。 　　一阏伽桶。神供桶。手水桶。小杓等（如常）。 一供所。杂具。僧房。装束等（如常）。 　　右注进如件。 　　年 月 日。阿阇梨。 　　依独部经等意者。明镜一面。可载之文不云。其大先达被注修法支物。此法中云。明镜（云云）。依彼经等意欤。 　　一起首时分。 　　经云（祓轨不空）从月一日至十五日（云云）。 　　轨云。从月一日至八日（息灾）从八日至十五日（增益）从十六日至二十三日（摄召敬爱）从二十三日至月尽（降伏。云云）。 　　独部经云。每月一日。八日。十四日。十五日。十八日。二十三日。二十四日。二十八日。二十九日。三十日。如是十斋（云云）。 　　私云。或人云。六斋日者。诸经见之。十斋日文唯在此经（云云）。 　　一向方。 　　不空轨并金刚智经等（息灾向此方。乃至降伏向南。如常仪）。 　　一行法。 　　七俱胝佛母准胝大明陀罗尼经（金刚智）。 　　如是我闻。一时。薄伽梵。在名称大城。祇树给孤独园。愍念未来诸众生故。说过去七俱胝准胝如来等佛母准胝陀罗尼（云云）（不空本云。即入准提三摩地。说过去七俱胝佛所说陀罗尼云云）。 　　此经唯说根本真言别行成就。不说印契行法仪则。 　　七俱胝佛母准胝大明陀罗尼念诵法门（金刚智）。 此法中说念诵观行供养次第悉地佛部轨仪也。可谓苏悉地中准胝佛母持明行法。 　　七俱知佛母所说准提陀罗尼经（祓轨不空）。 　　此经轨意同于金刚智译经轨。可同本异译矣。此外有独部经等。大纲同于前经轨等。今依悉地通法而记行法次第。 　　先前方便（如常）。唱礼（奉卫）。 　　三身。南无曼荼罗主七俱胝部母冒地萨埵〃〃〃〃（三反）。 　　〃〃五大明。大小。三部。 　　发愿。 　　至心发愿 唯愿大日 本尊界会。 　　准胝佛母 七俱胝佛 三部五部。 　　诸尊圣众。 　　次三部三昧耶。次被甲护身。 　　金刚智轨。三部三摩耶后。以根本印为护身（诵根本陀罗尼）。次辟除（用乌瑟沙么印明）。 　　不空轨。用第二根本印。真言曰。 　　唵迦么黎尾么黎准胝娑嚩（二合）贺（金轨。无此真言）。 　　次地结。次金刚墙。次道场观。 　　观想。地结之上金刚墙内。有大坛。于坛中心。想八叶大莲花。上有师子座。座上有宝楼阁。垂诸璎珞缯幡幢盖。宝柱行列。垂妙天衣周布香云。普雨杂花。奏诸音乐。宝瓶阏伽天妙饮食。摩尼为灯（云云）。 　　次三力偈。次普通供养。次观曼荼罗。 　　楼阁中有八叶大莲花。花台上有月轮。轮中有●母字。字变成贤瓶（白青色。瓶口有花）。瓶变成七俱胝部母。白黄色。有十八臂。持种种三昧耶形。著白轻罗绵。坐赤莲花。额有眼。眷属围绕。 　　次治路。次成不动。次振铃。次宝车辂。 　　不空轨云。想七宝车辂。佛部使者。驾御七宝车辂。乘空而去。至于色界顶阿迦尼吒天毗卢遮那佛宫殿中（云云）。 　　金刚智轨云。车轨上有白莲花座。如所画像形。心中想念如在目前（云云）。 　　次请车辂。次迎请圣众（用佛部心印明）。 　　不空轨云。结请本尊印。从车辂下降于道场。准前第一根本印。以二大指向身招。诵真言七遍。真言曰。 　　唵者礼主礼准胝翳醯曳（二合）婆誐嚩底（丁以反）娑嚩（二合引）贺。 　　问。前第一根本印何耶。答。此轨依金刚智本。云乐也所谓金刚智本。三部三昧耶后。出根本印至布字。次又出根本印（云云）。第二根本契（云云）。不空本三部。次云。结第二根本印（云云）。是皆依金刚智本。而云第二第一等也。临文可知之。 　　问何故依金刚智本耶。答。金刚智者。师。在前译经轨。不空者资。在后重译。尤可依师本事。 　　私云。迎请印。或用通法而不用本法。或直用本法而不用通法。或并用之。可随时宜矣。 　　次辟除从魔（不空轨。用无能胜印明）。次示三昧耶。 　　私云。金轨。有迎请而无辟除并三昧耶。不轨。有迎请辟除而无三昧耶。 　　先德说云。问。就召请等三印。召请只请圣。何魔来故云用辟除。辟除只除魔。何去圣者故示三昧耶。答。此事难思。但后二印明。诸文出没。凡有四说。或唯有辟除无三昧耶。此说甚多（私云。如今不空轨是也）。或唯有三昧耶无辟除。如经第七及随行轨等。或二俱有。如胎轨。或二俱无。如不动法花轨等（私云。如金刚智轨。又是也）。以之案之只随宜也。且述今轨（私云。胎轨也）云钩印一往召请圣众。亦有深意。如经第七及义意云。召佛菩萨及召请不善众生。害其恶心。以要言之。普召一切众生今得道也（云云）。既普召集。须除魔留圣。故有辟除示三昧耶。此表诸佛诫恶劝善二教门也。 　　问。若言普召为今得道。云何辟除。答。辟除诫恶也。由此断恶。岂不得道。然辟除魔时圣众退散。多出师说未得本文。若无诚证不可必会。若有诚证可会。释云。佛制诫劝二教门已还。同善恶类。示恐怖欢喜故。行者行诫门佛则表恐怖。行者行劝门佛亦表欢喜。大圣大术唯为利生也。 　　问。佛无恶何诫耶。答。或现病行。或表性恶。又云。钩印普召善恶二人。此表分别善恶法门也。辟除普除圣魔二众。此表空善恶诸法也。如言如筏喻者。法尚应舍。何况非法示三昧耶。唯留圣众。表虽空罪福而灭罪生善也（云云）。 　　次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次善来偈。 　　不轨。花座次出澡浴印明。以前阏伽宛洗足。 次成身业身。次五供。次普供。 　　次赞（金轨不出赞。不轨有赞。但字句繁多。似难行用。或可用四智心略。或可用佛赞）。 　　次布字。 　　金轨云。结布字契。以二中指二无名指向内相叉。二大指二头指二少指并直竖头相着。即成。想自身犹若释迦牟尼如来。三十二相。八十种好。紫磨金色圆满身光（云云）。 　　顶。●唵（白色如月）两目。●（色如日月）颈上。●隶（绀琉璃色）心。●祖（色如皎素）两肩。●隶（金色）齐中。●准（黄白色）两髀。●胝（浅黄色）两胫。●莎缚（赤色）两足。●（满月色）。 　　一一依字次第皆以契触布之（云云）。 　　不空轨云。●（两目童人上）●（左右眼上）●（颈上）●（心）●（左右肩）●（齐上）●（左右髀）●。 　　此轨不云字别色。若作息灾。增益。降伏。敬爱。随四种法。白黄黑赤（云云）。 　　私云。布字法者。先起自心（云云）。然者先可布心字欤。 　　不空轨云。由想布真言结印加持。故行者身即成准胝佛母身。灭除一切业障。积集无量福德吉祥。身成金刚不坏体。若能常专注观行。一切悉地。皆得见前。速证无上正等菩提（云云）。 　　次根本印。 　　金轨云。第二根本契。以二手向外相叉。二头指二大母指。并直竖即成。妙言曰。 　　那莫飒多南三藐三勃陀俱胝南怛侄他唵左隶祖隶准胝莎嚩诃（诵七返。以契于顶上解散）。 　　私云。三部三么耶后。出准提佛母根本身契。其契相先以二手小指二无名指。相叉入掌。二中指直竖头相着。二头指附二中指上节侧。二大指各附二头指侧即成（云云）。不轨。唯云结根本印诵根本真言。第二不云。第一不云耳。 　　次加持珠。次正念诵（先部母。次大日。次本尊。次一字。次又部母）。不轨云。以左手无名指大指承珠。右手以大指无名指移珠。手如说法相（私云。如说法相文可案之）。 　　其声不缓不急。心专注不异缘。观自身同本尊身相形具足。 　　金轨云。想七俱胝佛母口中七俱胝陀罗尼文字。一一字放五色光。入行者口里。安自心月中。右旋布置。即诵本尊陀罗尼一遍不急不缓。不得高声。须分明称字而令自闻。常取一数为定。如有缘事。亦不得减数至一百八已下。此名声念诵。 　　不轨云。若不定一百八。即不宛求悉地遍数。念诵毕已。蟠珠于掌。顶载发愿。安珠于箧中（云云）。 　　护摩（轨说息灾。增益。敬爱。调伏四种法）。 　　六坛作法（如恒。诸尊段有无随形势）。 　　经云（不空）若患重病者。诵真言一百八遍。称彼人名。以牛乳护摩即差。 　　又法国中有疾病。七夜以油麻粳米。和苏蜜作护摩。即得灾灭国土安宁。 　　又法若女人无男女。以牛黄于桦皮上。书此真言令带。不久当有男女。 　　又法或女人夫不敬重。取一新瓶满盛水。于瓶中着七宝及诸灵药五谷白芥子。以缯帛系瓶项。以真言加持一百八遍。令女人结本印安顶上。以水灌顶。即得宠爱敬重。非但敬重亦得有子息。在胎牢固（云云）。 　　护摩真言。 　　轨云。息灾真言曰。唵者礼主礼准泥（令某甲为他人念诵称彼名）扇（引）底矩噜（二合）娑嚩（二合引）贺。 　　私云。余三法各改息灾句。置当法句。 　　伴僧后加持同用上咒（但加归命句。除当身句）。 　　次入三摩地（定印）。 　　不轨云。即结定印端身闭目澄心净意。当于胸臆身内炳现圆明如满月皎洁光明。起大精进决定取证。若能不懈怠专功。必当得见本源清净之心。于圆明中想唵字。余八字右旋。于因明上布列。于定中须见真言字分明。既不散动得定。即与般若波罗蜜相应。思惟字母种子义。唵字者。是三身义。亦是一切法本不生义。左字者。一切法不生不灭义。礼字者。一切法相无所得义。祖字者。一切法无生灭义。礼字者。一切法无垢义。准字者。一切法无等觉义。泥字者。一切法取舍义。娑嚩（二合）字者。一切法平等无言说义。诃字者一切法无因义。由一切法本不生故。即得不生不灭（乃至）由平等无言说故。即得无因无果。般若相应无所得以为方便入胜义实际。则证法界真如。以此为三摩地（云云）。 　　次根本印。次成事业身。次五供普供。次赞。次阏伽（不轨。根本印。次有澡浴印赞。次献阏伽云云）。 　　次振铃。次回向方便。次随方回向。次解界（火院左转）。次奉送。次三部护身。次下座礼佛。次堂外作善。 　　金轨云。读诵大般若或花严或无边门或法花楞伽涅槃大乘经论等。思惟讲说。或以七俱胝佛像塔印。香泥。砂上纸上随意印之多少。如念诵（云云）。 　　右依悉地通法而略记之了。唯是为自行也。人更不可用之。 　　依胎藏大法行之者。可有多意。 　　若依大悲大坛者。行法如常。 　　尊位。遍知院左方佛眼北。 　　私云。现图虽安此尊。经轨之中不说其印明形像。 　　或嘉会坛。或随行（如前之）。或释迦别坛（如先。但可想释迦入准胝三摩地。如经意）。或佛母别坛（如佛眼抄）。 　　若依金界行之者。金界之中。未见此尊印契。密言形像。不如不行之。若犹欲行者可作大日即本尊观（云云）（如先先）。 　　一遍数 　　不空经云。九十万遍（金刚智本同）。 　　又云。七十万遍（金本同）。 　　一僧数。 　　不轨云。请七僧（云云）。 　　一念珠。 　　不轨云。即取菩提子念珠。具一百八。依法贯穿。即以涂香。涂其珠上（云云）。 　　一随所求法门观尊像。 　　金轨云。若求不二法门者。应观两臂。四无量四臂。六通·八圣·十波罗蜜如次六八十臂。若求如来普遍广地者。十二臂。十八不共·三十二相·八万四千法门。如上观念（取意。不空轨无此文）。 　　一形像并曼荼罗。 　　不空轨云。次说准胝佛母画像法。 　　取不截白毡去毛发者。于净壁。先应涂坛。以阏伽饮食随力供养。画师应更八戒斋。清净画像。其彩色中勿用皮胶。于新器中调色。应画准提佛母像。身黄白色。结跏趺坐。莲花上。身佩圆光着轻谷。如十波罗密菩萨衣。上下皆作白色。复有天衣角络璎珞头冠。臂皆着螺钏。坛慧着宝环。其像面有三目。十八臂。上二手作说法相。右第二手作施无畏。第三手执釼。第四手持宝鬘（金轨云把数珠）。第五手掌俱缘果（金轨云。微若布罗迦。汉言子满果。此间无西国有）。第六手持钺斧。第七手执釼。第八手执金刚杵。第九手持念珠（金轨云。把宝鬘）。左第二手把如意宝幢。第三手开数红莲花。第四手军持。第五手罥索。第六手持轮。第七手商佉。第八手贤瓶。第九手掌般若梵夹。莲花下画水池。池中难陀龙王。坞波难陀龙王。拓莲花座。右边画持诵者。执香吕瞻仰圣者。准提佛母矜愍持诵人。眼下顾视。上画二净居天子。一名俱素陀天子。手持花鬘。向下承空而来供养圣者。于像下应书法身缘起偈（云云）。 　　又云。以檀香涂九个圣位。如满月（云云）。 　　又云。用陀罗尼九字。布列于行者身。即成以如来印。八大菩萨所加持身（云云）。 　　金轨云。磨白檀香涂作八曼荼罗。犹如满月。或似八叶莲花（云云）。 　　私云。九个圣位何等尊哉。八大菩萨又谁哉。可寻之。 　　图云。白黄色。十八臂。持种种三昧耶。著白轻罗绵。坐赤莲花。额有眼（云云）。 　　里书云。或云。七俱胝及瑜伽中八大菩萨观音。势至。普贤。文殊。虚空藏。金刚藏。除盖障弥勒（已上）。 　　一以镜为坛事。 　　独部经云。不用诸部广修供养。堀地作坛。香泥涂之所建立。但以一新镜未曾用者。于佛像前。月十五日夜随力庄严屈请供养。烧安悉香及具清水。结印诵咒。咒镜一百八遍。以囊盛镜。常持相随。欲诵咒。但持此镜。置于面前。结印诵咒。依镜为坛即得成就（云云）。两本经轨无此文。但说一成就法之中云。又法取一明镜置于坛中。先诵真言加持花一百八遍。又诵真言。一返一掷打镜面。于镜面上即有文字现。说善恶事。 　　一以帛可覆像事。 　　不空轨云。持像于精室秘密供养。以帛覆像。念诵时去覆帛。瞻礼供养念诵毕。聊以帛覆。慎勿令人见。何以故从师受仪轨画像法。若转与人呈像被魔得。便当须秘密（云云）。 　　私云。余尊准知。皆如此欤。 　　一切能。 　　经（不空本）云。若有修真言之行。出家在家菩萨。诵持此陀罗尼。满九十万遍。无量劫造十恶四重五逆五无间罪。悉皆消灭。所生之处常遇诸佛菩萨。丰饶财宝常得出家。若是在家菩萨。修持戒行坚固不退。诵此陀罗尼常生天趣。或于人间常作国王。不堕恶趣。亲近贤圣。诸天爱敬拥护加持。若营世务。无诸灾横。仪容端正言音威肃。心无忧恼。若出家菩萨具诸禁戒。三时念诵依教修行。现生所求出世间悉地定慧现前。证地波罗蜜。圆满疾证无上正等菩提（云云）。 　　又云。若人无宿善根。无菩提种不修菩萨行。才诵一返则生菩提法芽。何况常能念诵受持（云云）。 　　独部法云。建立曼荼罗。结印诵咒。能灭十恶重罪。成就一切百法功德。作此法不简在家出家。饮酒食肉。有妻子。不简净秽依我法无不成就（云云）。短命者增寿无量。求官者现世得轮王位。凡所求愿无不称遂（云云）。 　　行林第十一。 　　元禄十一年七月八日以大山寺藏本令松安书。 　　台山中天鸡头阇梨严觉洪道。 行林第十二。 　　佛眼法上。 　　一支度。 　　注进。 　　佛眼御修法一七个日支度。 　　曼陀罗一铺。 　　护摩坛一面（炉桶可具之口径一尺五寸）。礼盘一面（可有半叠）。胁机二前。灯台四本。幕一帖。新叠三枚。坛敷布（如常）。上纸七帖（银钱料）。 　　名香（白檀。沉水。丁子。薰陆。龙脑）。苏。蜜（少少）。 　　坛供如常（但此外米四斗二升可被加下之。每日小佛供十二杯料）。 　　御明油如常（此外四升二合可被加下之。每日小御明十二杯料）。 　　伴僧四人。承仕二人。驱使四人。见丁二人。 　　净衣（白色）。人供如常。承仕等净衣布（如常）。 　　芥子袋（如常）。长柜桶杓等如常（不可被违失之）。 　　康和元年闰九月二十八日。 　　阿阇梨权律师（教王房）。 　　注进。 　　佛眼御修法一七个日支度。 　　一大坛所。 　　曼荼罗一铺。 　　坛一面。礼盘一面（可有半叠）。胁机二脚。灯台四本。苏。蜜。名香（沉水。白檀。郁金。薰陆。龙脑）。坛供米七石。灯油七升。白布一端（坛敷料）。 　　一护摩坛所。 　　坛一面（可有炉桶）。礼盘一面（可有半叠）。胁机二脚。灯台四本。苏。蜜。名香（如上）。白布一端（坛敷料）。芥子袋。佛供覆。坛供米（如常）。灯油（如常）。大幕二帖。小桶杓各三口（阏伽神供手水料）。折敷五枚。净衣（白色）。 　　阿阇梨。伴僧六口。承仕四人。驱使六人。见丁二人（已上人供如常）。 　　敷设新器等（如常）。 　　右注进如件。 　　康治元年十一月八日。 　　师匠一院御祈之时所被献支度也。 一起首时分。 　　瑜祇经云。次说作成就法。于心宿直日。柳宿直日。昴宿直日。牛宿直日。不简日月吉凶。但于此宿直日○对像坛前作法（云云）。 　　私云。牛宿者每日午时半直之（云云）。 　　一行法。 　　金刚吉祥大成就品第九。 　　此品之中说此尊法甚委悉也。疏中具明其行法。案疏意云。此中有三法。一佛眼部母菩萨法。是佛部佛母。通能成五部法也（云云）。此佛母法。加用三明。一金刚吉祥七曜吉祥明。二妙吉祥菩萨破诸宿曜明。三佛母成就一切破二十八宿明（云云）。 　　此中次第先须自成大日。具三十七尊印明。变成萨埵。萨埵变成佛眼（云云）。或结根本印。加持自身（云云）。二成就大悲胎藏八字法（云云）。其行法者。胎藏大悲坛秘坛各三部各别（云云）。或须具准此经序品七分行法修之（云云）。亦须加此六破七曜等三真言印（云云）。三成就富贵大虚空藏五字真言法（云云）。此法中等用金刚吉祥破七曜等三真言印（云云）。须具准序品七分修之（云云）。 　　大毗卢遮那佛眼修行仪轨（一行述记）。 　　此轨中。说八大明王（五大尊马头无能胜一字）印明并行仪大略胎藏行法轨也。以何尔知。观曼荼罗文云。可观三部海会（云云）。又五供养即是胎藏也。仍知之耳。 　　佛母曼荼罗要集（珍和上与高大夫共集）。 　　此集初出三部。半字心印明。次明根本印明并曼荼罗（依本经）。终云七曜八菩萨八明王真言（无印）。 　　十一俱胝成就六（先达传受之式一师文章字义等有疑云云）。 　　此中说佛眼真言（有注）并功能等。 　　金刚吉祥大成就六经（青龙寺山林院一切经亦云五眼秘录出瑜祇经一品仁行）。 文言全同本经。 　　池上私记有数本。或依两部大法。或附十八道。先就金界。依池上新记并师传等粗记行法次第。 　　先前方便等（如常）。次净地。次净三业。次观佛。次惊觉。次四礼。次金刚持大。次启白等。次供养文。次唱礼。 　　师传云。凡金界意唱礼本文不见。此无别唱礼。自行不用唱礼佳矣。若为他行者犹可用之。 　　南无常住三世净妙法身金刚界毗卢遮那佛。 南无金刚坚固自性身阿閦佛。 　　南无福德庄严聚身宝生佛。 　　南无受用智慧身阿弥陀佛。 　　南无作变化身释迦牟尼佛。 　　南无曼荼罗主金刚吉祥佛眼部母冒地〃〃〃〃。 　　南无缚曰罗斫迦罗没驮乌瑟尼沙但多〃〃〃〃。 　　南无飒多蘖罗贺势多泥缚。 　　南无八大菩萨摩诃萨。 　　南无八大明王冒地〃〃〃〃。 　　南无八供养四摄智等菩萨摩诃萨。 　　南无五部海会一切佛菩萨等。 　　次五悔。次五大愿。次胜悉地（已上行愿分）。 　　次么吒。次金刚合掌。次金刚缚。次开心。次召智。次闭心。次普贤三昧耶。次极喜三昧耶。次降三世。次莲花三昧耶（义决云。释曰。如上结护已随自乐为部主三昧耶印。于心上顶念诵本部真言。经中唯有莲花部三昧耶明。印余四所。无者略故不列。若欲解者。唯有改钵头句。安金刚句宝句羯磨句法界句。即是余句皆同思之可解。印相亦随句改之。私云。普贤仪轨用莲花三昧耶。顺决意。可用金刚三昧耶不明可寻之）。 　　次法轮。次大欲。次大乐。次召罪。次摧罪。次净业障。次成菩提（已上三昧耶分）。 　　次定印。次彻心明（以下）。五相成身。次无染心。次观金刚莲花（成大日时。于月轮上想率都婆。若成金刚萨埵。想五𦙶金刚杵。偈颂文中观金刚莲花一句并真言句。随尊随部可改之）。 　　次金刚莲花界（准前偈颂中莲花句并真言句随部可改之）。 　　次有舒敛二印（略出经名羯磨印）。 　　次观身为本尊（成大日如来时。印相。谓先外缚忍愿直竖指末相二指上节屈指端柱如剑首。以进力着忍愿背。名剑印。若成金刚萨埵不用大日印用金刚萨埵印）。 　　阿阇梨行位印明。 　　以定慧手屈肘向上合掌。与肩齐。各屈戒忍方愿入掌。真言曰。师传云。二无名指二中指背下向。二头二大端相支掌下向左右臂嗔也。名中二指自上节上不合各向掌方。大指如地结势（一说）。又名中二指各齐背合（一说）。 T76010401.GIF ●●　　　●●　●　　　　　　●●　　　●　　　●●● 　　唵缚（入）日罗素乞史磨（三合）摩贺（引）娑（入）但缚吽吽 　　对受记云。摄一切如来大阿阇梨行位即真言。是金刚胎藏都法大阿阇梨位究竟满足受职位印（云云）。 　　私云。师说云。此即大日印明也。观身为本尊之处替用之。但浅行之人如记文可用剑印（云云）。 　　次成金刚萨埵（印明在别。若前观身为本尊时。用萨埵印。重不可用）。 　　想大日变成金刚萨埵。 　　师传。大日所现大持金刚白色其印明如常。左铃右杵是也。是则摄五部四摄等故。初杵终铃持之也。印明在别者冒地心印。二手内相叉。各以禅智捻进力。真言曰。师传云。二风各少屈甲端少许合之。全不合而以空押风甲侧也（一说）。内缚进力甲背合。以大指捻头指初分也（一说）。二风空如捻香。非押头指（一说）。 　　●●　●　　 ●●●●●●● 　　唵嚩日罗（二合）句舍冒地止多吽 　　对受记云。金刚萨埵菩提心印真言。是金刚胎藏都法大日阿阇梨为成佛母。为他传法。先成金刚萨埵。 　　次成佛眼尊（用法界定印）。 　　观想时金刚萨埵对一切如来前。忽然现作一切佛母身。住大白莲。身作白月晖。两目微笑。二手住脐。如入大奢摩他。从一切支分出生十恒河沙俱胝佛（师传云一切支分者五体全身等也。其支分一一毛孔中出生佛。下菩萨是支分入一一毛孔中。云云。十恒河沙等者谓文云。还来各出十恒河沙也。是人意探见也。其白一一毛孔佛也。金色住应身说法印。其印相如台藏释迦院释迦手。佛者即释迦□□□□□□□□初门释迦也）。一一佛皆作礼敬本所出生（师传云。本所出生今行者成身即成者佛眼尊了。即从佛眼母身出生佛故皆向本所生母为作礼）。于刹那间一时化作一字顶轮王。皆执轮印（师传云。释迦一字顶轮王即化作。二手安齐作定印。印上金轮。其尊形大体同释迦而威光稍赫奕见一字经）。顶放光明。倨傲目视现大神通。还来礼敬本所出生（师传云。倨倨タカヒタル形也。现大神通者为利生一时游化上方赴他方而□即皆还来礼本生一时所出生云云）。一切佛母言。我所说一切顶轮真言。唯愿尊者与一切众生。作大吉祥令其成就（师传云。我所说者即●真言也。以此明与一切众生作大吉祥令成就一切也）。尔时本所出生一切佛母金刚吉祥顾视一切方所说根本明王曰。 　　次结根本印诵明。 　　二手虚心合掌。二头指屈附二中指上节。如眼笑形。二空各捻忍愿中节文。亦如眼笑形。二小指复微开。亦如眼笑形。是名根本大印。若以印拭目及眉。兼竖拭眉间。想成五眼。又以印兼诵明。右旋拭面三遍。一切见者皆悉欢喜（云云）。 　　〃师传云。二小头相拄。少开中。又当右目左磨遣。左亦尔也。额上五处皆尔也。又右拭者面涂香右顺回如。以烧香右回。于面上准之（云云）。 ●●　　 ●●●●　　●　　　　● ●　　　　　● 曩谟（归命）婆誐缚睹（义云世尊正云能破亦名声亦有六义具如常云有明）瑟抳（二合）洒（此云顶髻） T76010501.GIF ●　　　　　　　　　　●●　　　　　●　　　　　●　　　　　　●　　　　　●　　　　　　●● 唵（字有三字是三身义）噜噜（是种子）娑普（二合）噜（此云普遍）入嚩（二合）攞（此云光炎）底瑟吒（二合此云安位）悉驮（此云成就）路左宁（此云眼）萨嚩罗他（二合）娑驮𩕳曳（此云一切义利）娑嚩（二合）贺（此云圆寂亦有十二义具如常明） 　　师传云。是只佛果佛眼之上各别也。娑普噜普遍者谓佛果佛眼之普遍自在用也。入缚罗光炎者亦佛果佛眼之光炎光明也。底悉多安住者只佛果佛眼之安住寂静也。悉驮成就者亦佛果佛眼之速疾成就也。路左尼眼者佛果佛眼之照见中道义也。萨缚𩕳曳一切义利者亦佛果佛眼之一切义利也。如是皆简非全一切因果世出世之普通乃至成就及眼故。佛眼真言犹尊特能成就一切也。不可滥余一切真言句义之中普遍光炎乃至成就等之义。佛眼真言中句义。其名字同其意悬隔也（云云）。 　　对记云。佛眼印真言。是金刚界都法大阿阇梨。变萨埵身成佛母身。五部深密一时齐证。及为弟子传授五部大教之法（云云）。 　　师传云。已上行位冒地佛眼三印行之了。瑜疏此三合行行见。此最极秘密也。努力努力。具三尊者大日是我身中理具如来性也。故令结诵行位印明。显成如来。次萨埵者是将等正觉后心普贤也。次结定印位即是位金刚喻定正成佛母之等正觉之身也（云云）。 　　私勘。瑜疏第一云。三摄一切如来大阿阇梨位行品○此法是大日尊摄一切阿阇梨位行法。成就此大日阿阇梨位。次当变成金刚萨埵阿阇梨位。作诸事业。即次金刚萨埵冒地心品是也。故或经本摄一切阿阇梨位品题下注云金刚萨埵冒地心品也。成就金刚萨埵阿阇梨位。次当成一切佛母佛眼菩萨阿阇梨位。作诸成就。即下金刚吉祥大成就品是也（云云）。 　　师传云。行位冒地佛眼三合可行见。三即此文次先住轮印（师传云。结轮檀印安脐前也。不诵其明）。 　　想尔时一切佛顶轮王。各以金刚轮置于本所出生一切佛母（师传云行者）足下（师传云。足下者唯座前也。如云足下礼之也）合成二轮（师传云。其多唯成二轮也）。一承其足。一覆顶上（师传云。一轮轮布上白莲成其座。即如佛眼曼荼罗。八轮轮上三层莲花画之上坐也。如是也。一轮如盖覆顶上也）。时一切佛顶轮王皆悉供养围绕。诵妙伽陀一百八名大金刚吉祥无上胜赞曰（师传云。一切顶轮王。皆合掌围绕。为赞本所心生母。诵一百八名赞。其佛跏趺云云。而行者喉中微音诵之想佛顶赞佛母行者是也） T76010601.GIF T76010602.GIF T76010603.GIF T76010701.GIF T76010702.GIF 　　四蜜十六菩萨八供四摄羯磨会号上下十二六中皆有三十七尊（云云）。 　　●●●●●娑嚩诃。 　　最后更有金刚吉祥之句。是佛眼佛母名（云云）。 　　诵毕以印〃足及顶（师传云。以前轮印加持足印。谓覆印印之也。次印顶亦覆印印之即散印毕）。 　　次大悲胎藏八字印明。 　　其印如释迦牟尼钵印。以印从定起。旋转便结本三昧耶印。以二手虚心合掌。复当心即成。师传云。先钵印（如法界定印二柱中立也）。次旋转。次本三昧耶（虚心合也）。于心前一度旋舞也。谓左右手各一度立之也。释迦钵印者。台藏瑜伽持钵印。不取袈裟也。 ●　　 ●●●●　●　　 ● 　　恶（入引）尾罗吽欠缬利（二合）恶（短呼）。 　　对记云。八字印真言是台藏界都法大日阿阇梨如先成萨埵。次成佛母三部。深密一时顿证及为弟子传授三部大教之法（云云）。 　　疏云。此则大日经阿阇梨真实智品以八字布八处。升大阿阇梨位之法（云云）。 　　又云。今佛母尊亦说成就大悲胎藏八字真言印契。故知此金刚顶正说成就大悲胎藏一切阿阇梨行位法（云云）。 　　又云。彼大日经真实品虽有三部五轮布字。而若不知此经成就大悲胎藏八字印明。何由得了胎藏都法阿阇梨位印明。若虽不作胎藏成身行法。而直持此经八字印明一千万遍。则应获得胎藏中一切法一时顿证。故此印明名为大悲胎藏一切阿阇梨行位印明（云云）。 　　又云。故知此八字明。胎藏金刚三悉三位三身三部五大五智五佛具足圆满。通能成就胎藏金刚三部五部秘法（云云）。 　　次五大虚空藏印明。 　　毗首羯磨三昧耶。 　　师传云。此五印经文甚秘之不分明。今具示之。毗首羯磨者。此非业菩萨三昧耶（毗首羯磨者业菩萨故也）。印是不空成就三昧耶印也。谓外缚二中入掌面相合。二大二小各柱平申如独古。二头是独古羯磨也（如迦利印也）。 　　而此印法界虚空藏印发也。经云。忍愿相合峰如针（云云）。然抽其二中指如针合竖。二大二小平申如前无异而准下金刚吉祥印。先金刚合掌起结之。而其金合全无用也。准知此法界虚空藏印先结羯磨印。印起此次二中如针也。经云。三昧蜜印应当知者前毗首羯磨三昧耶（云云）。此起不空成就三昧耶抽忍愿如针也。故经秘此印如之说之也。三昧耶印相能可知也。毗首羯磨非业菩萨。不空成就三昧耶故。此羯磨印即法界虚空藏印。其印忍愿竖合故。故三昧耶能应知云也。明曰●（不必加归命。已上法界虚空藏印明）。 　　次改进力如三古。是名金刚虚空藏。 　　师传云。二大二小如前平申。二火二水亦如前。而以二风于二火背。初节如三古屈之不相着。明曰●（不必加归命）。已上金刚虚空藏（云云）。 　　复改进力如宝形。是名宝光虚空藏（云云）。 　　师传曰。二风端拄反如宝形。如宝生佛印二火势也。而余二大二小二名二中全如前无异（云云）。明曰●（不必加归命。已上宝光虚空藏了）。 　　又屈进力如莲叶。是名莲花虚空藏。 　　师传曰。余指令如前。但二风相拄如叶形也。如无量寿三昧印二火势。明曰●（不必加归命。已上莲华虚空藏了）。 　　戒方进力互相叉。是名业用虚空藏。 　　师传云。二大二小全如前。二中亦全如前。但二水二风各第二节交叉。二火两边立之是十字形也。其二水二风叉形。各似十字也。二大二小如前。平伏申之。明曰●（不必加归命。已上业用虚空藏了）。 　　五大虚空藏了。 　　疏云。今五大虚空藏。亦是明星天子反身。故处明星圆明之中。亦以七曜九执二十八宿而为眷属故。此法中亦用金刚吉祥破七曜等三真言印。此五大虚空藏大日三昧耶印。亦是大阿阇梨位者之行法也。又云●●●●●即五佛种子故。须先成五佛。次转五佛成五菩萨转法界之圆明成明星之圆明。从明星之圆明会法会之圆明。自全亲法具虚空藏经。文云。今此五大虚空藏尊即一切义成就轮。苏悉地法。通能成就一切义。成就轮五佛求富贵法。 　　次金刚吉祥成就一切明曰。 　　二羽金刚掌以檀慧内相钩。戒方双屈入掌。忍愿相合如峰。屈进力各捻忍愿上节。以禅智各捻忍愿。初文。 　　师传云。先金合此起也。而二小掌内钩结。如惊觉印。二小指也。而二水合背屈入掌内。而二火合二风屈曲拄付二火初节背。而风火间有二大各捻二火初节内文。明曰。 T76010801.GIF 　　疏云。一金刚吉祥七曜吉祥明始一切佛眼大金刚吉祥一切佛母心法中。云七曜二十八宿不能破坏。 　　又云。八叶前画一切顶轮王。次右旋布七曜使者。即由于此故。此像前诵七明曜是佛母尊破七曜明（云云）。金刚吉祥大吉祥。日月火水木金土吉祥。大平等吉祥（云云）。 　　师传云。初二句佛眼也。次七句七曜也。次一句平等句也。即平等三昧耶也（云云）。 　　次妙吉祥破诸宿曜明印。 　　内缚统指节。并逼竖二空。是名破七曜。一切不祥印。 　　-师传云。内缚二大并立。如佛部心印也统指节者竖缚也。 　　●●●　●　　 ●●●　●　　 ●　●　● 　　唵萨缚怛啰（二合）三么曳室哩（二合）曳娑缚贺。 　　疏云。次佛眼佛母金刚吉祥。复说般若佛母妙吉祥尊破诸宿曜明（此文云。破诸宿曜故或曼荼罗外院亦加二十八宿云云）。 又云。八大菩萨中文殊师利即妙吉祥。五佛顶经说。文殊是般若佛母。故于佛眼佛母法中。亦作吉祥破七曜法。故对前像。前诵破诸宿曜明。是妙吉祥破七曜明（云云）。一切三平等吉祥。曳字是归命词（云云）。 　　私云。义释云。自持真言手印想于本尊以专念故能见本尊。本尊者即是真实之理也。非但能见本尊而已。又如实视我之身即同本尊名真也。此有三平等之方便身即印也。语即真言也。心即本尊也。此三事视其真实究竟皆等。我此三平等与一切如来三平等无异。是故真实也。又云。以无疑故而得等引。等引者梵云三摩呬多。即以三平等法引摄一切功德摄在自身。故云等引也。举此三平等。是普摄一切功德。照此三事究竟皆等摄入自身名为等引（云云）。 　　次成就一切明印。 　　以定慧手。作不动尊刀印。以刀刃互插掌中。即成。 　　师传云。左右手各作不动刀印。以右火风插左掌。以左火风插右掌中。谓左仰掌伏互指入之也。各地水空三指各火风第二节握也。结此印安胸前。先观念。 　　时本所出生一切佛母。复于顶上。放百千道杂色光明。于一一光中。出生无量金刚杵（师传云。五古也）。勇健炽盛。于足下亦然（师传云。足下放光出杵）。明曰。 T76010901.GIF 　　师传云。此明是二十八宿成就真言也。故经亦有宿事而计真言字有二十七字。阙一字。而或处开二合□字足物释意有之。若依此意●字开●●二字足。可出二十八宿真言也。即成就二十八宿真言。故云成就明也。上七曜明如云成就一切也。知上佛母说台藏八字印明。说五大虚空藏富贵成就法。而即说金刚吉祥成就七曜明。次即佛母。又说妙吉祥破宿曜说成就二十八宿明也。 　　时诸佛顶轮王。各各还来。入萨埵佛母。一一毛孔中。忽然不现。时大会众一时寂然。 　　师传云。作此观间即散印顶上。谓先印散作此诸佛顶轮王。各还来之观（云云）。 　　已上。此等密中最密事。记文不出之。亦无形翰墨唯存念耳。存念耳。今记文略唯出之。凡此行法真言行之中最极秘密之行也。努力努力。聊尔勿授人耳。鉴器堪法器之者一人授之（云云）。 　　经云。若欲诵一切真言。先诵此明三七遍。一切速得成就。若欲往诸方所。想前宿形（云云）。 　　疏云。三佛眼佛母成就一切破二十八宿明。如上佛母文云。能成诸部顶轮。摄一切诸佛菩萨金刚诸大天王。能成辨一切难解之事。此明文云此真言能成就一切明。能摄伏一切天。能成辨一切事。若欲知未萠之事。即于梦中见一切吉凶之事。乃至亦云此吉祥明能成就百千种事。意之所起皆得遂情。亦云若欲往诸方所等（云云）。 　　次诸如来加持。次四如来加持。次五如来灌顶。次四如来系鬘（师传云先大日系鬘）。次如来甲胄。次金刚拍掌。次现智身。次见智身。次四字明。次陈三昧耶（用金刚萨埵三昧耶印已上成身份）。 　　师传云。此次若诵百字。右拳安胸左拳安腰。如金界（云云）。但今记念诵之前诵百字（云云）。是诸说不同也。如观自在王轨遏伽之时诵之（云云）。左右有意（云云）。 　　次大海。次须弥山。次道场观。 　　次观曼荼罗。 　　观想须弥山顶有●●●●●五字。五字变成五峰楼阁。阁内有金刚界大曼荼罗曼荼罗上有大轮坛。坛上有三层八叶大莲花。花台上有月轮。轮上有宝莲花。花上有●字。字变成率都婆。率兜婆变成大日（住智拳印）。大日变成金刚萨埵（白色五古金刚铃）。萨埵变成佛眼尊（师子冠住奢摩他印）。佛眼放白色光。照曜三层诸尊八供四摄等诸尊。随光显现。行人在阁前。向曼荼罗（云云）。 　　师传云。或金界曼荼罗唯改大金刚金刚轮。其处替置三层八叶观布诸尊而外二重全同金界。谓贤劫十六尊二十天四摄八供等也。是佳矣（云云）。或若存略观者唯金曼荼罗中萨菩萨是佛母也观（云云）。 私云。师说云。若都法者只大日变成佛眼。更不可令交坐别眷属大曼荼机乱故也。若依本经心者。只别坛不可交五部眷属是受明坛机乱故也（云云）。 　　次金刚轮（已上曼荼罗分）。 　　次用铃杵。次启请。次开门。次启白。次观佛海会。次诸如来集会。 　　次四明印。次金刚拍掌。次阏伽。次花座。次铃杵印。次佛眼印。次一字顶轮王印明。 　　智拳印当心诵明。勃噜唵（三合）。 　　胜身三摩耶印。金刚合掌。即并竖中指申如青莲花。屈二头指。各安中指背上节。印心额喉顶及身明曰。唵仆欠。 　　从顶下印当额作二拳头指。诵但览三度相绕。次至脑后。又三度相绕。次从左右垂下至心前。从小指历散之。次二手当心前平掌三相拍。赞蜜言谷。 　　次七曜。先日天印。 　　合掌。风以下四指头拄相前方大开。以二空头各跓水下节。真言曰。 　　曩莫啰怛曩怛罗夜（引）野曩莫素哩野（一）萨嚩曩乞洒（二合）怛罗（二合）啰惹野唵阿谟伽写（名位）设底。 　　次月天印。 　　左手五指相着竖之少屈。其高少许过肩。即成莲花。中有洁白月。右拳腰。明曰。 　　唵战怛罗（二合）曩乞洒（二合入）怛罗（二合）啰惹野（名意）没底●●。 　　次南方火星印右手五指直竖相着。屈空纳着掌中。风屈中节。与娑缚贺相招。明曰。 　　唵阿誐罗迦阿噜拟野（名位）●●。 　　次北方水星印。 　　内缚。竖合二头指。明曰。 　　唵母驮曩乞杀（二合）怛罗（二合）娑嚩（二合）弭曩（名位）契努（二合）摩●●。 　　次东方木星印。 　　钵印。明曰。 　　唵婆罗（二合）诃萨钵（二合）底曩摩比跢嚩曩（二合）野（名位）月攞缚啰驮（二合）宁●●。 　　次西方金星印内缚。舒竖二中指叉之。但慧中指稍屈之。明曰。 　　唵戍（上）羯啰誐驮嚩（二合）啰嚩逻惹野（名位）室哩迦哩●●。 　　次中方土星印。 　　钵印。明曰。 　　唵拾泥杀作（二合）啰曩乞杀（二合）怛啰（二合）跛啰（二合）诃摩曩噜婆野（名位）普瑟底（二合）迦哩●●。 　　次八大菩萨。 　　先金刚手印。金缚。忍愿直竖。二大指二小各开立不相着。是五古印也。明曰。吽（短）。 　　次文殊印。 　　金缚。忍愿竖并屈上节如釼首。明曰。庵。 　　次虚空藏印金缚。二头指竖屈如宝形。二母指并竖。明曰。但蓝。 　　次才发心转法轮菩萨印。 　　金缚。二水直竖合。二地竖相叉。明曰。吽。 　　次观自在印。 　　金缚。二头指竖屈如莲未开形。二母指直舒竖并。明曰。讫唎（二合）。 　　次虚空库印。 　　金缚。开掌交覆横向下。左右手各以大指押小指甲上。明曰。唵。 　　次金刚拳。 　　金缚。二大指屈入掌内。即二头指屈如钩。以爪柱大指中节上。明曰。恶。 　　次摧一切魔印。 　　金缚。进力开竖少屈如牙不相着。二小指小开竖。明曰。郝。 　　次八大明王。 　　先降三世印。二羽交臂。金刚拳。檀慧相钩竖进力。明曰。 　　唵（引一）逊婆你。逊婆吽嚩曰啰（二合）吽发吒。 　　次大威德印。 　　金刚内缚。二中指直竖头相相合。舒二头指小曲。初合如三古戟。明曰。唵（引一）吽（引）恶吽（引）。 　　次大笑明王印。 　　以二中指各苾在二无名指背上。二无名指头相拄。二小指开头直竖相去一寸许。二大母指押二无名指第二节侧文合腕。二头指屈头相拄头指来去。明曰。 　　唵（引一）嚩曰啰（二合）阿吒贺娑也吽（引）发吒。 　　次大轮明王印。 　　二手金刚拳。檀慧与进力四度互钩结。明曰。唵（引一）嚩曰啰（二合）斫讫罗（二合）吽。 　　次马头明王印。 　　二手合掌。二头指二无名指屈入掌。各自相背并二大指微屈勿着头指。明曰。唵（引一）贺耶纥哩（二合）务吽务吽发吒。 　　次无能胜明王印。 　　虚心合掌。十轮之端相拄令蜜合。明曰。唵（引一）户嚧〃〃（二）战拏（上）哩（三）摩蹬拟（四）娑嚩贺。 　　次不动明王印。 　　二羽三补吒。风空如弹指。明曰。唵（引一）阿左啰羯拏战拏娑（二合）驮耶（三）吽发吒。 　　次步掷明王印。 　　左手头指已下成拳。以大指押头指侧。想执三股杵。极力展臂向左拟势。右手大指入掌以中名指握之。头指及小指皆舒之。极力垂臂手背向外。利牙出现。瞋目左顾（本轨出之有立法）。 　　唵（引一）纥哩淫（二合）俱哩淫勃哩吽（二合引）率噜吽儒噜吽（二合）虎。 　　次八供养。 　　先嬉菩萨印金刚缚禅智并立指面仰。明曰。摩诃（引）啰底。 　　次鬘菩萨印。 　　以前嬉印举上当额散之。明曰。路波输（引）陛。 次歌菩萨印。 　　如前印契。指末向垂下以印从脐至口开散之。明曰。输路（二合引）怛罗（二合）燥（引）契。 　　次舞菩萨印。 　　大指水指想捻左右手。如是即于前一匝旋舞。次左边次右边各一匝旋舞。即金刚顶上散之。明曰。萨缚布而（而移反）。 　　次烧菩萨印。 　　金缚向下散之一度。明曰。钵罗（二合）诃逻（二合）你儜。 　　次花菩萨印。 　　以前印向上散之。明曰。破逻（引）誐弭。 　　次灯菩萨印。 　　金缚。禅智直并竖。举三度右回转。明曰。素帝惹（引）吃哩（云云）。 　　次涂香菩萨印。 　　金缚。开掌横向身置乳上。随诵真言。掣手开缚如涂香身三度。明曰。素献荡（引）疑（更只反）。 　　次四摄。 　　先钩菩萨印。金缚。右进指直竖屈如钩。明曰。阿夜（引）呬弱。 　　次索菩萨印。金缚。以右大指入左大指头指间。明曰。阿呬吽吽。 　　次锁菩萨印。 　　金缚。右大头指端想捻如环。左手准此。明曰。系萨普（二合引）吒鑁。 　　次铃菩萨印。 　　金缚。以大指屈入掌内振金缚。即振铃也。明曰。健吒恶恶。 　　次奉供坛上供物等。次赞叹。次祈愿（已上供养分）。 　　师传云。四智赞用之。不用别赞。佛母赞百八赞是也。而先诵了重不可诵之（云云）。 　　次百字明。 　　唵菩驮噜左尼萨埵嚩三昧耶（乃至）。怛他蘖多菩驮噜左尼么[穴/沬]闷遮菩驮噜左尼婆嚩摩诃三摩耶萨怛嚩。 　　私云。结根本印诵之。即诵根本明。 　　次捧珠鬘印明。 　　次正念诵（先行位百反。即是大日明也。故不用五等。次萨埵百反。次佛眼若干反。次八字字五大。次吉祥。次破。次宿。次成就一切）。 　　次入护摩。 　　师传云。五段修之。次曜段。付本尊坛合为一坛（大说原）。曜宿二坛供付本尊坛（圣行房传）。 　　火天段（如常）。宿段。初请词。 　　我今稽首请 一字金轮尊 二十八宿众。 　　及以诸眷属（云云）。 　　本尊坛劝请。 　　我今稽首请 佛眼部母尊 一字顶轮王。 　　七曜眷属众 唯愿降临此（云云）。 　　罗计二星劝请便所可供之。又北斗七星欲供之者七曜则是也。仍用心可成其思（但不可供别杓。云云）。 　　又本命曜殊可供之。 　　诸尊坛（诸加曼〃〃诸尊云云）。 　　我今稽首请 五部诸圣众（云云）。 　　●●●●● 五部各三木（圣行传。云云）。 　　护摩咒（用心咒T76011101.GIF）。 　　伴僧咒（大咒）。 　　后加咒（大咒）无念诵（云云）。 　　或云。依胎藏修之不动。依金刚界降三世。依悉地佛眼咒（云云）（是莲实房御传云云）。 　　护摩了。念诵等（如常）。 　　次念诵已。捧珠子发大愿。即置本所。 　　次三摩地印。入定印是也。 　　师传云。我心月轮上安真言字分列观字义。或唯种子观之。●字离尘垢义也。即尘垢不可得。亦有么吒（云云）。又是噜字明义也。眼种子也。 　　或云。佛眼种子●（●相不可得义也。点三昧也。即离相三昧也。见万法无相之理。三昧名为佛眼欤）。 　　次根本印（已上作业分）。 　　次八供养。次奉供事供物。次赞叹。次以降三世印左转解界。次奉送（偈颂印明如金刚界）。次五佛加持。次五佛灌顶。次结宝印（系鬘）。次被甲。次拍掌。次四礼。次五悔（已多上三摩波分）。 　　次回向。 　　右依池上杂记大原口决细细抄记之。师之诫尤重不可披露耳。 　　一遍数。 　　经云。若欲为大阿阇梨教授密印等。当须先诵此明一千遍。一切诸佛菩萨金刚萨埵皆悉欢喜（云云）。 　　师说入坛以前勤此事（云云）。但教授言可思之。又云。若持百万遍。得大涅槃处（云云）。 　　一作成就法。 　　经云于心宿直日。于此宿直日。于一日之中不食。诵满一千八遍。所有心愿应时便遂。获大悉地。对像坛前作法。即得佛母成就现身。 一置道具等样。 　　一仁王般若大真言。 　　新译经下云。世尊我有陀罗尼能加持拥护。是一切佛本所修行速疾之门。若人得闻一经于耳。所有罪障悉皆消灭。况复诵习而令通利。○即于佛前异口同音说陀罗尼曰（私云。五方五菩萨同音说也）。娜谟啰怛那（二合）怛啰（二合）夜（引）耶（一）娜莫阿（引）哩夜（二合）吠（引）路（引）者娜野（三）怛他（引）蘖多夜（引四）啰诃谛三没驮野（五）娜莫阿（引）哩野（二合六）三满多跋捺啰野（七）冒（引）地蘖怛嚩（二合）野（八）摩贺（引）萨埵嚩（二合）野（九）摩贺（引）迦噜抳迦（引）野（十）怛你也（二合）他（十一引）枳穰（二合）娜钵啰你闭（十二）阿乞叉（二合）野句（引）势（十三引）钵啰（二合）底婆（引）娜嚩底（十四）萨嚩没驮（引）嚩卢（引）枳谛（十五）瑜（引）誐跛哩你涩跛（二合）宁（十六）俨避（引）罗努啰誐系（十七）底哩野（二合）特罗（二合）跛哩你涩跛（二合）宁（十八）冒（引）地质多散惹娜娜你（十九）萨嚩毗晒（引）迦毗色讫谛（二合二十）达磨沙（引）誐啰三步（引）谛（二十一）阿慕（入）伽室罗（二合）嚩儜（二十二）摩贺三满多跋捺啰（二合）步（引）祢湿哩野（二合）谛（二十三）尾野（二合）蹄萨缚羯罗拏跛哩钵罗（二合）跛你（二十四）萨嚩悉驮娜么塞讫哩（二合）谛萨嚩冒（引）地萨埵嚩（二合）散惹娜你（二十六）婆誐缚底没驮么（引）谛（二十七）阿啰你迦啰奶（二十八）阿啰拏迦罗奶（二十九）摩贺（引）钵罗（二合）枳攘（二合）播罗弭谛娑嚩（二合引）贺（三十引）。 　　尔时世尊闻是说已。赞金刚手等诸菩萨言。善哉善哉。若有诵持此陀罗尼者。我及十方诸佛悉常加护。诸恶鬼神。敬之如佛。不久当得阿耨菩提（云云）。 　　仁王经真言释（池上撰）云。佛子从少年之昔。被催宿生缘。虽尊法数多殊念佛眼尊。今有仁王般若大真言。师说云。是即佛眼部母吉祥成就大陀罗尼也。诸师各作解释。抄一一文句。全聊加润色以资佛眼部母之宿上吉祥（云云）。 　　私云。其释文广可见之。 　　承应元（辰）年十一月二十一日以二尊院本写之讫。 　　舜兴。 行林第十三。 　　佛眼法下。 　　依胎藏。行此尊法者。 　　勘大日经具缘品中说其形色。秘密品说其别坛。普通藏品说其真言。转字轮品说种子心明。仍附胎藏四坛（大部别小）。法可行之矣。又见瑜疏第九之品有三法中第二法中委明。大悲秘密三部通别行法尤可秘藏。不能具载。瑜疏明大悲藏秘密三部各别诸法了（云云）。于上一一行法之中成身之后。皆如此品三部五轮布字品三十二布字持执金刚印布在诸字轮（云云）。又云。大悲藏亦有世天七曜二十八宿故亦须加此。故七曜等三真言印（云云）。 　　就大法行之者（行法如常四重一坛）。 　　尊位。遍知院准泥南现图。 　　经云。于其北维导师诸佛母（云云）。 ●　●　　　　●●●●● 　　梵号。 　　 阿利也（二合）没陀路左曩 　　密号。殊胜金刚。 　　种子。●伽转●严藏。 　　三摩耶形。佛顶相。 　　形像。 　　经云。次于其北维。导师诸佛母。晃曜真金色。缟素以为衣。遍照犹日光。正受住三昧。 　　义释云。次于大勤勇北。至于北维。置虚空眼。即是毗卢遮那佛母也。母义如般若经佛母品中广说。真金是如如实相之体。毕竟净句是彼教门之外饰。故曰缟素以为衣。一切戏论灭时。心日光明无所不照。故曰遍照犹如日光。恬泊一心人乃能见此。故其标帜犹如天女住于正受之像也。 　　印相。 　　虚心合掌二地开散之二风开着二火背也。二空并直竖也。是名佛母印。真言曰。南○喃（一）伽伽（上）那（虚空也）嚩啰（胜行也）落吃洒（二合）奶（平二相也）伽伽那糁迷曳（三虚空等也）萨婆睹（一切处也）嗢蘖（二合）多（引四更无比也）避娑（去）啰（坚固不可坏也）三婆吠（平五从生也言从不可坏生也）入嚩（二合）罗（光焰照明义）那谟阿（上）目伽（引）难（去引归命不空者也）莎诃。 　　已上尊位种子三形尊像等观曼荼罗之时可存念之。 　　行愿分。 　　唱礼（可用八叶唱礼九尊之次。可云南无大曼〃〃主虚空眼菩萨摩诃萨三反。次常）。 　　三摩耶分（云云）。 　　成身份（修行法了。于上一一行法之中成身后。皆加此品三部五轮布字品三十二布字云云）。 　　曼荼罗分（三部四重诸尊宛然可依具缘六并转亦意。但可想佛母院虚空眼我本尊也。种子形色等如上出观曼荼罗更问）。 　　供养分（云云）。 　　赞。先佛赞。百八。四智。 　　作业分。 　　入三摩地根本印（行位萨埵本尊如上。钵印。若修火供者当坛印明可加之）。 　　念诵（行位萨埵佛眼八字三部总诸天总吉祥破宿成就一切。若修火供者。当坛明可加念之。又欲委修者七曜八菩萨八明王等真言可念诵之）。 　　护摩（多分息灾随事余法）。 　　火天段（如常）。 　　曜段宿段（以曜坛付本尊合为一坛。宿段别修。大原说曜宿二段俱付本尊段。圣行房传）。 　　本尊段（三层八叶一曼陀罗诸尊。皆请而供养也）。 　　诸尊段（三部诸尊总皆请供）。 　　世天段（如常）。 　　护摩咒（可用常小咒。若普通藏品种子心明可用之。南〃〃〃〃〃●）。伴僧并后加持咒可用虚空眼明。 　　三摩波多分（云云）。 　　右大法中行法之要存略记之。 　　依都法行之者（行法大都不异。大法曼荼罗相稍异前法。如字轮品秘蜜品更门之）。持诵不同云。此坛三重作。亦云布列诸尊总同前位。但以金刚连结为异耳者。前大悲嘉会坛。中台三重。都有四重。故此成就坛亦有中台三重。此秘密坛亦有中台三重。故今文云。亦如前作之。但以十字为异耳。可谓大悲坛五色为界道。成就坛五钴为界道。秘密坛十字为界道。此二坛中有列诸尊同前大悲坛中台三重。此秘密坛亦有四重。中有九类。一大日。二佛部。三莲花部。四金刚部。五二明王。六佛眼。七诸菩萨。八释迦。九四菩萨。以为大坛。互以诸尊安中台也。是大阿阇梨秘密行法。不可辄示第三三昧耶人。若作大日大坛了时。若随五事作余尊法者。不改大坛。直以所乐之尊入中台位。故义释云。凡作余佛坛。如作弥陀坛即移弥陀入中。其四佛移就弥陀位。若是二乘诸天等即不合坐八叶莲花。当去之。但于方坛中坐其本座。八叶上佛菩萨各移稍近外。各依方位也。其大日佛当与宝幢并在一处。左右无在也。然亦须在中台院内耳。如阎摩入中者。其外院本位。但表地印。而供养之也。此作扇底迦等。增益亦同之。又九类尊。若随所乐作别坛者。义释上下都有三例。一九类中各以主为内院。眷属为次院。八部为外院。二九类中各以所乐之尊。为内院。余尊为次院。八部为外院。三九类中合三部为一类。成七类。互以所乐之尊为内院。余尊为次院。八部为外院。但大日三重坛不见正文。义推必为第三三昧耶大日持明者。可作此坛。大日为内院。遍知院等佛部眷属为次院。八部为外院。又以八叶八尊随为内院。亦准知之。互为主伴亦可准知（云云）。 　　依别法行之者（今此佛母尊胎曼陀罗中在于遍知院。依佛部别行可修此尊法。其行法者勘修行法委可见之曼陀罗前都法相异）。 　　持诵不同云。二佛部别坛（名如来曼陀罗亦名佛部曼陀罗）。 　　若别作者则遍知印为内院。三三昧耶乃至一切法平等开悟三十印诸尊为次院。世天为外院。五种事虽改坛形。而其中诸尊座等各依本也。随乐安中及作五事（云云）。佛部别坛中台有二文。一准不动坛释可安九尊。二准诸坛例安部主。第二重有二文。一依大悲坛释以三部眷属为第二重。二依佛母坛以大日诸三昧为第二院（云云）。 　　依小法行之者（一尊持明者行法是也。可依随行法。其曼荼罗可就佛母别坛作法云云）持诵不同云。七佛母别坛（名佛母曼荼罗。亦名虚眼曼荼罗。亦诸佛菩萨空母）。 　　若别坛者准亦三重中台。准为二例第二重亦准为二例准前知之。虚空眼为中台。大日尊诸三昧为第二重。世天为第三重。 　　右四坛法。但示梗概。委曲难尽。贵在得意。予虽管见颇有禀承。愚闇之士定侧自欤。 　　随行法则如何。在谷私记。是随行欤。如左所出。 　　惊觉。九方便。发愿。入佛三昧耶。法界生。转法轮。被甲。啰字观。无堪忍。惊发地神。召请地天。地神持次第。洒净。受地偈持地。览字观。五轮成身。念满足。烧净器界。外五轮。大海。金刚手持花。十二真言王。花藏道场观（在别）。三力偈。普供养。大轮坛。五色界道（在别）。观曼陀罗（在别）。治路。成不动。铃杵。召请。辟除从魔。示三昧耶。阏伽。花座。无堪忍普护。五供养。普供养赞。佛眼印明。金轮印明。七曜印明。八大菩萨印明。八大金刚印明。内四供。外四供。四摄印明。加持念珠。入定。本尊印明。正念诵。入定。本尊印明。五供养。普供养赞。阏伽。振铃。解界。示三昧耶。礼佛。奉送。入佛。法界。转法轮。被甲。九方便。随方回向。出堂。作善。依仪轨意。 　　已上谷记了。 　　于坛上有●字而作大圆明月轮。于轮中有●字作三层八叶大白莲花。以用众宝严膳。于花台有●字。等虚空不可得。字门放白色大光明。字变成佛眼印。印形法界体无有边际。一切如来在印内无有间隙。佛眼印变作佛母。如来之相。两目微笑。住于定印。身色如素月。宝冠轮鬘宝花天带膳首谷纲。妙衣服众宝珠璎珞五色花鬘索微妙。庄身相好无比光明炽盛。从一切支分出生十凝誐沙俱胝佛。一一皆作礼敬。本所生一切佛母。于刹那间化作一字顶轮。皆执轮印。内院八叶于如来前叶。有一切佛顶轮王。右旋。日月火水木金土等七曜使者围绕庄严。中院八叶于顶轮王后。有金刚手菩萨。右旋。妙吉祥菩萨虚空藏菩萨慈氏尊菩萨观自在菩萨地藏菩萨除盖障菩萨普贤菩萨各执本标帜。第三院。八叶于金刚手后。有三世金刚明王。右旋。焰慢德迦金刚明王大笑金刚明王不动尊金刚明王步掷金刚明王。于次院外四隅内四供养。次院外供四摄。皆执本标帜。戴师子冠。妙相光明璎珞庄严皆悉具足。坐月轮莲台。及八大外护者围绕庄严（本尊观也）。次住法界定印。入于观门于我心莲台上有●字。诸法本不生无漏智种子。菩提心月轮本来自性清净。光明炽盛。从月轮●字涌出等虚空不可得。字门放白色大光明。字变成佛眼印。印渐渐舒展遍大虚空界。虚空所有一切如来。在于印内佛眼印。还成我身量一切如来集会。我佛眼印身如胡麻油无间隙。佛眼印变成佛母如来之身两目微笑。住于定印。身色如素月。宝冠轮鬘宝花天带庄首谷纲。妙衣服众宝珠璎珞五色花鬘索微妙严身。相无比光明炽盛。坐于大圆明轮中。三层八叶大白莲台。从一切支分出生凝誐沙俱胝佛。于刹那间。一时化作。一字顶轮王。皆执持轮印。内院八叶于我前叶。有一字佛顶轮王。手持八辐金轮。右旋日月火水木金土七曜使者围绕侍立。中院八叶于顶轮王后有金刚手菩萨。右旋妙吉祥菩萨虚空藏菩萨慈氏菩萨观自在菩萨地藏菩萨除盖障菩萨普贤菩萨各执本幖帜。第三院于金刚手菩萨后。有降三世金刚明王。右旋。有焰慢德迦金刚明王大笑金刚明王大轮金刚明王马头金刚明王无能胜金刚明王不动尊金刚明王。步掷金刚明王。又于次院外观八大供养及四摄等使者。皆执本幖帜戴师子冠。妙相光明璎珞庄严。皆悉具足坐莲花月轮（已上自身观毕）。 　　已上二观丹州记也。此书师本无题名。若是上私记所可观曼荼罗在别者即是欤。 　　问。道场观在别者如何。答。如常可见观之欤问。依胎藏者四摄八供不可有欤如何答。现图中有之。设虽依胎藏何除之哉。况谁谓胎藏中无四摄八供乎。青龙说莲花部曼陀罗中云。莲花灯涂香四摄内供养（云云）。玄法本同之。 　　问。瑜祇经云。八大菩萨如理趣经（文）。见丹记八菩萨列名。依八大菩萨曼陀罗经如何。答。未闻师说。但私案之。理趣经所说与八大菩萨曼荼罗所说。只是一揆不可异解。彼八大菩萨曼陀罗经云。曼陀罗是通法欤。更问明近矣。 　　先房中作法。次上堂（乃至）启白等。 　　次唱礼三身。 　　南无大曼陀罗主佛眼部母菩萨摩诃萨（三反）。 南无一字金轮大轮王佛。 　　〃〃八大菩萨摩诃萨。 　　南无八供养菩萨摩诃萨。 　　〃〃四摄智菩萨〃〃〃。 　　南无七曜使者诸宿曜等一切权现天等。 　　南无三部界会一切佛菩萨等。 　　次惊觉。次九方便。次入佛。次法界。次转法轮。次被甲。次啰字。次无堪忍。次惊发地神。次地神持次第。次洒净。次受地偈。次请地天。次持地。次览字观。次五轮成身。次满足句。次烧净器界。次外器。次大海。次金刚手持花。次十二真言王。次花藏。 　　次道场观定印。 　　观想于台上中心四方普周匝一门及通道金刚印遍严中羯磨金刚。其上大莲花三层而八叶开敷含果实。其上复观想大觉师子座。宝玉以校饰。妙色金刚茎在大宫殿中。宝柱皆行列。乃至照以摩尼灯内外八供养四门四摄智。各以本羯磨随应而奉献。 　　次外院界道。次观曼陀罗（如上所出丹州。观法三层八叶莲道场观但观了故。今但于花台有●字以下观之。诸尊种子中形像。或依本法或可勘胎藏。依凭不记之）。 　　次治路。次成不动。次铃杵。次大钩召。次辟除从魔。次示三昧耶。次阏伽。次花座。次善来偈。次除障加护。次赞（四智。心略。诸天）。次佛眼印明。次金轮印明。次七曜印明。次八大菩萨印明。次八大金刚印明。次内四供。次外四供。次四摄印明（佛眼以下诸尊印明如金刚界行法中记）次八方天印明（用否有人心。不明如明胎藏）。 　　右诸尊印明欲略之者可总印咒。 　　佛眼。一字（如常）。 　　七曜。二手合。空直立。真言曰。 　　蘖罗醯入缚哩野钵啰钵多而喻底摩耶娑嚩贺（有归）。 　　八大菩萨。金刚合掌。真言曰。 　　迦萨嚩他尾摩底（二）尾枳啰儜（三）达啰摩（二合）驮睹湿（引）佐多（四）三〃诃（五）娑嚩（二合）贺（有归）。 　　八大金刚。持地印。真言曰。 　　曩○赧吽〃〃发吒〃〃旃〃ソハカ。 　　八供四摄。金刚合掌。 　　●●●●●●●● 　　八方天（用诸天印明）。 　　次加持念珠。次入定。 　　观想心月轮上有●字。字变成佛顶印。印变成佛眼部母（云云）。 　　次正念诵（大日·佛眼·一字·七曜·八菩萨·八明王·八供·诸天·总成就明修火供者当坛明等）。 　　次还珠。次入三摩地。 　　观想心月上右旋布列真言字。观一一字义句义成立之相（云云）。或观种子字（云云）。●等虚空不可得义也。点大空行三昧（云云）。 　　次根本印。次成事业身。次五供养次普供养。次赞。次阏伽。次铃杵。次解界。次示三昧耶。次礼佛。次奉送。次入佛等（云云）。 　　右依丹州记为自行抄之人更不可用之。 　　或依悉地修此法者如谷私记今依彼记加师传等聊以记之。 　　前方便（如例）。次供养文。次唱礼（如上）。次惊觉。次五悔（金）。次发愿。次五大愿。次佛部心。次莲华部心。次金刚部心。次被甲。次观羽禅度横于掌内以进忍戒坛四度握眷印五处明曰唵步入缚罗呼。 　　次阿阇梨行位。次冒地心（已上二印本记无之依师传加之）。次成身观（用定印）。 　　经曰。时金刚萨埵对一切如来前（乃至）根本明王曰。 　　次本尊印明（如经）。次结轮印。 　　安齐观之。经曰。尔时一切佛顶轮王各以金刚轮（乃至）无上胜赞曰。即赞诵（云云）。诵了以印印足及顶。次胎八字印明。次五大虚空藏印明。次金刚吉祥印明。次妙吉祥破宿曜印明。次成就一切印明（已上五印本记无之依师传加之）。 　　即想时。诸佛顶轮王各各还来入萨埵佛母。一一毛孔中忽然不现（云云）。 　　次地结。次金刚墙。次大海。次须弥。次道场观（用定印）。 　　观想须弥顶有鑁吽但洛讫哩恶五字。字变成五峰楼阁。阁内有金刚界大曼荼罗。曼荼罗上有大轮坛。坛上有三层八叶大莲花。花台上有月轮。轮上有宝莲花。花上有鑁字。字变成率都婆。率都婆变成大日如来智拳印顶戴五佛冠绀发拂肩有无量庄严。大日变成金刚萨埵白色顶戴五佛冠右手持五古杵安乳上左手持金刚铃安腰。萨埵变成佛眼尊顶戴师子冠住奢摩他印白色光照曼荼罗诸尊随光显现。行人在阁前。向曼陀罗（云云）。 　　次三力偈。次普通供养。次治路。次成不动（已上二印本记无之依师传加之）。次振铃。次送车辂。次请车辂。次迎请圣众（结佛部心印招之）。 　　唵尔曩尔迦阿噜力迦嚩曰啰特力迦菩驮噜左儜曳醯呬ソハカ。 　　次辟除从魔（悉地）。次视三昧耶（悉地）。次金刚网。次火院。次阏伽（先捧器祈愿）。次花座。次善来偈。次重结大界。次成事业身（私加之）。次五供养。次普供养。次赞（心略四智诸天）。次佛眼印明。次一字明。次七曜印明。次八大菩萨印明。次大金刚印明。次内四供养印明。次外四供养印明。次四摄印明（私云以上诸尊印明。如金刚界行法中记。若欲略用者如次上出之）。 　　私云。高大夫私记。以诸尊印明安宝车辂之。次请车辂之前云次请本尊真言一一奉请之。一一真言句末加翳醯曳呬句（云云）。 次念诵作法。 　　次结佛母印。安心诵佛母百字明一遍。 　　次诵佛母明七遍（用印。如经。私云如私记）。 　　次加持珠次正念诵（如先）。次护摩（如先云。私记。加之）。次置珠本处。次入三摩地（或种子。云云）。次根本印明。次成事业身。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽（先捧器祈愿）。次振铃。次解界。次礼佛。次奉送（先印请次车辂）。次三部心。次被甲。次五悔。次随方回向。次下座礼佛。次出堂。 右依池上记并师传等抄记之。只为自行也。知者勿见初心之人根。不可行用之。努力努力。 　　一匆匆时行法（圣行房传）。 　　先发愿。次行位。次萨埵。次本经观念。次根本名。次百八赞。次钵印。次以根本名念诵（云云）。 　　匆剧时如此可修行（云云）。 　　以长久五年九月二十七日酉时池上阿阇梨付授院尊阇梨（云云）。 　　一广中略三行（同传）。 　　广如彼次第。 　　中行位印真言金刚萨埵印真言时金刚萨埵始观念（如常）萨埵佛眼（印）真言。 　　次百八赞。次八印。次吉祥。次破。次成就。次正念诵（云云）。 　　略中行法准观念无不诵百八赞。结印诵真言（云云）。次正念诵也。自全次第作法准如中（云云）。长久元年十二月二十二日夜所被仰也。最极秘密事也。未示他人是年来教思事（云云）。 　　一曼拏罗。 　　经云。金刚吉祥母。复说画像曼拏攞法。取白净索绢等自身量而图画之。凡一切瑜伽中像身自坐等量画之。于中应画三层八叶莲花中画。我身当于我前。一莲花叶上画一切佛顶轮王。手持八辐金刚宝轮于此次右旋布七曜使者。次第二花院当顶轮王前画金刚萨埵。次右旋画八大菩萨各执本幖帜。次第三花院右旋各画八大金刚明王。又于花院四方面画八大供养及四摄等使者皆戴师子冠。是名画像法。 　　法将阿阇梨云。八大菩萨如理趣经。八大金刚如摄一切佛顶轮王经说。又以供养及四摄等幖帜如金刚界七曜形别授。疏云。法将所持摄一切顶轮王经。未度此国。其八金刚具如佛眼佛母念诵集。列金轮七曜八大菩萨八大金刚。真言其供养法。指金刚界羯磨会也。我国所有诸佛顶众本众译未见。此中八大金刚。故知应有别部摄一切佛顶轮经焉。 　　上文云。现作一切母身住大日莲身。作白月晖两目微笑。二手住齐如入奢摩他（云云）。 　　疏云。或曼陀罗外院亦加二十八宿（云云）。 　　以下绀青依无。以墨书也。 　　青字等师本无之。私以他本书之静然。 　　●。〃曰。私意以此字可为执曜种子欤。又字义相称（云云）。 　　护世八天位以醍醐房安之。但师传并经本文不用安八天耳。 　　佛母宝冠璎珞安住定如大日如来（金轮下界成道佛形像也。定印之上安八辐轮）。 　　日曜（今图并或图无五马火曜。又同尊轨下云。无五马车。两手抱开莲花坐圆轮云云）。 　　月（今图无牛。池图无三鹅也。五鹅准三类。尊胜下云。无五鹅车手执风幢。上伏菟坐白月。轮中火曜五鹅也）。 降三世（今图左拳安腰。右持三古。炽盛经云。口现二牙。以右手掷五股金刚杵云云。放青色光。身青。左拳腰在金冠）。 　　六足尊（今图六头六手六足。经云两臂六头两足。齿咬下唇。竖两目及眉。手持利剑云云。放青黑色光明云云。身青。右剑左拳腰）。 　　大㗛（图右手持三古戟。左持罥索。口开笑形也。首并三髑髅。〃〃〃口现大笑形。二牙出。以左手拄青棒。右手抱罥索。放灰黑色光明云云。法云。右手执三古戟。左手舒肘持索。身赤黑。有金冠。左膝立云云踏右足面如如意轮）。 　　大轮（图八臂坐莲花。花有轮。右一手一古杵。左一手剑。次左右结转法轮印安顶上。次右三胡。次左拳立风指安腰。次右三古戟。次左枝叶。插者不见。又手次第不见慥。经云遍身黄色放大光明。右手持八辐金刚轮。左手柱一独𦙶金刚杵云云。轮手举顶杵手把杵。头如杖冲冲坐上）。 　　马头（图三面八臂。左右一手结印安腰。右三手戟剑与愿印。左三剑轮念珠印云云。经云遍身碧色放赤色光明。以右手高于顶横把一莲花作打势。左手把军持印云云。顶上现作马头云云。陀罗尼集经六云。足如大轮金刚。但立右膝如大威德）。 　　无能胜（今图四面四臂坐莲。右一剑。次三胡杵。左拳腰。次戟把毕。经云遍身黄色放火光焰。右手作拟手。法云。右手在心如执莲花像直申。左手臂五轮上而外踏之。右举顶把三古。当乳拳申立。头指有金冠。是如大轮金刚。但交足腕也）。 　　不动（今图四面四臂。坐如常石座。左右二拳各安乳上。右剑左索。四面三并一上云云。经云遍身青色放火光焰。以右手执剑。左手把索。左垂一发）。 　　步掷（今图足下踏花。下手数分明不见甚多云云。经云。以右手把一旋盖。左手把金刚杵。遍身作虚空色效火光焰云云。身色青。右手持念十柄安腰边）（法云步步印。右手执三古金刚向外。左手作拳。举金冠。坐莲跏坐）（已上八大金刚皆坐莲）。 　　右佛母以下图里书等也。 　　长久五年九月中旬重检师新图尊形。不审等具予苗本曼陀罗示付之。 T76011701.GIF 　　一敷曼陀罗。 　　师曰（池上大原传）。花山法藏有白书制上书大莲花其花三层也。是此佛眼布マタラ也。所奉悬尊位布置为也（云云）。 　　一功能。 　　经云。尔时金刚萨埵。复于一切如来前。又说一切佛眼大金刚吉祥一切佛母心（疏云是佛眼法其一）。出生一切法（疏云。是成就大悲胎藏八字法其二）。能满一切愿（疏云。是五大虚空藏法其三大虚空）能除一切不吉祥（疏云。是妙吉祥破诸宿曜明法是）。生一切福。灭一切罪。令一切有情见者欢喜。能解一切众生语言。速成诸部菩萨金刚诸大天王。能成辨一切难解之事。速疾无过。五部深密皆悉能成。一时齐证（疏云。是佛眼法中功能）。又云。若有金刚生金刚子等。常持此明者。身如金刚山（疏云。坚胜法界座种也。非四宝所成须弥山云云）。如金刚杵（疏云。理趣释云金刚加持者表如来十真如十法界十如来也。以成上下十峰金刚大空智处文云云。即是五𦙶金刚杵金刚界三昧身也）。如金刚顶峰（疏云。是经中本有金刚自性所成蜜严花藏也）。如金刚界如来（疏云。序品云金刚界遍照如来亦者金刚界。如来亦云金刚普贤如来即大日尊是也）。 如彼萨埵金刚。如彼莲花手。如彼虚空宝。如彼毗首羯磨（疏云。四佛三昧耶名以四部苏悉地法号说是同部故）。如彼四波罗蜜十六大菩萨四摄八大供养（疏云。已上三十七尊也）。如一切佛心（疏云。云一切佛母心即上文佛眼佛母是也）。如一切佛化身（疏云。上文支分出从一切沙俱生十凝誐胝佛）。如百千俱胝不可说不可说佛设利罗（疏云。菩萨处胎经云金刚轮有佛舍利山。高。二十由旬释迦已尔。诸佛亦尔）。如佛真身（疏云。金光明经云佛真法身犹如虚空）。如佛举念。所作事业皆同一切佛（疏云意蜜）。所出言语便成真言（疏云口密）。举动支节成大印契。目所视处便成大金刚界。身所触处便成大身（疏云身蜜）。又云。诵此明一千遍。○一切有情见者如父母想。犹如轮王七宝具足。寿命长久千万俱胝。若常持此明。金刚萨埵及诸菩萨常随卫护。得大神通。所作事业皆悉成就。急难之中如日升空。一切宿业重障七曜二十八宿不能破坏。得大安乐。疏云。此中八大菩萨十二供养菩萨名摄一切菩萨。八大金刚名摄一切金刚。七曜使者名摄诸大天王。以此三层二十四尊及外四面十二供养为曼荼罗。广摄召法界所有诸佛菩萨金刚天等。七俱胝成就品云。此真言才诵一遍则身中十恶四重五无间罪一切业障悉皆消灭。若苾刍苾刍尼犯根本罪诵七遍已即时还得戒品。若诵二十一遍。虽三界中女人若姊妹六亲。若畜生悉行淫不受胎生苦。何况无有余罪报。所以者何。此诵真言者亲近若男女皆悉备佛身。故若至诵百遍所生功德越三界无限量。若有金刚子持此真言现世成悉地当生证菩提果。我道娑婆世界两摩尼。一者名佛眼文句。二者广大不空摩尼文句。此则我全身舍利。此则我眼。若有持念正等于我眼。若持念正等于我神力无有异。由结此印诵真言七遍。佛母圣者加持。诸魔毗那夜迦不得其便。从初作先行时乃至求成就持念诵处误。夫三业破三昧耶所有念诵功课定死先行成就数功不虚获悉地。 　　又云。佛告普贤菩萨。唯欲得是者可住四无量亦尽珍财供养阿阇梨。若贫穷类为奴仆先从师十二年。然好可受是文句。若至心信受者虽犯四波罗夷。不受胎生苦。故持是文句者。不择奴婢下贱礼拜念如佛供养。不可惜七珍。一字顶轮王经云。佛眼咒诵一遍得百千俱胝劫所修功德。以印威力尽悉摄来积集功佛眼如来宣说。我于往昔为菩萨时。于十俱胝佛所受得斯咒诵是咒。则得一切菩萨咒神尽悉现前。一切金刚种咒品亦皆成就。 　　师传云此法修者现当所求殊成就（云云）。谓以七曜众。此尊为侍者。如不动二使者也。此七曜见在世间炳着也。故世间所求皆成就之。此七曜掌天地阴阳人间祸福故也。就中佛法者必可依导。但勿辄授他之（云云）。 　　一卷数。 　　御祈所。谨奏。 　　奉开眼供养。 　　佛眼曼荼罗一铺。 　　奉念。 　　大日如来真言。一字金轮真言。本尊真言。七曜真言。八大菩萨真言。八大金刚真言。破宿曜障真言。息灾护摩真言。火天真言。 　　奉供。 　　大坛供ㄙ个度护摩供ㄙ个度诸神供何个度右谨依。纶旨（云云）。录行事谨奏。 年月日。阿阇梨。 行林第十三佛眼法下。 　　承应元（辰）年十一月二十四日以二尊院本书写之讫。 　　舜兴。 元禄十六年三月五日书之。严觉。 兜率谷鸡头院本觉藏。 行林第十四。 　　佛母孔雀明王（秘录入佛母部）。 　　梵号。阿利也（二合）摩诃摩瑜利。 　　密号。佛母金刚。 　　种子。●。 　　三形。孔雀羽。 　　尊形（肉色。右手持孔雀尾。擎肩。左持莲本。坐赤莲花。后本忿怒形）。 　　尊位（胎曼荼罗西方虚空藏院下一髻。罗刹南。不空供养宝菩萨北）。 　　印明（出本轨）。 　　二手右押左内相叉。二大指二小指各直竖。头相跓。即成。结印当心。诵真言七遍。如前以印加持四处。顶上散印。真言曰。 　　唵么（引）庾啰（引）讫谰（二合）帝（引）娑嚩（二合引）贺。 　　曼荼罗。 　　第三院从东北隅右旋画二十八大药叉宿曜十二宫神（云云）。 T76011901.GIF 　　私云二十八药叉在三卷经中卷其名全同叶衣经。 　　佛母孔雀明王菩萨○白色。著白缯轻衣。头冠璎珞耳珰臂钏种种庄严。乘金色孔雀。结跏趺坐白莲花上。住慈悲相。有四臂。右边第一手执开敷莲花。第二手持俱缘果（其果形似木菰）左边第一手当心掌持吉祥果。第二手执三五茎孔雀尾（云云）。 　　七如来。皆头向外。各住定相（云云）。慈氏菩萨。左手执军持。右手扬掌向外作无畏势（云云）。四辟支佛。皆作佛形。顶有肉髻。亦住定相（云云）。四大弟子。皆着乾陀袈裟。偏袒右肩（云云）。 　　转读经者可三五人七人交替相续昼夜不令经声间断（云云）。 　　中院。圣众烧沉香和等供养。东方天众应烧白胶香。南方天众以紫矿芥子及盐相和。西方天众以苏和安悉香。北方天众应烧熏陆香。 　　广说画像坛场供养仪轨竟。若不得辨如是涂画坛场随意大小。磨白檀香涂作圆坛。九位中安佛像及以三五茎孔雀尾。竖于坛中上（云云）。 　　右曼荼罗以下文。自仪轨（不空）之中抄出之。具可见本说。 　　功能。 　　轨云。佛告阿难陀。若诸世间所有灾祸逼恼刀兵饥馑亢旱疾病四百四病忧苦斗诤。及八万四千鬼魅娆恼有情。所求世间出世间胜愿多有障碍者。皆由无始已来贪爱无明。虚妄分别三毒烦恼。不了实相积集不善。指如是种种灾难。阿难陀○若依此法转读是经。一切灾难皆得消除。所有愿求随意满足（云云）。 　　行林第十四。 　　元禄十六年中元日以大山寺藏本书之。 兜率谷鸡头院阇梨严觉。 行林第十五。 　　法华法。 　　一支度。 　　注进。 　　法华御修法七个日支度。 　　一大坛所。 　　曼荼罗一铺。经箱一合。坛一面。胁机二前。灯台四本。礼盘一面（可有半叠）。经机（ㄙ）前（各可被置经一部也）。切灯台（ㄙ）本。白布二端（檀敷料）。大幕二帖。酥一囊。蜜少少。名香（沈。白檀。郁金。龙脑）。五宝（金。银。真珠。瑟瑟。颇梨）。五药（赤箭。人参。伏苓。石昌蒲。天门冬）。五香（沈。白檀。丁子。郁金。龙脑）。五谷（稻谷。大麦。小麦。菉豆。白芥子）。天盖一面（方盖。绢色。碧色。盖中画八叶莲华云云）。小幡二十四流（赤色六流。黄色六流。青色六流。黑色六流。已上各长三尺）。宝幢四流（长五尺可悬龙头竿）。 　　一护摩坛所。 　　坛一面。胁机二前。灯台四本。礼盘一面。白布一端（坛敷料）。佛供覆（两坛料）。芥子袋。酥。蜜。名香（如上）。 　　一坛供灯油二坛料可被下之（如常）。 　　一人供。阿阇梨。伴僧（ㄙ）口。承仕四人。驱使八人。见丁二人（已上人供如常）。 　　一净衣（白色。黄色。可随时也）。人数如上法。 　　一杂具。 　　小桶三口（各加杓阏伽神供等料）。折敷五枚。吕子二覆。长柜二合。僧房装束自余杂具（如常）。 　　右注进如件。 　　年月日。 　　右支度大略也广略临时可斟酌欤。 　　一道场庄严辨备供具。 　　轨云。于其坛上张设天盖。四面悬幡二十四口。又于四角各竖幢幡。安四贤瓶底不黑者。满盛香水。于瓶口内杂插种种时花枝条。于坛四门两边。各置二阏伽器。满盛香水。中着郁金。泛诸时花极令香洁。又于四门置四香炉烧五味香。以用供养。又于四隅各置铜灯台。苏油为明。于四角外各钉佉陀罗木橛。如无此木。铸铜作橛代之亦得（云云）。 　　又云。于坛四面。皆置色香美味。种种食饮乳粥酪饭甜脆果子及诸浆等。涂香末香时华烧香灯烛。所供养物。应以新净金银器铜器及好瓷器。无破缺漏未曾用者。以盛食饮。复用烧香熏其食器（云云）。 　　护摩坛别可有之如常。 T76012001.GIF 　　天盖图也。幡一面六流四六二十四流也（前方幡结上之云云）。 T76012002.GIF 　　九种八叶莲花天盖也。 　　幡色随方异。赤色（东）。黄（南）。青（西）。黑（北）。每方各六流。幡长三尺计。天盖广可随坛广。大略方六尺五寸计。盖绀色。碧色也。 　　东寺人不悬盖。壁悬之（云云）。 　　师传云。更不可然天盖之四面令悬也。 　　又大坛可悬之。护摩坛全不可悬之（云云）。 　　三昧和尚御记云。天盖幢幡必难储具。至道场观之虚空藏明之处。如此庄严皆悉具足观想许也（云云）。 　　私云。自行之时此用心尤至要耳。 　　一起首时分。 　　仪轨中不明其时节。说行法日限云。一七日三七日乃至七七日或三个月（云云）。又云。每日四时澡浴（云云）。 　　一向方。 　　轨云。塔门西开（云云）。下文云。于坛西面应置卑脚床子。可去半肘以来。以净茅荐用敷其上（云云）。意可向东欤。 　　又上涂坛文中云。修行者面向东方长跪。以右手按于置香药处（云云）。 　　一行法。 　　成就妙法莲华经瑜伽观智仪轨（不空）。 　　此轨初用胎藏三三昧耶印明。乃至五供养。是胎藏行仪欤。但至成身观。修五相身。后五供养以下。皆依胎藏行法。 　　师传云两界合说（云云）。 　　丹州池上依仪轨。次有私记。若阙者补以通法。今附彼记抄入轨文并师传矣。有觉大师御记。全依仪轨次第。更可披见之。 　　前方便（如常）。 　　入堂礼佛。 　　南无归命顶礼十方一切常住佛宝。 　　〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃法〃。 　　〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃僧〃。 　　〃〃〃〃〃〃大恩教主释迦牟尼如来。 　　〃〃〃〃〃〃证明法华多宝如来。 　　〃〃〃〃〃〃法华经中一切三宝。 　　次着座涂香（乃至唱礼）。 　　三身。 　　南无大乘妙法莲华经真净法宝（三反）。 　　〃〃佛眼父母菩萨摩诃萨。 　　〃〃弥勒菩萨等八大〃〃〃〃〃。 　　〃〃阿利耶阿左罗那多冒地〃〃〃〃〃。 　　〃〃四大明王冒地〃〃〃〃〃。 　　〃〃摩诃迦叶等诸大声闻众。 　　〃〃大小自在〃〃〃〃〃。 　　〃〃三部界会〃〃〃〃〃。 　　已上依大原记出之。 　　次惊觉。次九方便。次发愿（若自行只可发五大愿）。 　　至心发愿 唯愿如来 摩诃毗卢遮那。 　　常在灵山 释迦牟尼如来 证明法华。 　　多宝善逝 十方分身 诸释迦尊。 　　平等大惠 妙法经王 普贤萨埵。 　　八大菩萨 四大明王 三部五部。 　　诸尊圣众（次次如常）。 　　次五大愿（五大愿后伴僧各读经）。次诵经真言（大原记不用之）。 　　轨云。即跏趺座结定印。诵如来寿量品。或但思惟品中妙义。深信如来常住在世。与无量菩萨缘觉声闻以为眷属。处灵鹫山常说妙法。深信不疑。次当即诵无量寿命决定如来真言七反。作是念言。愿一切有情皆获如来无量寿命发是愿已。诵真言曰。 　　曩谟（引）阿跛哩弭跢（引）欲枳娘（二合引）曩尾𩕳室者（二合）也啰（引）逝（引）捺啰（二合）也怛他蘖跢（引）也唵（引）萨嚩僧（去）塞迦（二合引）啰跛哩秫（诗笔反）驮达磨（鼻音）帝摩贺（引）曩也跛哩嚩（引）㘑娑嚩贺（引）。 　　若修行者每日六时。诵此真言七反。能延寿命能灭决定夭寿恶业。获得身心轻安。离诸昏沉及以懈怠。受持此妙法莲华经速得成就（云云）。 　　师传云。无量寿命决定如来者。即久远寿量佛也。即释迦也。亦可通一切诸佛久远实成（云云）。又云。此真言是寿量品之肝心真言也。以寿量品为真言也（云云）。 　　私云。教时义云。久远寿是约本行因圆果满之因分而为实成。实成报身证会法身。法身一体无久近前入后入谁久谁近。法花轨为令众生得此常寿故。说一切如来无量寿决定如来真言（云云）。 　　次入佛三昧耶。次法界生。次转法轮。次甲胄（已上如胎藏）。 　　次一切如来大慈印（大原记云地结也私云文意可然矣）。 　　轨云。二手外相叉。二大指二小指各以头相拄。覆于心上结印成已。即入一相平等法无我观。起大慈心遍缘一切有情界愿一一有情皆悉获得慈心三昧。作是观已真言曰。 　　娜莫萨嚩怛他（引）蘖帝毗喻（二合引一）曳底（丁以反）瑟绽（二合）底（二）娜舍你势（引三）唵么抳嚩曰㘑（二合引四）纥哩（二合）娜也嚩曰㘑（二合引五）摩（上引）啰赛（先代反）娘（轻呼）尾捺罗（二合引）跛宁（引六）贺曩贺曩嚩曰罗（二合）蘖陛（引七）怛啰（二合引）婆也怛啰（二合）婆也（八）萨嚩么啰婆（去）嚩曩（引）𩕳（九）吽（引）吽（引十）散驮罗〃〃〃（十一）没驮昧（引）底哩（二合引十二）萨嚩怛他（去引）蘖多（十三）嚩曰啰（二合）羯腊跛（二合）地瑟耻（二合）帝娑嚩（二合引）贺（引十四）。 　　由结此印及诵真言入无缘慈观。能令三千大千世界。下至风轮际。犹如金刚。无量天魔不能倾动。悉皆退散。修行者若作此法。其道场地即是金刚坚固之城。一切障者不敢触恼。心所求愿速得圆满。 　　师传云。大慈印。开掌覆胸。二大二小（二大上サマ二小下サマ）。头柱如独古。印相如东寺所传ノ道场业印也。 　　或记云。或用小咒（云云）。常如来慈护明是也。 　　次结方隅界印 　　轨云。二手合掌。屈二头指二无名指。以甲相背。并竖二大指。押二头指。折开二小指即成以印右旋三匝。即成结界。真言曰。 　　㘑鲁补哩尾矩哩尾矩黎婆嚩（二合引）贺（私谓左转右转上下五处）。 　　次不动结界（如轨）（私谓如胎记。遣除从魔用印作法）。 　　丹州一本记。此次用四个印明（大原记同之。但烧净印。次置无堪忍印明。如台记）。 　　次烧净器界印明（以火印投外用览字明也）。 　　次最下风轮印明（转法轮印）。唅（有归命）。 　　次上水轮印明（八叶印）。鑁（有归命）。 　　次上金轮印明（五古印）。阿（有归命）。 　　右印明轨无之。用否在人意欤。 　　次宝山印明（私谓是灵鹫山也）。 　　轨云。二手内相叉。极令深竖二肘相着开腕即是。真言曰。唵婀左攞吽（引）。由结此印诵真言加持力故。即此宝山。于其坛中转成鹫峰山。 　　次道场观（用定）。 　　观想此宝山即灵鹫山。山上在七宝庄严楼阁。高无中边楼阁内在大觉师子座。宝柱行列遍有幢盖。珠鬘交络。周匝天涂天香天花天妙饮食。宝座上座释迦牟尼如来。宣说妙法莲花经处。颇梨为地。种种妙花遍布其上。宝树行列。开敷宝花诸枝条上垂妙天衣。微风摇激出微妙音。其声谐韵。犹如天乐。妙香普薰三千世界悦可众心。于时想多宝世尊舍利宝塔涌现悬住空中种种庄严。释迦牟尼如来及多宝佛于其宝塔中同座而坐。无量菩萨声闻缘觉天龙八部圣贤众会。围绕听法周围八方。释迦牟尼如来诸分身佛于宝树下各各坐于众宝庄严师子之座。乃至无量微尘数佛。多宝塔前。贤瓶阏伽八功德水悉皆盈满。妙宝香炉烧无价香。摩尼宝王以为灯烛。菩提妙花普散诸佛及诸大众。天诸美膳芬馥香洁。涂香末香珠鬘璎珞供养云海。诸波罗蜜供养菩萨。歌赞如来真实功德。自见己身于中供养。于其八方。诸分身佛一一佛前。悉皆如是奉献供养。又想自身在释迦牟尼如来前。听闻宣说妙法莲华经大乘胜义。 　　次三力偈（普印）。 　　以我功德力 如来加持力。 　　及以法界力 普供养而住。 　　次普通供养印。 　　次观曼荼罗（用定印）。 　　轨云。次应心观三重曼荼罗会众。初中央佛并八大菩萨及四大声闻僧。第二院诸菩萨无量无数。第三院诸天八部并四大威德菩萨。各于四隅并无量忿怒眷属。令一切诸魔退散无得侵扰。 　　次大轮坛。 　　轨云。然后结才发意转法轮菩萨印。二手各作金刚拳。二头指二小指。互相钩即成。以印按于坛上诵真言五遍。真言曰。 　　唵嚩曰啰（二合）斫羯啰（二合）吽弱吽（引）鑁斛（引）。由结此印诵真言故。其坛中诸佛菩萨及诸圣众。量同虚空遍周法界或报土佛刹。一切有情。冥然身心通同一相影现于此胜妙刹中。 　　次入法性道场观（用定印）。 　　轨云。则次应入真如法性道场观行。而诵此偈思惟偈中真实胜义。乃至心与真如体性相应为限。偈曰。 　　虚空为道场 菩提虚空相。 　　亦无等觉者 真如故如来。 　　（私谓。先诵偈。后观义） 　　偈意云。道场者佛成道场也故云道场道场既虚空故于道场所可成。菩提觉也。亦虚空相也。无体相也（上二句意如此）。道场空。菩提空故。亦等觉亦空也。即道场空。觉空。此觉证人亦空云也。故云亦无等觉者。故唯真如常住周遍法界之理是如来也（故云真如故如来也）。故能依之身。所依之土。皆同虚空。即此周遍法界身土也。即知常寂光土法身如来也（云云）。 　　大原记。普通供养印。次结轮坛印。即观念云。可观想楼阁内在三重坛。内院在八叶莲花。于台上有宝塔。塔门西开。塔内有金床。床上有●●二字。字放随缘色光照诸方。三重座位皆显现。随缘种子□字变成佛顶骨□□字成佛钵。二放光所照诸座种子皆成三昧耶形。骨成多宝世尊。钵成释迦牟尼佛。二佛放光所照三形悉成尊形。围绕宝塔二尊。此中宝山宝塔二尊分身量同虚空。周遍法界成报土佛刹。一切有情冥然身心通同一相。影现于此胜妙刹中。离身无土离土无身其名土者。一法二义。一身即三身。三身即一身。身土不二。法性法尔也。起印印佛。虚空印自身等（心额顶口也）。颂曰。虚空为道场。菩提虚空相。亦无等觉者。真如故如来。次饮印势散。真言曰（云云）。 　　私云。此记上观曼荼罗并法性道场观。不用别定印。住轮坛印修其观行等也。 　　次治路（如胎记）。次不动印明（此有辟除结界护身等如胎记）。次振铃（如胎记）。次奉请印明（如轨用大钩召印明）。 　　丹州一本记。此次用索锁铃三印。大原记同之。仪轨无之。私云。三印如胎藏记。 　　私云。已上二印仪轨无之。召请辟除示三昧耶三印存没不同。如准泥法之中记。 　　次阏伽。 　　轨云。即取右边阏伽器。二手捧持当额奉献。想浴诸佛菩萨及诸圣众足。即于尔时虔恭殷重启告诸佛求心中所愿。速成就真言曰。 　　誐誐曩三（引）么（引）糁么娑嚩（二合引）贺（有归）。 　　由献阏伽香水供养故。令修行者三业清净。洗除一切烦恼罪垢。 　　次花座。 　　轨云。二手左右大小指各头相拄。余六指如欲敷莲形即成。真言曰。 　　那莫三（去）满多没驮（引）南恶（引）。 　　由结此印及诵真言加持力故。即从此印流出无量宝师子座并莲花座金刚座种种诸座。佛及菩萨一切圣众。各随所宜。悉皆获得殊胜之座。 　　次善来偈（如胎记。私云。轨无之）。次重结大界（私云。轨云普通印）。 　　轨云。二手内相叉为拳。诸指节令稍起。即诵药王菩萨等真言曰（云云）。 　　由诵如上诸真言故。于持经者作大加持。诸恶鬼神悉皆远离不敢附近。行住坐卧乃至梦中亦不敢触恼。一切时中皆得安乐（此中有五真言不能暗诵者。依师说用经中陀罗尼。结此一印。诵五种陀罗尼。每陀罗尼左转右转上下意想结曼陀罗外廓）。 次报恩供养（用定印）。 　　轨云。应作是思惟（乃至）一切诸佛及大菩萨（云云）。 　　丹州一本记不用之。大原记同之。 　　次涂香。次花鬘。次烧香次饮食。次灯明。 　　私云。已上五供养印明一一观念。具如仪轨说。是胎藏供印真言也。 　　次普供养（如胎记。私云轨无之）。次赞（古用五赞。今谓释迦赞。法赞。萨埵赞用之。有何妨乎。私云。赞记无之）。 　　释迦赞。 　　曩谟邬婆迦（引）[口*履]（一）摩诃驮耶（二）多演难（三）母尼铄（引）吃也（二合四）僧（思孕反）诃（五）钵罗钵底（丁以反六）嚩曰啰（二合）驮啰（七）摩护（引八）忙哩野（二合九）惹那（十）钵利勿㗚（二合）怛写（十一）系多（去）也嚩瑳率都帝。 　　法赞。 　　吠啰拟野（二合）惹曩南秫（诗律反）淡（一）戌婆讷蘖底谟（引）左釼（二）播啰沫体（丁以反）迦谜建耽（三）曩谜达𤚥舍磨嚩憾（四）。 　　普贤赞。 　　嚩曰啰萨怛嚩摩贺萨怛嚩嚩曰啰萨嚩怛他蘖多三漫多跛捺啰嚩曰啰你耶嚩曰啰幡儜曩牟萨睹帝。 　　私云丹州一本记此次加持念珠。 　　次入大空三摩地（用弥陀定印。私云。轨初文名实相三摩地）。 　　轨云。是修行者作是供养已。次则入实相三摩地。观一切法如幻因缘和合生故。知一切有情无所得以为方便。观一切法如阳焰。上至净妙刹佛。下至杂染世果。亦无所得以为方便。观一切法如梦。于世间受用。知乐受苦受皆无所得以为方便。观一切法如影像。知自他身业无所得以为方便。观一切法如响。应知一切自他语言。上至诸佛。下至有情类语业。无所得以为方便。观一切法如光影。于自他心知心及心所法不即不离。悉无所得以为方便。即证真如。观一切法如水中月。初地乃至法云地菩萨。观心如水。观清净菩提心三摩地如月。心之与月无二无别。亦无所得以为方便。即证真如。观一切法如佛变化。知心心所缘虑。无所得以为方便。则入大空三摩地。真如法界周遍佛界有情界。无间无断远离言说。及离能缘所缘。若约真证之门。唯自觉圣智境界所得（私云。若准金刚界者此观如妙观察智定）。 　　禅定记云。此观深妙非浅智所堪。异说甚多。未知依何说。今私随宜聊示略观。 　　先结跏趺座。结定印。应作是念。我及法界一切众生依报正报森罗万法。皆从心生。此心如幻本性空寂。能生心尚空。何况所生法。是故一切毕竟空寂（此名无识身三摩地）。 　　次五相成身。 　　初彻心明（不散定印）。 　　轨云。二手金刚缚仰于跏趺上。以二头指屈中节。相跓甲相背。以二大指头相柱于头指甲上。置于齐下闭目澄心。诵通达无碍心。真言七遍。 　　唵唧答钵啰（上二合）底吠（无闭反）㔁迦噜铭。 　　诵真言已。则静虑专注。寻求自心。今我此心。为青为黄为赤为白。为方为圆为长为短。为是过去为是未来。为复现在。良久推求知此心了不可得。则能通达空观。我法二执亦不可得。则能悟入人空智法空智（私谓。金刚界云观心如月轮。若在轻雾中。如理谛观察。今云此文可加观之）。 　　禅定记云。初通达菩提心。应念心如月轮。（在胸臆间）在轻雾中。此则阿赖耶识也。一切诸法皆依此识。此识本非染清净无瑕秽。由具福智故。如净满月。此即如来大圆镜智。作是观已。诵通达无碍。心真言七反（云云）。 　　次无染心（不散前定印）。 　　轨云。则于此无所得心。观于圆明。净无尘翳如秋满月。炳现于身仰于心中。此则是本源清净大圆镜智。作是观已则诵菩提心真言七遍。真言曰。 　　唵冒（引）地唧多母怛憣（二合引）娜夜铭。 　　次观金刚心。 　　轨云。诵真言已。当于圆明满月面上。观五钴金对智杵。渐引遍舒普周法界。以净光明照触一切有情界。客尘烦恼自他清净。平等平等同一体性。作是观已。诵真言曰。 　　唵底瑟姹（二合）嚩日啰（二合）（私云。轨文是萨埵成身也。今依此意明之者满月面上观吽字。其色金色字变成五胡金刚）。 　　禅定记云。次成金刚心。应念月轮有五钴金刚杵。渐引遍舒普周法界。光照触一切有情界。自他清净。平等一体。作是观已。诵真言曰（云云）。 　　次成金刚身。 　　轨云。良久谛观。复渐收敛其金刚杵。如己身量。诵真言曰。 　　唵嚩日啰（二合引）怛么（二合）句憾（私谓。轨文云收敛金刚。必可有舒金刚。故出其观法）。 　　二手以大指押小指甲。三指舒开。如金刚杵形。以左印。仰安脐上。次以右印面安左印面。次以右手水火风三指相磨左手面三遍回磨了。次以右印渐舒举火空。诵舒金刚真言念心月轮上金刚普遍法界。此法界即成一大金刚界。乍举印诵轨中真言。次反同印渐垂下左印面。诵收敛金刚真言念敛彼一大金刚法界入自身内也。收敛金刚真言曰。唵嚩日罗（二合）娑颇罗。 　　敛金刚真言曰。唵嚩日罗（二合）僧伽罗。 　　禅定记云。次证金刚身。应念渐收敛。其金刚杵如己身量。己身即成金刚杵。诵真言曰（云云）。 　　次观身为本尊。 　　轨云。复观此金刚杵转成普贤大菩萨身。光明皎洁犹如月殿。戴五佛冠天衣璎珞。而自庄严。身背月轮。白莲花王以为其座。右手持菩提心五钴金刚杵。按于心上。左手持般若波罗蜜金刚铃。用按于胯。一切相好具足圆满。作是观已复自思惟。一切有情如来藏性。普贤菩萨身遍一切故。我与普贤及诸有情无二无别。审谛观已诵真言七遍。 　　唵三（去）满多跋捺嚧（二合）憾（私云。用萨埵三摩耶印）。 　　禅定记云。次成本尊。应念一切如来皆入此金刚杵。令为一体。其金刚杵转成普贤菩萨。光明皎洁（云云。已上五印用定印）。 　　次普贤加持。 　　轨云。诵真言已。则结普贤菩萨三昧耶印。二手外相叉合为拳。合竖二中指即成。以印印心诵一遍。次安于额。次及喉顶各诵一遍。真言曰。 　　唵三（法）么（鼻音）野娑怛鑁（二合）。 　　大原记。此次用五佛加持（如金界轨无之）。 　　次灌顶（私云。轨名五佛冠印）。 　　轨云。二手金刚缚。竖二中指屈上节。以头相拄。二头指各捻中指上节。以印置于顶上。诵真言一遍。次安额上发际诵一遍。次移顶右顶后顶左。各诵一遍。真言曰。 　　唵萨嚩怛他（去引）蘖多啰怛曩（二合）鼻晒（引）迦恶（引）。 　　大原记云。私云。轨中大日灌顶印出之。顶额顶右顶后顶左五处安之。宝部灌顶明出之。案之影略欤。仍五佛灌顶共可用之（云云）。 　　私云。依啰怛曩（二合）句者可谓宝部。若如终恶（引）字者可是羯磨部欤。私案之此明意五佛冠总真言欤。所谓一切如来宝灌顶云也。字五部总种子欤。 　　次系鬘（私云。轨名宝鬘印）。 　　轨云。二手各作金刚拳。额上互相萦绕。如系鬘势。即分拳于脑后。亦如系带。其二手各从小指徐徐散下。旋拳如舞。当系之时。真言曰。 　　唵嚩日啰（二合）么（引）罗（引）鼻诜（去）者𤚥鑁。 　　大原记云。出五佛系鬘而云。私云。轨不出本佛印。只明系鬘势。金刚部明出之。但案道理加持灌顶系鬘共可用。莲华部若金刚部也。轨文不定之。仍总举之义（云云）。 　　私云。对受记云。五者三十七尊中随修一尊。先用其尊种子。三昧耶形其尊之身。次用其尊加持。次用五佛灌顶。次用其尊系鬘。谓金刚王轨等所说是也（云云）。 　　今轨成金刚。成本尊。加持灌顶。系鬘之所用。彼与金刚王轨等同之欤。然者可谓普贤一尊金刚部成身欤。 　　次甲胄。 　　轨云。二手金刚拳正当于心。各舒头指互相萦绕。 　　书云。大原记长久二年正月十五日记（云云）。 　　意云。拍掌已下至于普贤三昧耶印。轨说·记意·各次第·法性次第各异也。今具列之。 　　轨云。次结普贤三摩地印修普贤行愿。次入文殊三解脱门（如文）。次旋陀罗尼观一一字（如文）。次诵经（一品或一部）。 　　记云。普贤三摩耶印。心臆想圆明诵普贤陀罗尼（如文）。次观经一一字（如文）。次诵经。次释经。次普贤三昧耶印明（若欲念持真言者次取珠三转。次结本尊印。诵真言云云）。次取珠。次念诵。次珠安本处。次不动护身。次普贤三摩地印（可普贤行愿）。次三解脱。次诵普贤陀罗尼定印旋陀罗尼（如文）。 　　次观经（一一文如文）。次诵经。次普贤三昧耶印明。 　　已上。仪轨私记次第或存略或前后不定也。各依一说修之。 　　私云。拍掌之次加持珠。次入我我入师说也。次即圆明等。次根本印明（有师说）。次念诵（有师说）。次珠置本处。次观经字。次诵经。次入三摩地（如常）。次根本印明欤（云云）。 　　又谓案轨意不用别念诵。准诵经也。故准依轨文修之欤。 　　口称●唵●砧二字真言。次移背上亦相萦绕。却至当脐次右膝左膝次脐次腰。后次心右肩左肩喉及顶后。皆相萦绕。次至额上及以脑后。皆如系鬘带势。二手两边徐徐散下。 　　次拍掌。 　　轨云。便拍掌三遍。名欢悦一切圣众。印诵真言三遍。真言曰。唵嚩日啰（二合）睹使也（二合）斛（引）。 　　次入普贤三摩地（用定印。一本记云。私云普贤三摩耶印也）。 　　轨云。修行者既成普贤菩萨大印身已。又结普贤菩萨三摩地印。应修普贤行愿。入文殊师利菩萨般若波罗蜜三解脱门。所谓入空三摩地。运心遍周法界。豁然无有一法可得。于须臾顷澄心静虑。住此观门。由入此三摩地灭除一切见。为除空执则入无相三摩地。于须臾顷住此观门。由入此三摩地灭于空相。则入无愿三摩地。于真如智本无愿求。须臾之间住此观已。则于自身中当心臆间。观其圆明可一肘量。犹如秋月光明澄净。仰在心中。则诵普贤菩萨陀罗尼曰（云云）。即以此陀罗尼文字。右旋布列于心月轮面上。观一一字皆如金色。一一字中流出光明。遍照无量无边一切世界。良久用心。心不散动则于一一字。思惟实相义门。又一一字中皆有阿字义门。诠一切法本不生不灭不有不无不即不异不增不减非净非不净。若能悟此实相缘生法门。则能证得无量无边三摩地。无量无边般若波罗蜜（私谓。此普贤陀罗尼。若不能暗诵如前可用经文。又此中有二观可知之）。 　　师传云。普贤行愿者谓圆明观旋陀罗尼等指云也。次三解脱亦是普贤行愿也。谓普贤菩萨般若波罗蜜三解脱也（般若即文殊也）。故知。结普贤三摩地印。应修普贤行愿者。所谓下文是也。故私记云此中有二观可知之也。 　　次诵经（不散定印大原记云。安禅合掌）。 　　轨云。次应专注观。于舌端有八叶莲花。花上有佛。结跏趺座犹如在定。想妙法莲花经一一文字。从佛口出皆作金色。具有光明遍列虚空。想一一文字皆变为佛身。遍满虚空围绕。持经者。其持经者随其力分。或诵一品或全一部。不缓不急（云云）。 　　大原记云。次诵经终住定印。可观想。今我所诵经卷为是纸墨。为是翰轴。为是我身。为是我口。为是我心。为是实相文字。显纸墨文字成卷轴。所诵音。从口出从身。身口使心。为在我身。为在经卷。若无我身。谁是诵者。若无经卷文字。何处虽无所诵而有经卷纸墨文字。虽无能诵。而有我身我口我意。离经卷无文字。离我身无心口。虽非内外不离内外。虽非经卷不离经卷。虽非心口。从心口出。从始至终。必无差谬。名不可思议。能作此观。名为三观一心中得。非一二三而一二三。名为法施檀婆罗蜜。专心诵持。无诸遮碍。为持戒。忍耐恶觉名闻财利不恼之为忍辱。一心不息。从始至终无有懈怠为精进。专念此经无有爱味。为禅定。分别无谬序正流通。无不谛了字句分别。为般若。自行此经为实。他人传受为权。从生至老一生有辨。以此成辨功德。于始心正因种子。得心观未明但是性德。研之不观心相应名诧圣胎。以叶成就名修得。中间四十一位亦性亦修至极果位为种智。伊字三点不纵不横名大涅槃。名到彼岸第一义空平等大惠。是名诵经正观入我我入意在之（云云）。 　　私云智证大师御流用后真言欤。肝心真言无指说所人不许（云云）。世有一书。名宽朗口决。其中以肝心真言尤为朝宗。宽公定为禀承欤。可寻（云云）。 　　观朗决云。法华肝心真言字义句义。直法花迹本二门。该摄胎藏金刚两部肝府。今出其真言。应释其相。肝心真言曰。 　　●（三身圆满大日如来）●（开）●（示）●（悟）●（入）●●●●（一切觉者）●●（智）●●●（见）●●●●●（如虚空）●●●（护持）。已上。 　　是法花迹门意也。以开示悟入四佛知见理。为法花迹门体。此开示悟入妙理名曰三世诸佛知见之理。亦名道场所得之法。此知见道遍照如来内证法也。此功德体周遍法界故名无所不至。大日如来是则以●●●●四字显开示悟入四佛知见。胎藏无所不至真言以●●●●为周遍法界四处轮种子真言。即其意。诸佛菩萨诸天圣众各为护持故。结安●●●之句是护持句也。次●（妙）●●（法）●●●●（白莲花）●●（经）此是类名亘本迹二门。故安中间。兼于前后。次●已下法花本门意也。●（钩）●（索）●（锁）●（铃）●●（金刚）●●●（拥护）●（普遍义）●●（成就义）法华本门意。表金刚界果曼荼罗智拳大日。故以金刚界钩索锁铃四菩萨。安此真言中。即其意也。本门之时。一切声闻缘觉诸天大众皆悉引入无量寿命决定如来寂静真如大功德海中。是则钩义也。一切圣尊住此功德海。是则索义也。一切大众游戏遮那愿海作大欢喜。是锁铃二义也。今此无量寿命决定如来本地寂光功德一切法界果曼荼罗普门海会圣众。各各现于无量神德。一一拥护故安●●●之句。是拥护普遍句也。 　　成寻云。阇梨记云。以肝心真言中法花梵语为本尊真言。初后加唵莎呵。投乳木胡摩等。 　　护摩（多分依增益修之息灾亦无妨欤）。 　　师传云。此法不说护摩。但虽不说随意乐修之。以普贤为本尊故。本尊段时请供之投供物之间诵其咒。而投诸供物。又芥子等三合物与乳木三聚投之。后诵法花经要卷要品要偈等。投三种合物护摩。此即法花护摩本意也。每诵一句投之也。取寿量品偈要句可为咒之（云云）。 　　又云。十罗刹不必别供之。若欲强供者。也天段宜欤。又曼〃〃无其位。若欲强观者。外金刚部中欤。又十罗刹形未见说处。印用诸奉教者印。内缚印是也。何以故。奉教者奉教令者是也。故此女等亦用其印也。 　　后加持。 　　寿量品偈（是无动寺和尚御说）谷用之。 　　昔不动。或法华肝心陀罗尼（是持明房记）。 　　私云。六坛作法（如常）。 　　火天。曜。宿（如常）。 　　本尊坛。 　　二佛八菩萨四大声闻十六大士四大明王。一曼荼罗都请供之（供物或总供或别供消息在心）。 　　诸尊坛（可请供三部诸尊。别坛之时必不可有此坛欤）。 　　世天坛（如常）。 　　次普贤三昧耶印。 　　轨云。若念诵观智已毕。则结普贤菩萨三昧耶印。诵真言七遍或三遍。 　　次部母（用佛眼。私云。轨无之）。 　　次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。 　　轨云。则次结五种供养印。各诵真言三遍。供养诸佛圣众。大原记。 　　后五供养并普供养用金刚界印明（云云）。次普供养（如胎藏）。次赞（如宽）。次阏伽。 　　轨云。则取左边阏伽。捧当额奉献。祈心中所求广大成佛之愿。 　　次振铃。次解界。 　　轨云。次结圣不动尊印。左转解界。则入无缘大悲。自他平等喻如虚空。则入法身观。无形无色于名于义无所戏论。则结三昧耶印。置于顶上诵真言一遍。奉送圣会。虽约真言门仪轨奉送。常恒思惟。一切圣众同一法界。无来无去愿力成就常在灵鹫山中。 　　次礼佛。 　　轨云。则起遍礼一切诸佛菩萨。 　　次奉送。 　　结普贤三昧耶印。印末插时花。先诵现在诸如来偈后。诵真言。向上投之。真言曰。唵嚩日罗萨埵嚩穆。 　　次入佛三昧耶法界生。次转法轮。次甲胄。次九方便。 　　轨云。右膝着地诵普贤行愿一遍。 　　次回向。 　　轨云。则起旋绕率都婆。或经行。于四威仪心住阿字观门。入胜义实相般若波罗蜜门。念念遍缘一切有情。三界六趣四生。愿获得妙法莲华经王。于闻思惟修习速证无上正等菩提。 　　右附丹州池上记抄入轨文并师传等了。只为自行也。人不可用之矣。 　　抑此法本尊师说不同。或云无量寿命决定如来。或云释迦。或云普贤。此等之中正所传受如何。私云。师云。法花大旨曼荼罗意。专以释迦可为本尊。所以者何。于法华经为能说教主。于曼荼罗为中台尊。岂阁此佛求他尊哉。但见义轨始终。上文云。从师受念诵仪轨三昧耶护身结界迎请供养。乃至观于己身等同普贤大菩萨身（云云）。五相成身。普贤身。终文云。念诵观智已毕。则结普贤菩萨三昧耶印诵真言七遍（云云）。凡一轨始中终以普贤为本尊。其说炳然。且置于此。先案道理。一代诸教。悉虽无非释迦所说。四十余年未显真实。如来本意唯在法王运启嘉会时。至于鹫峰山。对一圆机正直舍方便但说一乘道。出世本意于此为足。若以他尊为本尊者。似无本意。何况仪轨之意。净治坛地拼线三重中台之上塔婆之内。置于释迦。道场观时。观灵山会上说法华仪式。观曼荼罗既以释迦为中台主。轮坛印时。成报佛土。真如法性。道场观时。凡圣一如。成虚空会。三身即一四土不二。显于此时。仪轨始终亦但观于二处三会说法仪式。未观普贤从东方来。以之思之。仪轨正意未必普贤为本尊欤。今谓普贤者。应是大普贤地。大日即是久成释迦。其成本尊加持等普贤者。且依金刚部。明萨埵成身欤。 　　私检对受记。成金刚成本尊加持灌顶系鬘出六例。其第三云。三者三十七尊中随修一尊为门而入。先用其尊种子三昧耶形之身其本尊身其加持灌顶系鬘。次用四部加持灌顶系鬘。次用大日加持灌顶系鬘。后成大日。谓略出经·真实经说金刚萨埵法是也。顶经亦同。此三经中皆用金刚萨埵者准义决有四面大日。故且以金刚面。现萨埵身。举始兼终。其实是教王经所说一切如来萨埵现证菩提之法。故非东方金刚部中金刚萨埵（云云）。师说意趣可谓尤合对记说欤。持明房说云。私云。如曼荼罗者释迦可为本尊（云云）。如五相成身等者。普贤可为本尊（云云）。问。此法诵经外可修念诵乎。答。案仪轨意不用念诵。但以诵经为其旨趣。各记不立别念诵篇存轨意欤。但有别愿者亦持念真言不可有妨故。师说云。或偏诵经不念诵。或诵经并念诵（云云）。 　　问。修念诵者为诵经前将诵经后。亦可持诵何等真言乎。答念诵用处所持真言可闻师说。 　　问。今轨行法两部合说（云云）。其意如何。答。轨意大旨依胎藏欤。而兼亦说五相成身。乃尔云也。师传云。台藏金刚两部法即是法华经本迹二门意也。台藏迹门即理界也。金刚本门即智界也。理界智界名依法华本迹二门也。故法华轨即兼两部意也。是则本迹二门意也（已上师说）。今案迹门中说开三显一。闻之三根声闻破无明惑显中道理也。故迹门中多诠理也。本门中说如来寿命海为旨。即是报身惠命也。故本门多诠智也。又云可勘之（云云）（今案大原御义也）。 　　问。仪轨行法合两部者。曼荼罗相亦合二界乎。答。私云。或云可尔。所谓中台八叶台藏也。多宝塔婆金界意也。其塔形金界之形也。非五轮之形。或法华法（𧉰）中。二佛一佛。台界定印。一佛智拳。又或曼荼罗如此绘之。是等皆存两部兼显之意欤（云云）。可读不断经事。 　　师传云。修此法时结番可读不断经。常番僧名上番众。不断经众名下番。行法时上番在幕内。读经诵咒。下番在幕外。读不断经。但修法时间下番暂起去。但随时宜耳。 　　近代人人不令读不断经。道陵迟在斯。唯是苦无问访道人故也。 　　问。此法依三部大法而皆可修之哉。答。三昧和尚御说云。此法但随行者意。两界苏悉地等行法。又云如修耳。又不加行有何不足乎（云云）。今且附悉地略法。为自行记取浅极略作法矣。 　　轨云。如来方广大乘经说。一切众生身中。皆有佛性。具如来藏。一切众生无非无上菩提法器。若欲修此法。当具四缘。一者亲近善知识（即是灌顶阿阇梨也）。二者听闻正法（即是妙法莲华经王也）。三者如理作意（即是瑜伽观智也）。四者法随法行（谓修奢摩多毗钵舍那。则堪任证无上菩提）。 先灌顶。 　　文云。应当先入大悲胎藏大曼荼罗。并见护摩道场灭。除身中业障。得阿阇梨与其灌顶（文）。 　　次受法。 　　文云。即从师受念诵仪轨三昧耶护身结界迎请供养。乃至观于己身等同普贤大菩萨身（文）。 　　次简择行处（如文）。 　　次作坛（如文）。 　　私云。此中有二种。一者七日行事地坛。二者一日手印水坛。其略坛文云。或在楼阁或盘石上船上佛殿中○则不应简择。惟建立四肘曼荼罗。乃至十二肘。高量如前所说。可十二肘量。 　　次庄严坛场。次安置尊像（曼荼罗如左出）。次辨备供物（如文）。次着净衣。次护身。次入堂礼佛。 　　先到佛前长跪合掌。忏悔偈并净三业真言。 　　即礼佛。 　　南无久远实成妙觉究竟三身即一四土不二一乘教主恩德广大释迦牟尼无上大觉世尊。 　　南无开三显一开近显远一切众生皆成佛道平等大会一乘妙法莲华经。 　　南无在〃所〃说法华处涌现证明多宝如来南无法界三昧诸佛长子十种愿王普贤菩萨摩诃萨。 　　南无法华经中一切三宝。 　　次着座涂香。次加持香水。次洒净供物。次加持供物等。 　　次启白。 　　敬白秘密教主摩诃毗卢遮那如来。一乘教主释迦牟尼如来。多宝·分身·十方善逝。平等大慧妙法莲华经。八万十二显蜜圣教。弥勒文殊观音普贤药王勇施等诸大萨埵。身子目连等诸贤圣众。多闻持国十罗刹女等。二处三会一切圣众。尽空法界一切三宝而言。夫妙法莲华经者。诸佛出世之本怀。众生成佛之直道也。荡化城之执教。废草庵之滞情。开方便之权门。示真实之妙理。三乘五性同期佛慧。如是妙法诸佛如来时乃说之。如优昙钵花时一现耳。佛子宿因多幸。值遇此教。今正是时。宜结良缘。故年来之间。久诵妙文。纵不知实相之深理。岂不作菩提远因。今更受三蜜之教门。欲助一乘之妙行。愿灭六根之罪垢。奉拜普贤之尊容。仰愿释迦多宝普贤大士一切三宝护法圣众加持护念信心佛子。一切所愿如意满足（随时可用意）。 　　为令法久住利益众生（摩诃毗卢遮那打释迦牟尼打）。 　　为梵天。帝释四大天王日月五星诸宿曜等。三界所有天王天众。奉倍增威光（随意）般若心经（打）。 　　为登霞圣灵大师等圣灵奉令成等觉（法华经名打）。 　　次〃云〃随意祈愿。 　　奉为国主圣朝增长宝寿（药师打）。 　　奉为国母储君增长宝寿（药师打）。 　　奉为大臣诸卿增长福寿（观音打）。 　　次〃云〃。 　　仰愿摩诃毗卢遮那如来·释迦·多宝·普贤大士·一切三宝护法天等。昼夜恒常加持弟子。灭罪生善增长福寿。现世安稳后生善处。无边善愿决定成就（摩诃卢遮那打。释迦打。普贤打）。 　　为无边法界平等利益（观音打）。 　　为法成就（大圣文殊利打。金刚手打。一字金轮佛顶打）。 　　次供养文。次唱礼（如上）。次惊觉。次九方便。次发愿。 　　至心发愿 唯愿教主 灵山净土。 　　释迦如来 多宝分身 十方善逝。 　　平等大会 一乘妙法 普贤文殊。 　　诸大萨埵 四大明王 十罗刹女。 　　尽空法界 一切三宝 护法天等。 　　还念本誓 降临道场 证知证明。 　　所修三宝 灵验胜利 决定现前。 　　法界众生 平等利益 灭罪生善。 　　速证菩提 圣朝安稳 增长宝寿。 　　护持佛子 灭除业障 断除烦恼。 　　增长福寿 现世安稳 后生善处。 　　一切善愿 决定圆满。 　　次五大愿。 　　众生无边誓愿度。福智〃〃〃〃集。 　　法门〃〃〃〃学。如来〃〃〃〃事。 　　无上菩提〃〃成（护持佛子成善愿）。 　　次跏趺座。结定印。诵如来寿量品。或但思惟品内妙义。深信如来常住在世与无量菩萨缘觉声闻以为眷属。处灵鹫山常说妙法深信不疑。 　　诵经观念毕。作是念言。愿一切有情皆获如来无量寿命念言毕。后即诵无量寿命决定如来。 　　真言七反（用明定印）真言曰。 T76012901.GIF 　　私云。师传云。此真言是寿量品肝心。即以寿量品为真言也（云云）。然者纵不诵彼品。只诵此真言而作轨观念亦无妨欤（或略之。云云）。 　　次佛部三昧耶。次莲花部三昧耶。次金刚部三昧耶。次被甲。次地结。次金刚墙。次宝山。 　　二手内相叉。极令深竖。二肘相着开腕。即成。真言曰。唵婀左攞吽（引） 　　次道场观（用定印）。 　　观想。地结之上。金刚墙之内有宝山。即是灵鹫山。释迦牟尼如来宣说妙法莲华经处。山上有七宝庄严楼阁。高无中边楼阁内大觉师子座宝柱行列遍有幢盖珠鬘交络周匝。天涂天香天衣天妙饮食。其处颇梨为地。种种妙华遍布其上。宝树行列开敷宝花。诸枝条上垂妙天衣。微风摇激出微妙音。想多宝世尊舍利宝塔种种庄严。释迦牟尼如来及多宝佛。于宝塔中同座而座。无量声闻缘觉天龙八部圣贤众会围绕听法。周围八方释迦牟尼如来诸分身佛。于宝树下各各坐于众宝庄严师子之座。乃至无量微尘数佛。多宝塔前贤瓶阏伽八功德水悉皆盈满。妙宝香炉烧无价香。摩尼宝玉以为灯烛。菩提妙花普散诸佛及诸大众天。诸美膳芬馥香洁。涂香末香殊鬘璎珞供养云海。诸波罗蜜供养。菩萨歌赞如来真实功德。自见己身于中供养。于其八方诸分身佛。一一佛前悉皆如是奉献供养。又想自在释迦牟尼如来前。听闻宣说妙法莲华经大乘胜义。 　　次三力偈（普印）。次普通供养。次观曼荼罗。 　　结轮坛印。可观想楼阁内在三重坛。内院有八叶莲华。于台中有宝塔塔门西开。塔内有金床。床上有●●二字。字放随缘色光照诸方三重座位。皆显现随缘种子。字变成佛顶骨。●字成佛钵。二放光所照诸座种子皆成三昧耶形。顶骨成多宝世尊。钵成释迦牟尼佛。二佛放光所照三形悉成尊形。围绕宝塔二尊。此中宝山宝塔二尊分身量同虚空周遍法界。成报土佛刹。一切有情冥然身心通同一相。影现于此胜刹中。离身无土。离土无身。其名土者一法二义一身即三身三身即一身身土不二法性法尔也。起印印佛虚空印自身等（心额顶口也）颂曰。虚空为道场。菩提虚空相亦无等觉者。真如故如来。次饮印势散之。真言曰。唵嚩曰啰折羯罗吽弱吽鑁斛。 　　次治路印明。次成不动。次振铃。次送车辂。次请车辂（真言迦利沙也句下可加唵曀醯𠰘〃〃〃〃怛他誐娜么缚曰罗之句）。次迎请圣众（三部皆用之）。 　　次辟除从魔。 　　以左手大指捻小指甲。竖三指作拔折罗形。左转三匝。右转三匝。上下五处。右手亦作此印。安腰。真言曰。唵枳哩〃〃嚩曰啰吽发吒次示三昧耶。 　　以右手大指捻小指甲。竖三指作拔斫罗形。向外托之。真言曰。唵升羯隶三莽焰沙婆诃。 　　次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次善来偈。次重结大界。次成事齐身。次五供（应念以微妙涂香等奉献一切三宝及妙法莲华经）。次普供。次赞（如上。乐最略者心略四智）。次入三摩地（用定印）。 　　观想。我心臆间有八分之肉团。即为本有妙法之八叶莲华。三重曼荼罗自身中宛然也。彼心所变曼荼罗与本有理性曼荼罗无二无别。皆从阿字毕竟空之中。开发无尽庄严之相也。一切众生心曼荼罗亦复如是。佛界即心界。心界即众生界。一如无二如。是则为普贤法界曼荼罗。是大略也。浅深只任行者观智而已。 　　次根本印（可问之）。次加持念珠（作法如常）。置本处。次诵经（定印）。 　　观想。于舌端有八叶莲华。华上有佛。结跏趺座犹如入定想妙法莲华经一一文字。从佛口出。皆作金色。具有光明遍列虚空。想一一文字皆变为佛身。遍满虚空围绕。持经者其持经者随其力分。或诵一品。或全一部。不缓不急（云云）。此中可兼存。天台诵经观意。 　　次诵经毕取念珠念诵（先佛眼。大日。释迦。普贤。一字不动等）。次置珠本处。次入定观念。次根本印。次部母（用佛眼）。次成事齐。次五供。次普供。次赞。次阏伽（祈愿）。次振铃。次回向方便。次随方回向。次解界（火院左转）。次奉送。次三部被甲等。次起座出堂随意作善。 　　右依十八道略行法抄记了。人更不可用矣。 　　问。曼荼罗大旨似书显宝塔品意有何故耶。答。法华一部之始终迹本二门之中。征显于宝塔品之中其故何者。 　　一曼荼罗。 T76013001.GIF 　　问。八菩萨次第有何意哉。答。依对扬故有此次第（云云）。 　　问。四大声闻居中央四隅有何意趣。答。有论云四大弟子如四贤瓶故。安中台之四隅也。经云我等今者真是声闻。以佛道声令一切闻（云云）。佛道声闻此意欤。 　　问。四大明王之中列乌刍沙摩有何故乎。答。此法即是观染净不二。速得六根净故。不净金刚成其事业故（云云）。 　　已上两三条或私记有之。 　　一功能。 　　轨云。若修行者为求六根清净。满足六千功德。成就法华三昧。现世入初地。决定求证无上菩提者。应一七日三七日乃至七七日或三个月。应依仪轨（云云）。 　　一卷数。 　　御修法所。 　　奉念。 　　大日真言八千二百遍。 　　本尊真言五万遍。 　　护摩真言八千二百遍。 　　三部总真言八千二百遍。 　　诸天总真言八千二百遍。 　　奉读。 　　地藏菩萨补阙分真言。法华肝心真言。 　　那谟阿罗怛那多罗夜耶唵佉罗〃〃俱注〃〃摩罗虐（鱼加反）罗吽贺贺素怛拏沙（素靺反）末摩拏萨嚩诃。 　　此陀罗尼流起者。巨唐朝静定住僧道如。自光和年中昼夜六时专读诵法华经数及一万余部。于是邻房有老僧匆殁毕。已及七日乃得苏生。道如法师所清谈。吾初归冥途之时。犹如异形。惛解逼到阎罗王宫。见中别床座。其上在地藏菩萨。乃召老僧云。邻房道如法师。未离攀缘废亡句偈数千万。未纳法藏。方今得此真言授与彼道如法师。则告知每读诵经典可念持真言三反。纵虽者补阙皆悉如说成就。故名补阙真言。 　　法华经五十六部。 　　奉供。 　　护摩供二二十二个度。 　　花水供二二十二个度。 　　饮食供十四个度。 　　右依仰旨始自六月二十七日至于今日。合二七个日夜之间。五个口传灯大法师等异口同音。殊致精诚奉请供并三部圣众念读上件真言经典等。奉祈。大施主御息灾增长福寿之由。仍录遍数谨言。 　　永承三年七月十二日。大法师。皇谷。 　　承应元年以嵯峨二尊院本书写讫。 　　舜兴。 　　元禄十六年三月下旬命松安写之。 　　台岭横川兜率谷鸡头院严觉洪道。 行林第十六。 　　仁王经法。 　　一支度。 　　仁王经御修法支度。 　　曼荼罗一铺。仁王经（某）部。大坛。护摩坛。十二天坛。圣天坛。天盖一张（轨云。坛上张青色盖。称坛大小云云）。幡二十四流（轨云。绕坛悬幡二十四口。不云色）。贤瓶四口瓶带四条（各长四尺青黄赤绿）。 　　轨云。当四角上置四贤瓶。金银铜瓷新瓦亦得。受一升已下。满瓶盛水插枝条花。用四色缯各长四尺。青黄赤绿如上次第系四瓶项（云云）。 　　名香（轨云。烧沉檀薰陆苏合等香。自余支分如常。临时可斟酌）（云云）。 　　一起首时分。 　　轨云。出息灾等四法起首日。如建立轨等说。然后云。如有切要不得依日。但昼夜分依时建立（云云）。 　　说时文云。息灾初夜（乃至）降伏日中中夜（云云）。 　　又云。若求出世无上菩提修瑜伽者。昼夜四时。后夜日中黄昏中夜。运心供养最为上胜（云云）。 　　一向方。 　　轨云。息灾等四法向方（如常）。此法多分息灾（耳）。 一行法。 　　仁王护国般若波罗蜜多经陀罗尼念诵仪轨（出金刚顶瑜伽经不空）。 　　丹州池上两本私记。依此仪轨而有次第。具出如左。 　　仁王经私记。 　　前方便（如例）。次惊觉。次九方便。次发愿。次佛部心。 　　轨云。两手当心（乃至）速得成就。 　　次莲花部心。 　　轨云。两手当心前（乃至）皆悉满足。 　　次金刚部心。 　　轨云。右如前印（乃至）令无诸灾厄。 　　次被甲。 　　轨云。又用三部（乃至）疾走而去（令依普通被甲印）。 　　次地结。次金刚墙。 　　轨云。右以前金刚部印契（乃至）于顶上散（今依普通用二印真言）。 　　次道场观。 　　观想。地结上金刚墙内有大海。海中有宝山。山上有宝师子座。座上有宝莲花。莲花上有七宝楼阁。有幢幡宝盖等无量庄严。阁内有大曼荼罗。四角有贤瓶。四门各有香炉。门左右各有阏伽诸供具周匝陈列。曼荼罗中心有莲华台。台上有月轮。轮上有●吽字。字变成轮。其轮具十二辐轮。变成金刚波罗蜜多菩萨。菩萨放光照曼荼罗诸尊。随光显现。有图位别出之。行人于阁下向曼荼罗。 　　次三力偈（用普印）。次普通供养。次送车辂（想至本尊所居）。次请车辂。次迎请圣众。 　　轨云。右用前三部（乃至）顶上散。 　　次遣除从魔（如悉地或用马头）。次视三昧耶（如悉地）。次金刚网。次火院。次阏伽。 　　轨云。右以两手持捧摩尼（乃至）诸灌顶。 　　次花座。 　　轨云。右以两手当心（乃至）坚固宝座。 　　次善来偈。次重结大界。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养（轨文但用此印明诵真言五反。为五供养。今依别用别印明）。次赞（四智）。次入三摩地（用定印）。 　　观想。心月轮上有枳惹字。字变成般若梵夹。梵夹渐渐舒大。举体成梵夹。梵夹变成般若菩萨（轨云。其菩萨像。结跏趺座乃至）。住三摩地。 　　次根本印明。 　　轨云。又以两手（乃至）诸佛之母（私谓。若存略者用胎藏中般若菩萨真言）。 　　次加持咒（如悉地）。 　　轨云。手持数珠（乃至）顶上戴已。 　　次正念诵。 　　轨云。然后当心（乃至）心愿念（私云。若存略者依轨文略数诵大陀罗尼二十一反。然诵胎藏中明有何妨乎）。 　　次还珠法。 　　轨云。遍数足已。即顶戴珠数置于本处。 　　次入三摩地。 　　轨云。结三摩地印（乃至）即是般若波罗蜜多三摩地观。 　　次根本印。 　　轨云。从此却结（乃至）于顶上散（私谓。若略者用胎藏中明有何妨乎）。 次部母（用佛眼）。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养（轨文如前用此一印明）。次赞。次阏伽。 　　轨云。对圣众前（乃至）速至彼岸（私谓。祈愿意耳）。 　　次解界。 　　轨云。次结前界印（乃至）即成解界（私谓。今依普通用火院）。 　　次礼佛次奉送。 　　轨云。次结前三部印（乃至）各归本土（先车辂奉送次部心奉送）。 次佛部心。次莲华部心。次金刚部心。次被甲。次九方便。次随方回向。次出堂作善。 　　轨云。行者作礼而去（乃至）勿散动也。 　　私谓。修此法。相分助修可为上下番。不断令读仁王经。但上番僧护摩转读之伴僧中。或可令下番僧护摩已后读之。 　　右丹记了。有今一本前后次第皆如右说。观曼荼罗之中轮种子●不以此为异耳。 　　发愿。 　　至心发愿 唯愿教主 释迦牟尼如来。 　　十方三世 诸佛如来 仁王护国。 　　甚深妙典 五方镇护 诸大菩萨。 　　三部五部 界会诸尊 般若外护。 　　十六神王 外金刚部 护法天等。 　　唱礼。 　　南无。三身。佛眼。 　　〃〃仁王护国般若波罗蜜经（三反）。 　　〃〃金刚波罗蜜菩萨〃〃〃〃。 　　〃〃东方金刚手菩萨〃〃〃〃。 　　〃〃南方金刚宝菩萨〃〃〃〃。 　　〃〃西方金刚利菩萨〃〃〃〃。 　　〃〃北方金刚夜叉菩萨〃〃〃〃。 　　〃〃八供养菩萨〃〃〃〃。 　　〃〃四摄智菩萨〃〃〃〃。 　　〃〃大小自在菩萨〃〃〃〃。 　　〃〃三部〃〃〃〃。 　　根本印。 　　师传云。二手风已下八指互相背指端向上（如治路印势）。即左右二风二地屈向掌。以二大左右各横。押二风二地背上（云云）。又此法。本尊曼荼罗相违。曼荼陀罗在五大力菩萨三形等。本尊用般若菩萨。修此法时不必安置般若菩萨像。只可悬彼曼荼罗也。但胎藏般若菩萨真言用念诵并根本咒用。印仁王轨中般若菩萨印用（云云）。经中所举真言字数多故替用也（云云）。又轨中所举真言等随何界依修可云事可定也。若胎藏般若菩萨以为本尊。依胎藏修之有何妨乎（云云）。又只可依轨意修之也。 　　五大力印真言用五大尊印明有何妨乎。 　　已上。 　　中道说云。仁王经法本尊五大力闻之。般若菩萨只部母故成身许也。以之不可必为本尊。诸成身如此例多。阿弥陀成观音。佛眼法如成萨埵也。 　　私云。圆融房五大尊。圣行房五大力（云云）。 　　轨云。第十结般若波罗蜜多根本印。 　　又以两手背相附。收二头指。以二小指屈于掌中。以大拇指各押二指头。置于心上诵经中陀罗尼七变。由结此印诵陀罗尼故。行者自身即身即便成般若波罗蜜多菩萨。为一切诸佛之母（云云）。 　　一真言。 T76013201.GIF T76013301.GIF T76013302.GIF 　　私云。经意此陀罗尼是五方菩萨异口同音说也。仪轨成身文。成般若波罗蜜多菩萨。见其形像。颇相似于胎藏般若菩萨像。但彼六臂此二臂也。然而今文云。左手当心持般若梵夹。捡胎图。左第一手持梵函。当心。今文云。右手当乳。作说法印。以大拇指押无名指头。胎图云。右第三手竖掌。屈水指舒四指（云云）。恐今轨意彼六臂中举初后二手欤。然者此般若菩萨者。五菩萨中。中方金刚波罗蜜菩萨欤。将别人欤。若同者何形像全异哉。若异何阁曼荼罗中台尊。用他尊成身哉。更可详之。 　　般若无尽藏印咒（一名般若眼。又名般若根本。亦名金刚般若心）。 　　以二大指各捻二小指甲上。平屈二小指下节中节相背博之。二中指二无名指各相背博。直竖向上。各屈二头指相背。令平中节。背相着。与二小指相称令平。如高座上安置经藏。当心着之。当诵咒时。专想系念。一切经藏。皆从印出悉入心中。般若无尽藏陀罗尼咒曰。 　　娜（上）谟婆伽筏帝（一）钵啰若（若治反）婆罗弭（上）多曳（法二）唵（三）唎伊（伊弃反起音二合下同四）地伊（二合五）室唎（上音合二）（六）输嚧（二合）陀（七）毗社曳（八）莎诃（九）。 　　佛言此陀罗尼印。有四种名。一名般若无尽藏。二名般若眼。三名般若根本。四名金刚般若心。此陀罗尼印有大功德。若能至心如法受持。随诵一边。出生一万八千修多罗藏。又彼一一修多罗中各各出生二万五千修多罗藏。又彼一一修多罗中。出生百万修多罗藏。又彼一一修多罗中。出生无量百千万亿那由他阿僧祇修多罗藏。如是乃至展转。出生无量无尽修多罗藏。所出经题名句义味。各各不同而不重出。如是念念出生无尽。是故名为无尽藏陀罗尼印。此陀罗尼印。即是十方三世诸佛宗祖。亦是十方三世诸无尽法藏。一切般若波罗蜜母。过现未来诸佛菩萨。常所供养恭敬赞叹。若善男子善女人等。以至诚心。书写读诵如说修行。是人所有百千万亿恒河沙劫生死重罪。于须臾顷悉灭无余。此陀罗尼印。所有功德。我若住于百千万亿阿僧祇劫。叹犹不尽。何况余人叹之能尽。若欲修行般若法者。一食斋戒香汤沐浴。着新净衣入于道场。要当先诵此陀罗尼并作此印。满百万遍。然后修行余般若法。决定成就。是故名为般若根本。此陀罗尼印。悉能照了一切般若波罗蜜法。故多般若波罗蜜眼。此陀罗尼印。悉能摧灭一切障碍。悉能住持一切诸佛菩萨功德。故名金刚般若心也（是一印咒筏梨耶思蝇伽法师译）。 　　右印咒出陀罗尼集经第三。或云仁王经根本印用之（云云）。 　　私云。此印相似仪轨印。于真言者胎藏般若菩萨真言也。 　　仪轨入三摩地文云。结三摩地印。谛观圆明镜智纵广一肘。渐遍法界。布字行列。右旋次第观一一字。光明彻照。从外向内。至于地字。从内向外渐观诸字周而复始。至第三遍。心善寂定。了了分明。观所诠义。不生不灭一一平等皆遍法界。非动非静定慧双运。永离诸相。即是般若波罗蜜多三摩地观（云云）。 　　私云。地字者指何字耶。陀罗尼之中三处有冒地字。指此等字欤如何。 　　仁王护国般若波罗蜜多经陀罗尼念诵仪轨（不空）云。第五明陀罗尼观想布字轮。若修行者于此般若波罗蜜多经。修瑜伽观智者。于此陀罗尼从初至末所有文字一一句一一字思惟观察。于自心中清净圆明大圆镜上。想一金轮。外第一重有十六辐。次第右旋想十六句。分明显现。次第二重有十二辐。想十二字右旋安布。次第三重布列于十字。于中有一地字。此中意者。摄前长行乃至诸会大般若等。为十六句。摄十六句为十二字。摄十二字为其十字。摄彼十字归于一字。从广至略渐减渐深。一字现前周于法界。性相平等至究竟故（云云）。以此文思之。字轮中央可量种子●也。轨意指此而可云地字而已。 　　承历四年七月下旬。或人禀受。大原上纲说云。●字者般若种子字。胎藏以●字为种子。三摩地观时布字中心可观种子字也（云云）。 　　轨文明之。上师传如此。 　　私云。依胎藏者或佛部或金刚部别坛。设虽依别坛。尚以本法曼荼罗尊可交观置也。 　　或行仪首尾附随行轨。而观曼荼罗可依本法。 　　护摩息灾。 　　师传云。本尊段三种合物等末。诵二谛偈。少少供之（云云）。 　　护摩真言。 　　唵地（入）室哩（二合）输噜（二合）多尾惹曳ソワカ。 　　伴僧咒（可用经大陀罗尼。若不读付。般若菩萨真言何事有哉）。 　　后加持二谛品偈。或不动（云云）。 　　读经（须读新经。仪轨意依新翻之故也。但依不口付用旧译。有何事哉。彼如法花轨虽依添品法花。修彼时读诵妙本等是也）。 　　随伴僧数。半念诵半读经（云云）。 　　一坛场庄严。 　　可奉安置经（作七宝案以经卷置上）。 　　敷曼荼罗（种子若图位欤）。张盖悬幡（如常）。大坛护摩坛十二天坛等安立作法（如常）。 　　新经云。严饰道场置百佛像百菩萨像百师子座。请百法师解说经（云云）。 　　旧经云。当请百佛像百菩萨像百罗汉像百比丘众四大众七众。共听是经。请百法师讲般若波罗蜜。百师子吼高座前。燃百灯烧百和香百种色花。以供养三宝三衣什物供养法师。小饭中食亦复以时（云云）。 　　私记云。一请贤圣○以实身难见故置形像。以表敬仪。百比丘下第二明听众。天龙人鬼及四众又当机法缘发起影向等四众。七众者比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼清信士女也。请百法师下第三请法师下。第三请师讲说。百师子吼下。明供养。三衣下供养法师。小饭中食下。供养饭食（云云）。 　　嘉云。百佛菩萨罗但请像。以其末世七难急故。若佛在世且请佛菩萨罗汉等身。何故皆百以应百部鬼。以应百部鬼神也。明六种供一百师子圣。二燃百灯。三百和香。四百种色花。五三衣十物。六小饭中食。百高座者。以有百法师故。燃香花各有百者以供养百佛等故。 　　道云。百佛百菩萨百罗汉百比丘各百者为应百部神祇所敬也。四大众七众共听明听众（云云）。新翻经下奉行品云。汝等诸王。应作宝幢及以幡盖。烧灯散下广大供养宝函盛经。置于宝案。若欲行时。常导其前所在住处。作七宝帐众宝为座置经于上种种供养（云云）。 良贲疏云。经汝等诸王广大供养。解曰广建道场表其敬也。经宝函盛经。解曰。宝函宝案表至重也。旧经云。佛告大王应作九色幡。长九丈。九色华。高二丈。千枝灯高五丈。九玉相。九玉巾亦作七宝案。以经卷置上若王行时常于其前百步（云云）。 　　私记云。劝供养文云。初中皆言九者。九表众生苦。幡者标显行。胜明九苦之内建解脱胜幡也。九色花表九苦众生行般若因也。青黄赤白黑五尘花。地水火风四大花也。二丈表二谛。千枝灯表十善功德各以般若展转相资成千智慧。高五丈明照五道也。九玉箱表九居清净为法器。九玉巾表九居众生得般若巾。案者喻宝相般若。以经置上者文字能诠实理也。七宝者表七方便人皆为人宝也。 　　道液疏云。幡花以严之。灯光以照之。玉箱以盛之装。玉巾以覆之。七宝案以置之。 　　私云。此等供养具支。随形势而可调储欤。况新旧两经意只是读经时作法也。一一事不可必用之。 　　陀罗尼集经第三云。 　　摩诃般若波罗蜜多心经。 　　在舍卫国祇树给孤独园。说以梵天为对告。时佛告梵王。我于他化自在天中。略说咒印。我今为汝说此功德（云云）。当设二十一种供养之具。作般若波罗蜜多法会。随力堪能唯好精妙。何等名为二十一种。一者严饰道场安置尊像。复以种种香。所谓龙脑丁香。郁金沉水。香汤浴像还置本处。二者像前当作水坛。三者龙脑沉水。上妙香等。用涂像身。四者诸妙花鬘绞络佛身左右肩上。五者顶挂天冠。六者宝钏缨络庄严佛身。七者宝帐。八者烧种种香。九者悬杂色幡。十者悬于伞盖。十一燃灯。十二百呼饮食及好甘果。十三悬于诸小铃佩。十四悬诸音乐。十五诸杂色华。十六宝扇。十七种种衣服。十八宝镜。十九宝瓶。二十宝真珠网。二十一白拂。以如是等胜妙之具。至心供养。能令人王等及一切众生无始已来十恶五逆诸罪消灭。复令现在所求随意。若不能具二十一种。五种亦得。何等为五。一者香水。二者杂华。三者烧香。四者饮食。五者燃灯（云云）。 　　又云。咒师若欲治病者。自作护身竟。于病人边。作四肘水坛。庄严已竟。种种香花。燃四十九灯。种种饮食布置毕已。正面向东。向北亦得。次烧苏蜜胡麻稻谷花香供养已（云云）。 　　一曼荼罗。 　　轨云。其坛三重于坛中心画十二辐轮。东边画五𦙶金刚杵。南边画金刚宝。西边画金刚剑。北方画金刚牙。此上五事即是五方菩萨手中所执秘密之契。东南隅画三𦙶金刚杵。西南隅画宝冠。西北隅画箜篌。东北隅画羯磨金刚杵。当四角上置四贤瓶。金银铜瓷新瓦亦得。可受一升已下物。满瓶盛水𢮿枝条花。用四色缯各长四尺。青黄赤绿如上次第系四瓶项。第三重东门画金刚钩。南门画金刚索。西门画金刚锁。北门画金刚铃。东南角画香炉。西南角画荷叶。于中画杂花西北角画灯。东北角画涂香器。所画杵等皆有光焰。三重坛外一重界道。四面画门（云云）。 　　经云。东方金刚手菩萨摩诃萨。手持金刚杵放青色光。与四俱胝菩萨往护其国。南方金刚宝菩萨摩诃萨。手持金刚摩尼放白色光。与四俱胝菩萨往护其国。西方金刚利菩萨摩诃萨。手持金刚剑放金色光。与四俱胝菩萨往护其国。北方金刚药叉菩萨摩诃萨。手持金刚铃放琉璃色光。与四俱胝药叉往护其国。中方金刚波罗蜜多菩萨摩诃萨。手持金刚轮放五色光。与四俱胝菩萨往护其国。轨云。第一东方金刚手菩萨○与彼东方持国天王及将无量乾闼婆众毗舍众而为眷属。与四俱胝菩萨往其国。第二南方金刚宝菩萨○与彼南方增长天王及将无量恭畔荼众薛荔多众。而为眷属。四俱胝者。且一俱胝者。如花严经云百洛叉为一俱胝。即当此方百亿数矣。第三西方金刚利菩萨与彼西方广目天王及将无量诸龙富单那众而为眷属。第四北方金刚药叉菩萨○与彼北方多门天王及将无量药叉众罗刹婆众而为眷属。第五中方金刚婆罗蜜多菩萨○与天帝释及将无量诸天而为眷属。与四俱胝菩萨往护其国。 　　私云。轨文第二重不分明。若以其菩萨契内四供四角四瓶为二重欤。然捡旧图等。以五菩萨契印皆为内院更可详之。或图六圆明中。有五方月轮。月轮画五方大士宝冠璎珞庄严。慈悲菩萨像也。皆座宝莲花上。所持之物如经所说。但经（略）一手所持物也。以帝释及四天王为外院（云云）。 　　旧图。 T76013601.GIF 　　ㄙ云。轨造曼荼罗文。东五𦙶。南金刚宝。西金刚剑。北金刚。此上五事即是五菩萨手中所执秘密之契（云云）而见上形像文杵宝剑。同造曼荼罗文第四金刚夜叉持铃。曼荼罗文置文互相违。如何。 　　同。 T76013602.GIF T76013603.GIF 　　私依轨意图之。 　　新经云。当立形像而供养之（云云）。 　　贲疏云。随于所在以彩画等。作其形像供养（云云）。 　　集经第三云。画大般若像法。 　　画大般若菩萨像。可取八月十五日。以细好绢两幅。或三幅亦任意用。高下阔挟必须相称。其菩萨身。除天冠外身长一肘（人一肘如来一搩是也）。通身白色面有三眼。似天女相。形貌端正如菩萨形。师子座上结跏趺座。头戴天冠作簸箕光。其耳中着真珠宝珰。于其项下着七宝璎珞。两臂作屈。左臂屈肘。侧在胸上。其左手仰五指申展。掌中画作七宝经函。其中具有十二部经。即是般若波罗蜜藏。右手垂着右膝之上。五指舒展。即是菩萨施无畏手。菩萨身上着罗锦绮。绣作𧛾裆。其腰以下着朝霞裙。于上画作黄花褺。天衣笼络络于两臂。腋间交过出其两头。俱向于上。微微屈曲如飞飏势。其两手腕皆着环钏。菩萨右厢安梵摩天。通身白色耳着宝珰。其项上着七宝璎珞。立𣰞毹上。右手屈臂向于肩上。手执白拂。左手申臂手执澡罐。其腰以下着朝霞裙。以罗锦绣严饰衣服。其梵天身被紫袈娑。头戴花冠作簸箕光。其手脚腕皆着环钏。菩萨左厢安帝释天。通身白色耳着宝珰。其项上着七宝璎珞。立𣰞毹上。右手屈臂向于肩上。手执白拂。左手屈臂肘节向左。掌向腹仰。掌中竖着一跋折罗。跋折罗头向外着之火焰围绕跋折罗身。其帝释像。从腰以下着朝霞裙。以罗锦绣严饰衣服。天衣笼络。头戴花冠作簸箕光。其手脚腕皆着宝钏。菩萨光上两厢。皆画作一须陀会天。而散杂花及赍璎珞而为供养。其像座下。画作香鑢供养之具。其供养具左右两厢。各画布置八神王像。其神王色。青黄赤白各为一色。面作威怒。一一神王各着五色金银细甲。各执器。杖。威严而立五色石上。次下右厢画咒师像䠒跪而坐。两手捧于香吕供养。面仰向上。如似瞻仰菩萨尊颜。画其像已。当立道场（云云）。 　　私云。集经意说般若总法。今轨别明仁王般若行仪曼荼罗轨文分明也。于此曼荼罗者。只为润色抄之。于仁王般若法之中非用之耳。 　　一功能。 　　经云。金刚手菩萨摩诃萨等。而白佛言。世尊我等本愿承佛神力。十方世界一切国土。若有此经受持读诵解说之处。我当与如是眷属。于一念顷即至其所。守护正法建立正法令其国界无诸灾难。刀兵疾疫一切皆除。世尊我有陀罗尼能加持拥护。是一切佛本所修行速疾之门。若人得闻一经于耳。所有罪障悉皆消灭。况复诵习而令通利。以法威力当令国界。永无众难（云云）。 T76013701.GIF 　　又云。尔时世尊闻是说已。赞金刚手等诸菩萨言。善哉善哉。若有诵持此陀罗尼者。我及十方诸佛悉常加护。诸恶鬼神敬之如佛。不久当得阿耨菩提矣。又云。佛告大王此经名为仁王护国般若波罗蜜多。亦得名为甘露法药。若有服能愈诸疾（云云）。轨序云。则知此陀罗尼。诸字母之根底。众瑜伽之薮泽。如彼水木归其本源故菩萨演之。王者建之。黎人念之。诸佛赞之（云云）。 　　轨云。夫依经建立护国护家护身除灾转障从凡成圣。修行瑜伽至究竟曼荼罗（云云）。 　　集经云。国祚延长人民安乐。四方无事灾祸不侵。保守贞干无诸瘦苦（云云）。 　　又云。念佛功德非是比对。其诵咒功力。状等日月之光。念佛功德同夜灯之光。不得具譬。若日日供养诵咒兼念佛功德。如须弥之高大海之深。若空念佛不兼诵咒功德。如香山之少。如阿耨达池之细。不可校量。若日日供养诸佛诵咒灭罪如烧草木。灭罪亦尔。若能日别三时供养。念佛诵咒。比空念佛不可比校。口不能宣。功德利益不可思议。当知般若功德成就赞不能尽（云云）。 　　私云。此一文非仁王法要品持诵者总要也。 行林第十六。仁王经法。 　　承应元年极月一日以二尊院本书之舜兴元禄十六年三月书写之了。 　　鸡头院阇梨严觉。 享保十三戊申年于出云寺书写校合讫。 行林第十七。 　　普贤延命法。 　　一支度（定心房大原圆融房私案已上五通在别）。 　　一道场庄严（此有六。一大坛。二二十一小坛。三四天王坛。四护摩。五十二天坛。六圣天坛）。 　　先大坛（此有三）。 　　初择地涂坛。 　　集会经云。先当简择清净之处。以栴檀末而涂其地。成一方坛。 　　私云。此坛七日作坛欤。将一日水坛欤。 　　师云。然和尚云。不掘地等多是一日水坛（云云）。今文不云掘地是水坛欤。但文略欤。更可问之。 　　次栴檀末。 　　师云。栴檀此朝无之仍不戴。支度直以郁金涂作小坛（云云）。 　　私云。准义释第五并圣德太子传者白檀沉水是栴檀也。以此二香涂坛如何。 　　师曰。准二文者诚可用二香末。但涂坛时必可成涂。栴檀想涂了。后察可结诵印明（更问）。 　　三坛纵广。 　　集会经云。纵广七肘。定心支度云。方七肘ㄙ云。定心和尚白河院御在位之时。初奏闻而修此法。大坛护摩坛二十一小坛等被调储之。其坛具等今有法胜寺。法印和尚被承修之时。件具等被下给。大坛方一丈五寸（云云）。 　　大原支度云。九尺八寸圆融云。纵广八肘高一尺师匠支度云。七尺五寸。 　　ㄙ云。肘量经论不同。若准俱舍等论意者。七肘者是一丈二尺六寸也。一肘者一尺八寸云故也。义释云。凡一切量法皆用拇指上节侧。而相捻是其正数也（云云）。一指量。准俱舍者七分半。二十四指积一尺八寸也。有云一指量者五分也（云云）。如此说者。二十四指积一尺二寸。七肘者八尺四寸也。肘量长短其说殊异。五天竺境于俗不同。译经之主随当国法故参差也。般若提云何代人哉。寻彼时代可定七肘量欤。 二二十一小坛（此有十）。 　　先作坛作法。 　　集会经云。其人应从月初八日○满于七日至十五日。一日不食其日中时。以郁金香于坛上作二十一小坛。其一处中名如来坛。余二十坛名金刚王坛。 　　ㄙ云。定心说二十一小坛为结愿作法。大原说自开白时涂作小坛。 　　大原新记云。初作七肘大坛之后。先磨郁金香。坛上涂二十一位。如台藏白檀曼荼罗位。作法而后于坛上安诸尊耳。如文。 　　又云。而犹回二十一坛之文。已为初日（云云）。 ㄙ云。师匠现修付大原说。自开白时大坛上直以郁金涂作小坛。不立二十一小木坛。 　　次小坛等纵广（私云。经文但云小檀。不云寸法）。 　　定心支度云。 　　大原支度云。二十一小坛之内。一坛方一尺五寸。二十坛方五寸（高各二寸）。 　　圆融云。小坛纵广一尺四寸（高三寸五分）。 　　三小坛立样。 　　定心图（大原一本同之圆融图同之）。 　　大原图。 T76013801.GIF 　　师匠图。 T76013802.GIF 　　四灯。 　　集会经云。又以香油燃十支灯。置如来坛。为供养十方佛故。自余诸坛各燃一支（云云）。 　　五花。 　　ㄙ云。不见经文。诸说皆在。师曰香花灯明供养理在。不云准文不说必可用之（云云）。 　　师匠现修。黄菊造花插于瓶口尤可也。 　　六香。 　　集会经云。取黑沉香及龙脑香。共满一两置于坛上。又取白檀香或沉水香。或龙脑香。或复丁香迦矩罗香。而置于坛。其人诵此陀罗尼咒。咒此诸香。于日日中皆七七遍满于七日○复取麝香龙脑白檀郁金之香及紫檀末。于如来坛若坛若散若涂而为供养。自余诸坛随取一香而供养之○于前所咒诸香之内。取龙脑及沉水。于如来坛而烧供养。其余坛上然自余香。将然香时其如来坛及余坛香。复应各别诵此神咒而以咒之。 　　私案经说大旨。以香为所成物。然所成香供养之香结愿烧香三番举之。可能斟酌。如经意者。黑沈龙脑。或白檀丁香迦矩罗香。共满一两置于坛上。日日加持麝香龙脑白檀郁金紫檀末。五种香于如来坛。自余诸坛若散若涂而为供养。咒香之内龙脑及沈于如来坛而烧供养。其余坛上。然自余香大都如此。可分别欤。 　　先达皆以诸香等各别里之。人于香苔置大坛上。日日加持至结愿时。烧于诸坛别烧火舍令闻檀越。 　　又麝香等五种香若散若涂而为供养。是结愿之时作法也。而回结愿作法。自开白用之时。若散涂每日可有哉。仍必种香多申请之。始自如来坛于诸坛可供养也。日天王坛可用之哉。文云。自余诸坛随取一香而供养之（文）。诸坛之内四天王坛在无。更问。 　　抑迦矩罗香是何香哉。 　　师说云。安悉香也。以桃野尼替之。谓以此作安也（云云）。 　　私勘诸文云。 　　多利心咒经云。掘具罗香（安悉香也）。 　　千手合药经云。掘具罗香（安悉香是也）。 　　千臂经云。求云罗香。 　　集经云。求罗香（唐云安悉香）。 　　牟利曼拏罗经云。嚧俱但虎杜波云安息。 　　ㄙ云。诸说皆是安悉香也。梵音不同彼此无违欤。香字抄。引本草云。安息香其味辛苦平无毒。似松脂。黄黑色为块。新者亦柔软（音刃）案之。安悉香是今安息香汇耳。 　　七香药置所。 　　私案。经意置大坛上可加持欤。 　　定心图。如来坛左边置之。但彼流二十一小坛结愿作法也。置香药事自开白在推之。不立小坛以前置大坛中心欤。 　　大原图。如来坛前金刚王坛前奥方置之。圆融图同之。 　　师匠现修。置大坛左胁机上。而每时开盖加持之。有便宜故也。 　　八小坛等置杵。 　　大原一本图并圆融图。如来坛置五古。金刚王坛置三古。定心图无之。师匠现修同。 　　师曰。文所不见也。必不可用欤。 　　私云。造曼荼罗有广中略。广者形像。中者三形。下者种子。置五古等是三形意欤。 　　九●●字。 　　大原新记云。如来之位书●字。二十坛上书●字。谓金刚萨埵种子也（但以水书之云云）。 　　师曰。书之何事有哉（云云）。师匠现修无此事矣十置经宝瓶。 　　私云。师匠现修宝瓶上置般若寿量两经立如来坛。诸说无之。更问。 　　三四天王坛（此有八）。 　　初作坛所。 　　集会经云。又于坛外作四小坛。名四天王坛次坛纵广。 　　私云。经文但云小坛。不云纵广。 　　定心支度云。二肘大原支度云。方二尺八寸圆融云。方三尺高八寸师匠支度云。方三尺五寸。 　　三安置方角。 　　私云。经文但云坛外不指方角。 　　定心图。东北（北天云面向南）北天南（东方天云面向西）东南（南方天云面向北）西南（西方天面向东）。 　　大原图。东北（北方天）。 　　圆融图同之。 　　师匠现修。 　　道场南向四天共南向悬北壁。 　　大坛。东（东方天）东方天东（南方天）。 　　大坛。西（北方天）北方天西（西方天）。 　　私云。陀罗尼集经。四天王法中云。作是像已于道场北面向南边作安置竟。 　　说印明文。东南西北以为次第若一行安置之时。且依此说亦无失欤。 　　又同经。乌瑟沙摩法中。东北（提头赖吒）。东南（毗卢荼迦）。西南（毗卢博叉）。西北（鞞沙门）。立四角时依此次第有何妨哉。 　　又镇西四王。向西中央最胜太子。其北一北方天。次东方天最胜太子南方南方天。次西方同护摩堂向西中央向东。涂钩召炉最胜太子为本尊。南端向北涂。息灾炉毗沙门为本尊向东涂。增益炉持国天为本尊北端向南涂。降伏炉增长为本尊向西涂。敬爱炉广目天为本尊（云云）。一行四角。又以此等可准知欤。 　　四供瓶。 　　经云。又取乳酪酤及沙糖如次第以新瓶四口各别盛之。置四天王坛上（云云）。 　　大师传云。以新瓶四口各别盛清水入乳等。四种四瓶各𢮿十二种花。仍四瓶料四十八支花可储之（云云）。或四天王坛一坛三本一瓶交差立之。 　　师匠现修。但以四瓶乳等四种合入一瓶𢮿果树花以一瓶置一四天王坛。 　　私案文意乳等四种如其次第四瓶各别盛之。各置四天王坛欤（四四十六瓶也）。 　　陀罗尼集经第五云。当其像前别差四碗。其四碗中各盛一味。谓盛石密沙糖乳密知其次第各盛供养。不空罥索经中卷云。吉祥瓶法四盘盛酪。一盘盛苏。一盘盛乳。一盘盛密。于瓶四面各置一盘。 　　私云。四味别盛置于一坛两经明白。虽不云供四天王。准用有据。但诸说中敢无此义永不可用努〃。 　　五十二果树。 　　经云。又以净水著于瓶内。采十二种果树之花而置其中（云云）。 　　私云。师曰。十二果树无指说所。可寻访之。 　　定心支度云。梅花。李〃。杏〃。桃〃。梨〃。柘榴〃。柑子。橘〃。柿〃。松枣〃。莲花。 　　圆融图里书云。梅。李。杏。桃。梨。枣。柘榴。柏。柑子。柿。栗。橘（师匠支度同之）。 　　六香。 　　师曰。大师传云。四天王坛香事（集经文云）。安悉（伽クラト云是也）不令知人捻之（云云）。非闭目时不可授之（云云）。但是他轨也。非彼经说（云云）。 　　私云。捻香事不能具记。可见息心抄。 　　七开白结愿存没不同。 　　定心说。结愿一时立四天坛故。彼支度云。四天王像各一桢（但第七日行法也。件日当离日者。天像兼日可开眼之）。 　　大原新记云。问。四天王坛结愿作法欤。自开白之时可有耶答。可在之。但见文结愿之时。犹是结愿作法欤。而犹回二十一坛之文已为初日。况此文可得意也（云云）。 　　私云。师匠现修之时。始自开白三时供之初夜蜡烛一坏在之。 　　四护摩坛（此有四）。 　　初坛纵广。 　　念诵法云。作量广三肘。于坛中心用白粉作一肘半。金刚甲胄。定心支度云。方四肘。 　　大原支度云。圆融云。方四肘高九寸。 　　师匠支度云。方六尺（自上彼送古坛六尺云云）。 　　次置坛方角。 　　师曰。三昧阿阇梨云。依胎藏时大坛右方立护摩坛炉不安首项。依金界时大坛左方立护摩坛炉安首项。 　　三炉形（此有三）。 　　先炉肘量。 　　念诵法云。于坛中心用白粉作一肘半。金刚甲胄。中央穿作一肘。火炉或深半肘。 　　次正炉形。 　　念诵法云。金刚甲胄。瑜伽护摩轨云。其延命炉如前。增益炉外作甲胄形（云云）。说增益炉文云。增益应正方。下说肘量文云。增益两肘量深量应用半。 　　私云。息灾降伏钩召炉。皆云一肘而增益两肘其意如何。 　　瑜伽别本轨云。延命如增益炉外画甲胄如人被甲形。而令双袖垂袖如三独𦙶。下如覆熏笼。上作三峰形如三独钴杵（云云）。 　　建立护摩轨说增益炉文云。炉方二肘量周圆深半肘（云云）。 　　火吽轨出息增降爱四法了云。已前四炉皆方寸肘（小尺一尺八寸）。深则半之。 　　私云。建立轨不说延命护摩。息灾等炉其量一肘至增炉之方二肘（云云）。 　　三叶火炉。 　　念诵法云。中央穿作一肘火炉。若其不能穿之取火炉。俱案于坛心亦得印位花缘依作之（云云）。 　　私云。集会经等不说护摩。师传依念诵法修之。 　　四相应物（如下记）。 　　五十二天。六圣天坛。 　　修法之时别立两坛。祈请法验诸法之通例上古之旧规也。 　　一幡。 　　定心支度云。幡十流大原支度云。八色幡八流。师匠支度云。杂色幡某流。 　　一坛敷。 　　定心和尚被用黄色坛敷之由。庆严阇梨所记置也。 　　私勘祈雨坛法文云。坛四方白色布幕绕之（云云）。增益法诸事用黄色。坛敷大幕可用黄色问。佛供可染黄色哉答。建立轨息灾文云。衣服当洁白。食香花地灯烛亦复然。下降伏文云。饮食以柘榴汁染（云云）。 师曰。一四十九灯。 　　ㄙ云。诸佛集会经等不说之。依普贤延命经说师传加之。付师传或复不用。 　　定心大原共被用之。圆融和尚不被用之。传闻中道房智深阿阇梨说。慈觉大师令修此法。不被燃四十九灯。就普贤延命经上下简别二行仪异。所谓上请三七僧转读此经四十九反。别传陀罗尼满十万遍。下依月一日建立道场燃四十九灯（等文）。此别仪也。上下全异不可混杂。以仁王经法为其证据。此说于一经尚辨二仪式。况立二十一小坛时哉可思之。 　　右道场庄严大略如此。香花灯明辨备布列具如图等。 　　一行法（就此有七。一经大意。二大坛。三护摩坛。四四天王坛。五十二天坛。六圣天坛。七结愿作法）。 先经轨大意。 　　金刚寿命陀罗尼（金刚智译）。 　　兢伽河侧之说。以四天王为对告。但为读诵说陀罗尼明。其功能不说。入修行法仪则。 　　诸佛集会陀罗尼经（提云般若译）。 　　恒伽河边之说。以四天王为对告。大旨开于金刚智译。但说持咒坛场仪则。不明行法印契护摩具如经文。 　　普贤延命经（不空）。 　　兢伽河侧之说。普贤菩萨得诸佛心印。宣说金刚寿命陀罗尼。十方执金刚四天王等助成诸咒。同前两本。但说普贤延命形像灯四十九灯读诵此经。或别持此陀罗尼。不明行法印契护摩。具如经文。 　　金刚寿命陀罗尼经法（不空）。 　　金刚寿命念诵法金刚智与不空译。 　　两本经法同。大日于须弥顶说三摩地门根本印明护摩法等。具说如文。 　　右经轨等大略如此。前后首尾往而可见。 　　师曰。先金刚智本不说行法曼荼罗印契等。次提云本说曼荼罗。所谓七肘坛上如来坛等二十一小坛是也。第三本说普贤延命形像。第四五两本说根本印明并护摩法。然近来以普贤延命而为本尊。以第二本二十一小坛而为坛场。号为普贤延命法颇无谓欤。所以者何。译人既异所见各别。皆有所存各住其说受持读诵无不满愿。若有所阙不如法者。翻译圣人似无本意。更彼此混杂不可修行之。依一轨说有何不足。第三本偏明受持读诵法。于清净屋舍请三七比丘。然四十九灯。高声赞咏此陀罗尼。不说行法曼陀罗。若欲勤修行法护摩。付第四本可修行之。全不可立二十一小坛。但以普贤延命形像安置道场。燃四十九灯。行法护摩依第四本。以此法者可号普贤延命之法。若依提云本修行之时。中台诸佛。第二重执金刚等。第三重四天王。以此曼荼罗而为本尊。燃十支灯。备十二种果树之花。于诸坛上烧众名香闻香得益。然于此时更不可燃四十九灯。以此法者号而可谓诸佛集会经法也。一两师范皆许此义。虽然不可违先达说之由有教诫耳。今禀承有二家说。 　　一定心和尚说（随阿弥陀院师受之）。 　　二大原僧都说（随圆阳大教等师受之）。 　　和尚僧都同随池上。而受学之。然两家行仪非无异说。其源虽同支流成异。仰而取信而已（云云）。 　　次大坛（此有三。一胎藏。二金界。三悉地）。 　　先胎藏（就供养会。此有七分）。 　　一行愿分（自前方便至五大愿）。 　　二三昧耶分（自入佛三昧耶至持地印）。 　　三成身份（自内五轮至慈氏印）。 　　四曼荼罗分（自一切三也无碍力至示三昧耶印）。 　　五供养分（自阏伽至密赞）。 　　六作业分（自入本尊观至救世加持）。 　　七三摩波多分（自解界至回向）。 　　付初行愿分。 　　唱礼。 　　八叶。佛眼。 　　曼荼罗主大安乐不空真实三昧耶冒地萨怛婆耶摩诃萨怛婆耶（三反）。 　　五大明王。大小自在。三部。 　　次三摩耶分（云云）。 　　次付成身份 　　有都别等异（更问）。次付曼荼罗分。 　　道场观（如常）。 　　观曼荼罗（且依别法都法等观。更可问之）。 　　师曰。中台诸如来第二重金刚。第三重四天ㄙ云。中台诸如来大日释迦两尊随一为诸如来且无妨欤。第三重中护世诸天可加观之。又普贤延命即是中台诸如来也。可观念欤。 　　次付供养分。 　　赞（五赞。若存略者本尊四智）。 　　本尊赞。 　　唵嚩日啰（二合）啰细（坚固勇勤）摩诃燥奘耶（大安乐者）嚩日啰（二合）喻势（寿命）摩诃喻囇嚩日啰（二合）惹你多摩诃惹你底（延命）嚩日啰（二合）毗喻（不老不死）摩诃毗耶唵（三身佛眼佛宝）砧（法眼法宝）欲（惠眼僧宝）曩谟𡨧都（二合）帝。 　　次付作业分。 　　入三摩地。 　　金刚寿命陀罗尼经法（云）。 　　次说三摩地门。结跏跌座闭目端身。二手重叠或结定印。安于脐下。于虚空中遍想诸佛了了分明。即自身中当其心上。观净满月光明莹彻。上有五𦙶金刚杵形。舒炽渐大如已身。变为降三世金刚菩萨。顶有毗卢遮那如来。从佛身遍体毛孔中。出自甘露灌注自身。 　　次于心中复观金刚萨埵相好殊胜威德自在。念诵法云。说三摩地门。结跏跌坐端身闭目。二手重叠安于脐下。虚空中遍想诸佛了了分明。即于自身中当心观如满月。光明莹彻。上有五𦙶金刚杵形。渐大如等身。变为降三世菩萨。顶有毗卢遮那佛。从佛遍身毛孔中出甘露灌顶注自身入于心中。复想金刚萨埵菩萨。 　　师曰。延命入三摩地四种曼荼罗三种意生身。他家不知尤秘藏之由。故三昧阿阇梨所被示也。然先师老病耄昧不能咨询。遇面授口决。资大教阿阇梨闻三个秘事已了。 　　延命入三摩地。如念诵法等。所说三摩地门。但于愚意未得斟酌。于师说者可仰信之。 　　且私案之。可有三意。一者毗卢遮那如来于色界顶。现不动明王身降伏摩醯首罗。即以至死说法法界生真言。令彼苏息（苏悉意也）。二者毗卢遮那如来于须弥卢顶。现降三世明王身降伏摩醯首罗。即入金刚寿命三摩地。说延命真言令彼苏息（金界意也）。三释迦牟曩曳。在兢伽河侧。于心转光明。召集十方世界诸佛。各放光明。遍触普贤菩萨令宣说金刚寿命陀罗尼。先先是即他受用身降魔相也。集会经等应身说法之仪式。恒伽河侧之会场也。依此经时何必用彼成身仪哉（云云）。 　　私案。理趣释有五部降魔。可为五部延命之法。 　　里书云。建立轨云。观于阿字门（本不生义即是菩提心）惑障所覆蔽。入于猛利智。周匝成光焰。如劫火炽盛。持刀及罥索。焚烧业烦恼。无明株杭等。不复有遗余。次观菩提心。沐以大悲水。当想遍身中。流注白甘露。洒于十方刹。热恼诸众生。滋长菩提芽。次第生诸字（即是五轮字成佛心）。圣观音轨云。如是大悲为菩提心。发是心已。于啰字上具圆点。即为览字为法界种子。想为二啰字置二眼中。如盛灯光普照一切。用此光明智慧之眼。观自心中置阿字。了一切法本来不生。即于阿字流出白色光明。照曜无边尘沙世界。除一切有情身中无明痴闇。即想自身转成毗卢遮那（云云）。 　　义释第十。释迦如来齐直言云。阿没㗚（二合）都纳婆（二合）嚩（甘露生也）。甘露者智之别名。能除身心热恼。得而服之不老不死。可以喻于如来之智也。今以此智除一切众生热恼。令得常寿之身。此甘露味亦从佛心生也。 　　私云。亦从佛心生者。上如来心真言。释云。是诸佛之智。此智不从他得。还从佛心生也（文）。仍尔云也。此文尤至要也。善可思之。 　　已上里书了。 T76014201.GIF 　　根本印（先三种次本尊）。 　　师曰。先结胎一切佛心印。诵经陀罗尼。 　　次结诵延命印真言。次结五𦙶印。诵经一切执金咒。次四天王印（胎诸会印）真言（经中四天各说咒也）。 　　诸如来真言。 　　金刚智本云。尔时一切诸佛为加持故。异口同音。即说一切如来金刚寿命陀罗尼曰。 　　怛侄他（一）者犁（二）者攞者犁（三）弥娜坻萨嚩（二合）萨底（二合）稽（四）斫纥浪（二合）蘖南五钵啰（二合）舍满都萨婆路誐（六）萨婆萨怛嚩（二合）南（七）阿娜𪘨（八）俱那𪘨摩诃娜𪘨（九）遮㘑〃〃（十）系么绕（羊矫反）哩（十一）系么你铲尼（十二）系摩尸弃（十三）矫啰征（十四）矫啰迷（十五）系俱啰微（十六）俱罗犁（十七）俱摩尼（十八）微始么泥〃〃（十九）戌〃毗嚩（二十）阿者犁（二十一）弥者犁（二十二）么尾囕么（二十三）户毛〃〃（二十四）唵（二十五）嚩折啰论师（某甲二十六）娑缚诃。 　　提云般若本云。如是一切诸佛如来。俱时发声而说咒曰。 　　折礼（句一）折罗折礼（句二）毗那（借音即此字之上声下有字傍注上去者皆仿此）微（弥里反句三）莎（苏枯反）悉底（都以反下同）鸡（句四）斫迦烂揭时（句五）钵罗舍漫都（句六）萨婆噜（依鲁字本音而转舌呼之其下口边作梨犁罗丽皆仿此）伽（句七）阿那（上）𪘨（卓谐反句八）俱那（上）𪘨（句九）摩诃捺𪘨（句十）折𠼐〃〃（句十一）醯（呼计反下句）摩具𠼐（句十二）醯摩你产（去）地（句十三）醯摩室尸（句十四）吉啰（上）陛（句十五）吉啰（上）鞞（句十六）醯（引声）俱啰（上）𠼐（句十七）俱末底（句十九）毗奢么（谋跛反）泥（句二十）戌暑（输矩反）毗（上）婆（句二十一）阿折礼毗折礼（句二十二）摩毗滥婆（句二十三）呼（去）牟呼（去）牟（句二十四）。 　　不空本云。尔时普贤菩萨得诸佛心印。即住金刚寿命三昧耶。于身毛孔中放无量微尘等数光遍十方界。以自在神通力即说。陀罗尼曰。 　　怛你也（二合）他（一）者隶（二）者攞者隶（三）尾曩知娑嚩（二合）悉底（二合）计（四）折羯[口*頼]（二合）誐尔（五）钵啰（二合）舍漫睹（六）萨嚩路誐（引）萨嚩娑怛嚩（二合）南（七）阿曩𪘨（八）句曩𪘨（九）摩贺曩𪘨（十）者隶〃〃（十一）系摩憍（二合）哩（十二）系摩你铲你（十三）系摩尸弃（十四）矫罗吠（十五）矫啰悌（十六）系俱啰吠（十七）俱罗𠼐（十八）俱么底（十九）微舍么宁（二十）戌秫毗嚩（二合二十一）阿者梨微者梨（二十二）摩尾囕（二十三）吽牟呼牟（二十四）唵嚩日啰（二合）谕晒娑嚩（二合）贺（引）。 　　金刚王真言。 　　金刚智本云。尔时十方佛所。一切执金刚菩萨。异口同音亦说延命陀罗尼曰。吽吽尸弃（一）萨嚩诃。 　　如是一切如来及十方执金刚菩萨。说陀罗尼已隐而不现（云云）。 　　般若本云。尔时十方诸佛。一一皆有金刚密迹王亲近围绕。此无量金刚王众。复共同声而说咒曰。𧵊（呼滥反引声句一）𧵊（句二）室势（句三）飒婆（去）诃（句四）。 　　不空本云。尔时十方如来加持一切执金刚菩萨。异口同音亦说延命陀罗尼曰。唵嚩日罗（二合）谕势吽吽尸弃娑嚩（二合）贺。 　　如是说已。一切如来十方执金刚菩萨。隐于空中而已不现（云云）。 　　四天王印真言（如下出之）。 　　延命印真言（更问）。 　　陀罗尼经法云。次结金刚寿命加持甲胄密印。各以二手作金刚拳。以进力右押左相钩。安于顶上。即诵寿命真言七遍。安于额前分手系项。系项后已。直舒进力旋转如环。下至心上相缠如系甲势。次至背后复系。来至脐两膝腰后。当心二肩项前项后。复至额前重系项后。金刚拳系渐垂两手。徐徐而下如垂带势。当诵真言成被甲胄护身被甲真言曰。唵砧（谪簪反）嚩日啰（二合）欲。 　　由结密印加持威力。身如金刚坚固难坏。离诸灾横见者欢喜。一切人民生大恭敬。 　　念诵法云。即结金刚寿命菩萨陀罗尼印。二手金刚拳。以头指右押左相钩。安于顶上。诵金刚寿命陀罗尼七遍。安于额上。分二手系顶后直舒二头。指遍身旋转如擐甲胄势。甲胄真言曰。 　　唵砧嚩日啰（二合）欲。 　　念诵。 　　先部母。次大日。次释迦。次延命（陀罗尼小咒）。次降三世。次三部总。次诸天总。次一字。次又部母。 　　三摩波多分（准胎科文者。以解界已下可为此方。准金科文者。后供养已下此分也）。 　　师传云。阿阇梨下座。微音发五大愿。而主伴相共诵陀罗尼四十九遍。加持所置诸香（云云）。又云。虽须用集会经陀罗尼。其句阙少也。仍用金刚智本。字句具足之大咒（云云）。 　　私云。三时加持香等。但结愿时不可有之。日本咒香取分烧故也。 　　三护摩坛。 　　丹州师说云。私案云。两界护摩其作法各别。猥不可杂用（云云）。 　　ㄙ云。禀承护摩私记何界哉。更可问之。 　　相应物。 　　屈娄草。粳米。比余物十倍。 　　乳木。 　　果木。或天木（松木也）。或柏木尤宜（云云）。 　　屈娄草等具如延命法记。 　　火天坛（如常）。曜宿坛（如常）。 　　建立轨云。增益文云。光音及岁星荣支意宿等（云云）。 　　私云。光音谁哉可寻之。岁星者木曜也。荣支者三九宿之中荣宿支宿也。意宿者六宿之中第三也。三九六星随人异也。以施主岁可定之也。 　　本尊坛。 　　中央●（十方如来●）。执金刚四方围绕四天。 　　念诵法云。即于火中想八叶莲花。于花胎中想阿字。光明遍照。成金刚寿命菩萨（云云）。 　　经法云。于光焰中观作八叶莲花。于花胎中当观欲字。光明晃曜遍照。成大金刚寿命菩萨（云云）。 　　ㄙ云。念诵法意。坛上安置炉中观念同之。金刚寿命菩萨。然经法涂坛文云。设坛既了悬诸幡盖。安置金刚降三世尊像（云云）。炉中观作云。金刚寿命菩萨坛上。本尊炉中观请相违如何。 　　又金刚寿命菩萨种子念诵法。 　　又念诵法等炉中观念。依集会经建立曼荼罗时可否如何。 　　诸尊坛（可有二意。更问）。 　　世天坛（如常）。 　　护摩真言（小咒）。番僧（经陀罗尼）。后加持（同陀罗尼）。 　　大原说云。古昔降三世。近代小咒。 　　四四天王坛。 　　私云。小坛行法如药师法。但四天王各别印明。可知之。 　　东方持国天（提头赖吒）。 　　种子。●（地利）。 　　三形刀形。 　　色相。赤色。忿怒形也。左持剑。右押股上也。 　　眷属。无量乾闼婆众。毗舍阇众。 　　印。定拳。叙风屈如剑。空指叙空风之间不相着。右手如是。以右腕侧置左腕上。真言曰。 　　唵地龄多罗瑟吒啰啰〃钵罗末驮那ソハカ唵缚日罗谕势末临嚩〃〃〃ソハカ（以此咒可用念诵之下问）。 　　南方增长天（毗楼勒叉）。 　　种子。●（毗）。 　　三形。刀。 　　色相。赤色。右手持剑。左手作拳。安腰着甲胄。 　　眷属。无量荼畔多众。薜荔多众。 　　印。以右腕侧叙置左腕上。二掌相背各中指相钩如索。二小指水头指大指各屈之。召时来去头指。真言曰。 　　唵尾噜荼迦药乞叉（二合）地跛多曳ソハカ。 　　唵缚日罗谕势摩蹬凝摩蹬拟抳输摩输谋ソハカ。 　　西方广目天（毗楼博叉）。 　　种子。●（毗）。 　　三形。三股戟。 　　色相。或曰赤色。着甲胄右手持三𦙶戟。左手安股上。 　　眷属。无量诸龙富留那众。 　　印。定慧各拳。以右拳背置左掌背。以惠风钩定风如索。但以二空各押大甲。每诵以空召之。 　　唵尾噜博乞叉那伽地跛多曳ソハカ。 　　唵缚日罗谕势者理者理者理隶ソハカ。 　　北方毗沙门。 　　种子。●（吠字）。 　　三形。宝棒。 　　色相。着七宝庄严甲胄。右手托腰。左手捧宝塔。 　　眷属。无量药叉众。罗刹娑众。 　　印。十指内相叉。二水竖头相柱。二风竖微屈。左空入右掌中押左火甲。右空越左空背入左掌中。押右火甲。真言曰。 　　唵吠室罗嚩拏野ソハカ。 　　唵嚩日罗谕势湿吠帝湿吠多隶理ソハカ。 　　右四天劝请法。当天印诵明。明末加曳醯呬句召之。或可通用诸天印明。但明末可加各梵号来句。所谓噜迦〃〃迦罗也提头罗吒泥婆南（南者等也眷属等也）曳醯呬（余三准知）。 　　赞同可用诸天赞也。或以多闻天赞通用之（云云）。 　　ㄙ云。四天念诵咒依师传出。不空轨咒金刚智并提云本咒抄记如左。 　　供养次第。或以北方为始。自上﨟次第供之。经轨等说一往可然。或以东方为始。次第供之师匠现修依后说。 　　寿命经（金刚智）。 　　先毗沙门。 　　●　　　　　●●●●　　　　● 始尾（二合）帝始尾怛利（二）栗利（金刚智般若云犁。不空隶。故知●欤） 次毗楼勒叉。 ●●●　　　●●●●　　　●●●● 　　摩登霓（一）摩登拟尼（二）输么输谋（三） 次提头赖吒。 ●●●　●●● 　　者礼ここ者罗利 次毗楼博叉。 ●●●●● 　　末临么么么 　　集会经云（提云般若）。 　　先毗沙门。 　　私供（句一）说怛梨（句二）履梨（句三）。 　　次毗卢勒叉。 　　摩蹬耆（瞿鸡反句一）摩蹬耆（祇里反）尼（你咨反句二）暑（输矩反下同）摩暑母（句三）。 　　次提头吒。 　　折丽〃〃飒婆（去）诃。 　　次毗楼博叉。 　　跋凌（去）婆（上）婆。 　　收食散净处。 　　集会经云。先所咒香并烧尽已。然后收彼四天王食散于净处（云云）。 　　私云。经文收食结愿时作法也。然今自开自立四天王坛。每日可收欤。若有烦者结愿收之无妨欤。收食作法可有斟酌（更问）。 　　五六十二天圣坛（行法如常）。 　　十结愿作法。 　　行法如日来。但取日来所咒香。于如来坛及余坛。而烧供养也。 　　集会经云。于前所咒诸香之内。取龙脑及沉水。于如来坛而烧供养。其余坛上然自余香。将然香时。其如来坛及余坛香。复应各别。诵此神咒。而以咒之。 　　ㄙ云。于坛上所咒香等结愿时取之。以龙脑沈烧。如来坛以自余香相和可烧。二十坛火舍也。先以火舍威香二十一火舍。各别咒之。然置各坛上可烧之也。又别取此咒香等。日来所置坛所大火舍捻之。 　　安如经机上。居檀主前烧之。令闻其香气（云云）。置文云。若有众生得闻此香。非时夭横。靡不除灭之故也。 　　师曰。咒香檀越之分。盛别火舍。置于其前。始自定心。次次人师皆以如此。但于檀越不来会者。不可有此事。坛那会时者。增上所烧闻香得益有何疑哉。别檀越分不可储欤。若有故障不来会者。必可送之。昔幼稚时。先师法眼。康和之初。于椒景舍被修此法。结愿之时。火舍盛香。令持承仕。参清凉殿有后加持。亲所见也。今度进入御帘之内。每日虽令会。时不违师说之故。所进入也。 　　又以五种香。至结愿时。于郁金坛。或散或涂。前来未有。以私巧惠初行此事（云云）。具如息心抄可见也次金界（就成身会此有七分）。 　　里书。 　　文集第四云。又令方士合灵药。玉釜煎铢金炉焚九华。怅深夜悄悄。反魂香反夫人魂。 　　十洲记曰。聚尘洲在西海中。上多真似云馆。第比门有大树与枫不相似。而共香闻数百里。名为反魂树。有声如牛呴闻者骇振伐其心。于玉釜中煮取法。更微煎令丸。名惊精香。或名震灵。人名反生香。或名人鸟精。或名却死香。香闻数百里。死魔在地闻气仍治（云云）。 　　帝王世记云。汉武帝时。大疫死者过半。长安皆臭。王母持药三七九而来与王也。大如梅子也。以此可燃。王割一丸而燃。其香及于三十余里。其香所及之人民皆尽起立也（云云）。 　　ㄙ云。世间浅近云神药。犹有如此力用。况如来咒加持之妙香哉。 　　已上背书了。 　　次金（就成身会三十有七分）。 　　一行愿分（自前方便至胜悉地印）。 　　二三昧耶分（自么吒印至成菩提印）。 　　三成身份（自等持印至陈三昧耶印）。 　　四曼荼罗分（自大海印至轮坛印）。 　　五供养分（自启请印至普供养印）。 　　六作业分（自百字明印至后根本印）。 　　七三摩波多分（自八供养印至回向）。 　　就初行愿分。 　　唱礼。 　　南无常住三世净妙法身金刚界大悲毗卢遮那佛。 　　〃〃金刚坚固自性身阿閦佛。 　　〃〃福德庄严聚身宝生佛。 　　〃〃受用智慧身阿弥陀佛。 　　〃〃作变化身释迦牟尼佛。 　　〃〃四波罗蜜菩萨摩诃萨。 　　〃〃大曼荼罗王金刚寿命菩萨摩诃萨（三反）。或可唱缚日罗瑜晒冒地萨埵婆耶摩诃萨埵婆耶。 　　〃〃十六大菩萨摩诃萨。 　　南无八供养菩萨摩诃萨。 　　〃〃四摄智〃〃〃〃。 　　〃〃缚日罗苏婆你冒地萨埵婆耶摩诃。 〃〃〃〃〃诸大明王〃〃〃〃。 　　〃〃游空地居等五类诸天。 　　〃〃五部界会一切佛菩萨等。 　　三昧分（云云）。 　　成身就分。 　　五相成身（可依金刚萨埵成身）。 　　就曼荼罗分。 　　道场观（如常）。 　　观曼荼罗（有五部都法观。五部随一观。诸尊随一观。更问）。 　　集会经等。恒伽河侧诸法仪式念诵法等。须弥山顶。尽空法界一切如来皆悉集。降三世教令轮。降魔之相。可能思念。 　　供养分（赞等如胎）。 　　就作业分。 　　入三摩地。 　　念诵法等三摩地文如胎中书。 　　根本印（先大日次降三世次本尊）。 　　念诵。 　　先部母（同之）。次大日（同之）。次降三世。 　　次延命。次五部总。次诸天总。 　　次成就明（同之）。 　　三摩波多分（云云）。 　　私云。延命法依金刚界而可修之。其旨可见本轨等（矣）。 　　护摩。 　　丹州说云。私云。两界护摩其作法各别。猥不可杂用。瑜伽轨云。迎请从三昧耶至迎请。皆依本法。乃至各立本羯磨印。安立示本三昧耶。请护摩真言一百遍。然后取一花（云云）。 　　今依此文意。若修金刚界作法。瑜伽护摩如例修供养法。然后结羯磨三昧耶印。诵真言。次结当坛护摩印。诵真言。然后诵同明一百八遍。然后始修护摩（云云）。 　　ㄙ云。大纲如此。正修仪。则可闻师说。 　　相应物等（如胎中记）。 　　三苏悉地（此有七分）。 　　一行愿分（自前方便至五大愿）。 　　二三昧耶分（佛部三昧耶等）。 　　三成身份（云云）。 　　四曼荼罗（自地结印至普通供养）。 　　五供养分（自送车辂至普供养赞等）。 　　六作业分（自入三摩地至后阏伽）。 　　七三摩波多分（自解界至回向）。 　　就初行愿分。 　　唱礼。 　　三身。佛眼。 　　曼荼罗主缚日罗瑜晒冒地萨埵婆耶摩诃罗婆耶（三反）。 　　五大明王。四大提婆摩诃提婆。 　　大小。三部。 　　右唱礼。师匠现修之时被用之。 　　三昧耶分（云云）。 　　成身份。 　　师曰。别尊轨等所说。成身印等可用之（云云）。 　　ㄙ云。延命法不见别成身印等（更问）。 　　曼荼罗分（依集会经意）。 　　供养分（通赞别赞如常）。 　　作业分（入三摩地根本印等如胎中记）。 　　三摩波多分（云云）。 　　护摩（如胎中记）。 　　已上行法大略了。 　　问。以郁金涂二十一小坛时可有别作法哉。 　　师传云。如胎藏白檀曼陀罗图位作法。 　　私云。就涂小坛有二。师传。一者（大原）自开自时。七肘大坛面上计小坛等分剂而以郁金涂二十一方坛。一者（金刚寿院）至千结愿时。于其七肘大坛上别立二十一小坛。其小坛等面涂郁金（世多用此说）。先立大坛点记小坛等位（图位如上出）。 　　阿阇梨。先护身等（如常）。次成事业身（印明等如胎藏可想我身作金刚萨埵）。而后与知法弟子相共。于坛面上枰定二十一方坛（若准枰线时作法者。以大日身可枰坛矣。今日用事业金刚身）。 　　次加持香水洒净坛面（用胎藏洒净印明）。 　　次当用郁金涂作二十一方坛（先起自中位至于东北顺回可涂之。其郁金兼以净水磨和之）。 　　次中心坛书□字。二十一坛皆书□字（但以水书之）。 次当以大日如来身（转缚成阿首中百光王。安立无垢眼。以此加持故。成大日身。相转前萨埵身。成大日矣）。 　　诵持地真言（或三或七能多益善。印明如台藏须每位持诵之。虽然只或七持诵诸位）。 　　次取麝香龙脑白檀郁金紫檀末。于如来坛。若散若涂。而为供养。自余诸坛随取一香而供养之。以事业萨埵身供之。转阿成嚩（云云）。 　　次结印诵真言。手安位诵之一遍。如是一诵一案乃至七反（中位结金刚合掌印诵唵阿娑嚩贺。二十位结内缚印诵吽吽尸弃娑嚩贺）。 　　次礼拜起立。 　　右依师传。准彼白檀曼荼罗作法而聊记之。自行犹有疑惧。况及他用哉。早可破却〃〃〃。 　　一僧数。 　　普贤延命经云。请三七比丘清净僧（云云）。 　　一读经卷数。 　　普贤延命经云。请三七比丘。转读此经。各四十九遍。 　　私云。二十一僧各四十九遍。通计之一千二十九卷也。但师传修此法时。自发愿时。二十人番僧昼夜不断转读经矣。 　　一咒遍数。 　　普贤延命经云。别持是陀罗尼。满十万遍。即获寿命（云云）。 　　已上三事。集会经无之。 　　一行法日数。 　　集会经。满于七日（云云）。普贤延命经不云之。 　　一本尊形像。 　　普贤延命经云。我此延命法先须彩书普贤菩萨。如满月童子形。五佛头冠。右手持金刚杵。左手持召集金刚铃。契鬘纵缓带坐千叶宝花。花下有白象王像有三头。鼻卷独股杵。各具六牙其象四足踏一大金刚轮。轮下有五千群像。各负其轮。于菩萨身放百宝光。光外书白月轮众彩庄严。书得其像。敬于清净处建立道场（云云）。 　　师传云。满月童子者非有别其人。只是圆满端正之义也。圆满之形如满月少壮之童子形耳。此菩萨像即如肥满端正童子也。此菩萨处满月中。其菩萨形如小壮之童子容。故云满月中童子也。像有三头者。延命像或乘三象或六象各有所表而已。三象者。经所说之三头象身三也。而师说此三头象可有四头也。即表生老病死四苦也。经不说死头也。谓死了书形无故也。六象表六道利生也。唐院曼陀罗中台像三象。世间流布本多一身三头象也而或人等三象指南（云云）。如此佛像图不可佛执。唐院多本被渡欤。不可一定事欤（云云）。 　　经云。像有三头。其象四足踏一大金轮（云云）。 　　右件三象云意。像有三头读也。牛三头云如也。四足踏大轮者。三头象各踏也。四足云只是云也。委云所谓三四十二足可云欤（持明说云云）。或处有延命像人不知之。谓有六ケ象尻聚一处。各而向外。其六象之上在一普贤延命之像（二十辟也云云）。 　　巡礼记云。次开普贤堂。礼普贤菩萨像。三象并立。背上安置一菩萨（云云）。 　　金刚智三藏口决云。言金刚寿命萨埵智身者。五智取集而为大乐金刚萨埵。以四波罗蜜十六尊而为手臂五分法身。而为宝冠。定十手掌慧十手掌。各各每手十波罗蜜内供养。而为禅悦。外四供养。而为法喜。四摄方便三世诸佛。为毛孔额已上。过去千佛心已上现在千佛心已下未来佛。以之号三世常住金刚寿命萨埵智身（云云）。 　　师传云。台界大安乐不空即是普贤也。普贤菩萨为延命。故所现身也。此二十臂之尊于法等发愿等时。同云普贤延命大愿萨（云云）。又此二十臂像即摄金界三十七尊也。谓五佛冠中在之四波罗蜜（十六中四方各初一尊摄四波罗蜜三形又与四佛同之）。十六四摄等三形二十臂持之。八供养随义可摄余尊三形也。又三十七尊最后四摄也。故十六尊乃至四摄故八供自然摄也。故金界三十七尊。此胎界摄安此二十臂尊遍知即安也。谓彼院一切佛一切菩萨等总位安之处故也。又二臂普贤延命初杵乃至终铃持之。即三十七尊摄之。五佛冠在四波四佛摄。又十六各方初一摄之。谓萨（乃至）拳。内四供外四供四摄也。谓八供萨（乃至）铃故中间摄也（云云）。般若波罗蜜理趣经大安乐不空三昧真实金刚菩萨等。十七圣曼荼罗义述（三藏沙门阿目迦序）云。其一所谓大安乐不空三昧真实金刚菩萨。盖表诸佛□常体寂不妄不坏故有此名也。左持金刚铃是适悦义。置腰之左表大我焉。右持五𦙶金刚杵是五智义。转拳向外示众生也（云云）。 T76014801.GIF 　　右前唐院本也。以圆融房御本图写之。彼本云。天喜六年（戊戌）三月三日。以唐院唐本图写之。金刚弟子良。 　　件本诸尊影像绘之。今依其绘图以文书之后人知之。诸尊铭并色全。是苗本定也。 T76014802.GIF 　　延命曼荼罗（此外唐院本。二十臂延命并种子曼荼罗在之。可见之）。右二图金刚寿院本（大原法桥传云云）。 　　私云。前二图依金。后图依胎欤。 　　一功能。 　　普贤延命经云。令诸众生增寿命故无夭横死。亦令获得金刚寿命坚固不坏。成就菩提到不退地。尔时普贤菩萨即说陀罗尼曰（云云）。又云。若有善男子善女人。怖畏夭横非命及不吉祥事。即以沐浴着新净衣烧香散花。持我延命心真言。即得增寿。若有病苦众生。求长寿故离于病苦。即建立道场。于清净屋舍。或就伽蓝。请三七比丘清净僧。转读此经各四十九遍。别持是陀罗尼满十万遍。即获寿命。病者即于夜梦自见殊胜境界（云云）。 　　又云。我此延命法先须彩书普贤菩萨。于清净处建立道场。令清净僧持是真言。及转此经乃至书写。及持金刚寿命陀罗尼满十万遍即增寿除夭横故（云云）。又云。尔时四天王等乘佛加持。助普贤菩萨延命各立誓言。娑婆世界南瞻部洲。但有此经法流行之处。我等四王即为结护令无夭横。如有此经法清净道场。如不降赴。愿我失此威光。损我果报。退失菩提心不得解脱（云云）。又云。尔时佛告四天王言。若有众生怖畏死难病苦夭横。有如是苦。但书写此经受持读诵。或别持此陀罗尼。或画普贤延命像。合掌礼拜高声赞咏此陀罗尼。及忏悔往咎。不堕三恶道。舍此身获得金刚寿命更不轮回。若有比丘比丘尼及四众。转读此经而不废忘。离于短命夭横之怖。及夜恶梦厌魅咒咀。恶形罗刹。鸟鸣百怪之属。亦不为水火兵毒之所伤害。一切诸佛及大菩萨摄受护念。亦诸佛之所护念（云云）。 　　诸佛集会经云。尔时世尊告四天王言。诸天等此陀罗尼。从一切诸佛所生。一切诸佛共所知见。若善男子善女人。乃至有能一日之中读一遍者。是人终不堕于恶趣。当于是人起大师想。若有人为欲利益一切众生。于日日中读诵斯咒。能令众生寿命增长。亦令其人灾横怖畏普得消除。无诸恶相及众疾苦。水不能漂火不能烧。刀不能伤毒不能害。若在在处处有能读诵此陀罗尼。当知此处则为十方一切诸佛常所护念。何以故。若于众生能作饶益。则为供养一切佛故。若有专欲拥护其身。当书此咒佩着身上（云云）。 　　金刚寿命陀罗尼经法云。若有善男子善女人。受持念诵每日三时时别千遍。过现所有恶业因缘短命夭寿。由持此陀罗尼故信心清净。业障消灭更增寿命。若有修习三摩地者。现生不转父母生身。获五神通陵空自在（云云）。 　　念诵法意同之。但过现字作去字（云云）。 　　又云。若能于三长月。或自生月乃至生日作是供养。能除灾难增益寿命。具大福智胜愿圆满。行来出入官位高迁。丰饶财宝皆悉称意（云云）。 　　金刚寿命陀罗尼经念诵法云。若能于三长齐月。或自本生日。作是供养。能除灾难增益寿命。国土安泰。无诸灾疫。风雨以时。一切贤圣拥护其人（云云）。 　　一经轨等不同。 　　念诵法并陀罗尼经法。同大日于色界顶第四禅成正觉。即下须弥顶说之也。 　　问。大日教意只是一处一会。何云下须弥顶耶。答。案菩提心义意云。言须弥卢者是非世间所知须。即是毗卢遮那所座之名。名为坚胜法界座也（如义）。于如来座而有两种。谓世俗胜义·真俗不二。论佛座也。往诣者。从本不生际赴差别之境故云也。即无著不二而论往诣也。如十八会各在别所。是一切法界诸法为名随在何处无非法界。然以随法界体随立异名也。 　　寿命经（金刚智）。普贤延命经（不空）。诸佛集会经（提云般若）。此三经同竞伽河侧释迦所说也。皆以四天王为对告。大旨同。但金刚智菩萨提云译意。大陀罗尼是释迦及赴集之十方尘数诸佛。异口同音所说也。 　　不空译。普贤延命经意十方恒河沙诸佛。以光明照触普贤菩萨。令说此陀罗尼也（一不同）。 　　又四天王列名次第。金刚智本如次毗沙门（北）毗卢勒遮（南）提头赖吒（东）毗卢博叉（西提云本同之）。不空译云。毗沙门（北）毗卢勒叉（南）毗楼博叉（西）提头赖吒（东）。以两译第三释为第四也（二不同）。又者礼〃〃陀罗尼。金刚智并提云译。是提头〃〃说也。不空本为毗卢博叉说。未临〃〃陀罗尼。金提两译毗卢博叉说也。而不空译为提头赖吒说（三不同）。 　　问。以前相违等。云何会之哉。答。译人既异所见各别。不须和会（云云）。 　　问。经云大旨同。受持方轨大异也。诚如所言。译者既异所见不同之故也。而师传何故混合经轨等说。而为一修行仪则哉。岂不违译者各意乐哉。答。各各依一经方法而修行之。以可为足。有何不足。但其说虽异。同是普贤陀罗尼延命之方术也。仍相会诸说。成一轨仪无烦失（矣）。 　　四天王誓约。 　　普贤延命经云。尔时四天王等乘佛加持。助普贤菩萨延命各立誓言。娑婆世界南瞻部洲。但有此经法流行之处。我等四王即为结护令无夭横。如有此经法清净道场如不降赴。愿我失此威光损我果报。退失菩提心不得解脱（云云）。 　　行林第十七。 　　（本云）。 　　享德四年六月二十八日（于）西园寺圣门院以石山寺本令书写讫。 　　时承应元（壬辰）年十二月八日以嵯峨二尊院本书写之讫。 　　元禄十六年上已日命松安写之。 　　鸡头院严觉供道。 　　享保十三戊申羊于出云寺书写校合了。 行林第十八。 　　造塔法。 　　一支度。 　　一造塔作法。 　　佛说造塔延命功德经（罽宾三藏般若译）。 　　舍卫国祇树给孤独园说（波斯匿王以为对告）。 　　私云。此经中广说造塔仪则功能等。 　　造塔功德经（日照译）。 　　ㄙ云。忉利天宫说。以观音为对告。以诸法因缘生偈名法身偈。置塔内。造塔仪轨委不说之。 　　有丹州池上私记。依经有次第左所出是也泥塔私记。 　　若人欲作泥塔延命者。先发心持戒修福。 　　经云。发心者发四无量心。言持戒者持不杀戒。修上福者无过造塔。悲愍救护一切众生。 　　次用心法。 　　经曰。若善男子善女人欲造塔时。先于一切众生起大悲心。而为先导。以菩提心而为根本（云云）。 　　私谓。如文于一切众生起大悲心。我作此塔为一切众生也。 　　次作坛。 　　经云。然后净地作坛供养。以瞿摩夷涂之烧香散花（云云）。 　　私云。于山顶峰筑作坛。地大少在意。以瞿摩夷涂之。若屋内若无便处。随宜可用机等欤。烧香散花者。兼可修阏伽等供养欤。 次着座。 　　坐于坛西面正东。坐作是思惟。佛薄伽梵自利利他功德圆满。复能满足众生之愿。我今成就第一法身发菩提心。于薄伽梵所有造塔轨仪法则。一一次第如法奉行（因普印）。 　　次采集妙花。诵真言七遍散布坛上。真言曰（如经）。 　　曩谟萨怛他（三合）耶埵（一）阿耨羯多跛啰（二合）底瑟耻（二合）帝布数波（二合）罽答迷（二合）怛他蘖多耶三藐三母驮耶怛你也（二合）他补涩闭（二合）补涩闭（二合）苏补涩闭娑缚贺（二合）。 　　次作普印诵真言。于泥团上观安婀字。真言曰（如经）。 　　曩谟捺阇溺崛刍（二合）悉底（二合）耶捺嚩（二十）萨嚩怛他蘖多哆难（上）满泥（上）啰怛曩（二合）怛罗（二合）演输梵阿閦鞞阿弥陀畔嗟（子何反）薄伽梵阿哩也嚩噜枳帝湿嚩（二合）罗耶虞噜。 　　私云。于埴。观阿字。想此是如来身也。故归命泥土。诵此明也。 　　次正打埴时。诵俱胝真言二十一遍。真言曰（有经）。 　　怛尔也（二合）他唵苏（上）佉涩茗（四合）苏佉涩茗（四合）苏佉涩么（四合）阿耨羯谛讪谛讪谛延谛你（平）啰拘梨曳戌嚩提（九）谛主嚩提（十）萨嚩母驮（十一）阿地瑟姹（二合）曩（十二）阿地瑟耻（二合）多阿母底羝羝（十四）莎嚩（二合）贺（引）。 　　次作普印。于泥团上。观安娑颇（二合）字。当观此泥团犹如水精。又如颇胝迦宝。内外清净分明莹彻。即诵真言一遍。真言曰（有经）。 　　唵嚩日啰（二合）嗢多皤嚩耶娑缚（二合引）贺（引）。 　　私云。娑颇字形如何。可寻之。●●●妙经云颇利。正经云水精（异本）。 　　次作普印。作火色观。即知一切世间出间法。皆从微尘而得成就。作此观已。取干赤土遍涂泥团。又作普印。观一切本来无生毕竟空寂。作含字观想。此泥团如镕金色。即诵真言一遍。真言曰（有经）。 　　唵阿啰左尾啰左娑嚩（二合引）贺。 　　私云。先观火。次观风。烧泥团成纯金。故云如镕金色欤。 　　次以泥团入摸时。诵真言一遍。然后入摸。真言曰（有经）。 　　唵嚩（入）曰罗（二合引）驮都蘖陛娑嚩（二合）贺。 　　次入法身真言时。诵真言一遍。然后入印子中。真言曰。 　　唵达摩驮都蘖陛娑嚩（二合）贺。 　　次椎打塔印时。诵真言一遍。然后椎打。真言曰。 　　唵嚩（入）日啰（二合）补特伽罗拘吒耶拘吒耶娑嚩（二合引）贺（引）。 　　次椎打竟。以手作塔阶时。诵真言曰。 　　唵嚩（入）日罗（二合引）喻晒（二合）娑嚩贺。 　　次塔正从摸中出时。诵真言一遍。然后出之。真言曰。 　　唵达摩底珠娑嚩（二合引）贺。 　　次脱塔出摸已安置时。诵真言一遍。真言曰。 唵苏钵罗（二合）底瑟耻（二合）多缚（入）日罗（二合引）娑嚩（二合引）贺（引）。 　　次安罪塔座了。以手按塔顶上。诵真言一遍。真言曰。 　　唵𠱀啰蓝（二合）摩哆喃曳（平）娑嚩（二合引）贺（引）。 　　次于塔上安伞盖时。真言一遍。真言曰。 　　唵跛啰蓝（二合）摩婀喻晒娑嚩（二合引）贺。 　　供养作法。 　　先三礼。次如来呗。次表白。次神分。次灵分。次祈愿。次发愿。次念诵（若诵经）。次六种。次回向。 　　经云。无印相。私暂用普印。后人取舍有心。 　　宽弘八年正月二十三日僧皇庆抄出之。 　　已上丹记了。 　　ㄙ云入法身时用真言加持（云云）。其法身真言何哉。 　　师传云。或说用经中。达摩驮都蘖陛娑嚩贺真言（云云）。或说用延命小咒（云云）。 　　私捡日照译造塔功德经云。于彼塔内。藏掩如来所有法藏十二部经。下至于一句偈○尔时观世音菩萨。复白佛言○不审如来四句之义。唯愿为我分别演说。尔时世尊说是偈言。 　　诸法因缘生 我说是因缘。 　　因缘尽灭故 我作如是说。 　　善男子。如是偈义名佛法身。汝等书写置彼塔内。何以故。一切因缘及所生法性。空寂故。是故我说名法身（云云）。 　　私云。经文明白也。他说更以不可用之。 　　又捡南海传第四云。又复凡造形像及以制底。中安二种舍利。一谓大师身骨。二谓缘起法颂。其颂曰。 　　诸法从缘起 如来说是因。 　　彼法因缘灭 是大沙门说（云云）。 　　私云。此偈大论弘决南海传炽盛光轨。各有异。人师多出炽盛光记说。又炽光轨南海传。名缘起偈。人师或依造塔经。名法身偈。或依大论止观等。名三谛偈。炽盛光轨云。诸法从缘起。如来说是因。此法因缘尽。是大沙门说（云云）。曳达磨系都钵罗（二合）婆嚩醯（引）睹帝私多他（引）誐始贺里（二合）嚩娜蘖帝散吒曳儜隶地噎梵嚩你摩诃（引）[糸*茲]罗（二合）摩拏（入）。 　　私云。右偈梵汉随一书之。可入泥塔中矣。 　　大日经释第七。引毗尼文。同南海传。文但云彼法因缘尽。大论第十八云。马星比丘为舍利弗说偈。诸法从缘生。是法缘及尽。我师大圣主。是义如是说。此偈但说三谛（云云）。止观第六云。又頞鞞说三谛。身子破见经。七日后得阿罗汉（云云）。弘决云。頞鞞曰。诸法从缘生。是法说因缘。是法缘及尽。我师如是说。身子闻已而得初果。诸法从缘生苦谛也。是法说因缘集谛也。是法缘及尽灭谛也（云云）。文句第一同决引之。但云是故说因缘（云云）。 　　发愿。 　　至心发愿 造立泥塔 功德威力。 　　天众地类 倍增法乐（乃至） 信心施主。 　　消除不祥 息灾延命 增长福寿。 　　恒受乐（云云）。 　　念诵（五字真言）。观音。延命。佛眼（一字）。 　　私云。发愿后可有五大愿。其次可释泥塔功德也。次念诵（云云）。 　　或私记意云。结五𦙶印诵阿鑁蓝浛欠明加持其土经有加持泥丸真言等。若用此印真言者。不可用彼真言（云云）。 　　私云。若存略时。用此记意有何妨哉。经意大略观五轮欤。更可详之。 　　若修行法供养之时。胎金悉地有行者意消息随时。亦有先达供养作法。可依此欤。 　　造塔作法次第如经文（持明房）。 　　着座。用涂香。三部被甲。加持香水。供物加持。观四礼。金刚持。启白。神分。发愿。五大愿（例作法耳）。 　　但道场观本尊观之处可有用意欤。一一塔皆是如来法身塔也。以●●●●●之五字所生也。一塔中在三十七尊（种子三昧耶形）及五部界会五十佛世界微尘数诸佛。以印言出生无量供具奉供养一一诸尊。如此可观念欤。 　　先供供例正念诵五字真言可诵欤。次散念诵佛眼真言可宜。次后供赞普供养礼佛回向（云云）。如例。 　　右以彼自笔草本书写了。 　　一功能。 　　经云。尔时波斯匿王在大众中。即从座起整理衣服。偏袒右肩右膝着地。礼佛双足合掌恭敬而白佛言。希有世尊。相师占我。却后七日。必当寿尽。我为无常苦所逼恼。无所依仰来投世尊。唯愿世尊为我救护。云何令我得离忧苦。佛告言。大王善自安慰勿得忧怖。诸佛如来有善方便。能令大王获殊胜利近延寿命。当得阿耨多罗三藐三菩提。谛听谛听善思念之。吾当为汝分别解说。大王当知。若欲免离无常苦恼。超入如来法身寿量。应先发心持佛净戒修最上福。能发此心延王寿命。王白佛言。唯愿世尊为我救护。所说发心持佛净戒修最上福。我便奉行亦令国人奉行此法。未知发心等何心。持何等戒。何福最上。唯愿如来为我宣说。佛告大王。发心者发四无量心。言持戒者持不杀戒。修上福者无过造塔。悲愍救护一切众生。诸天善神常来守护。不相舍离如影随形。发生大王无边福寿。大王建立佛塔福利难思。三世如来所共称赞。我为大王略说因缘。王当谛听。乃往古昔有一小儿。此地牧牛。有诸相师来共占相谓言。此牧牛儿却后七日必当寿尽。是牧牛儿又于异时。与诸小儿聚沙为戏。中有小儿摧沙为埏。言作佛塔。高一磔手。或二或三乃至四磔手。时此小儿聚沙为塔。高一磔手。却后更延七年寿命。于聚沙时。有辟支佛持钵而行。时诸小儿以嬉戏心。持沙奉施言我施[麥@少]。时辟支佛引钵受之。以神通力沙变成[麥@少]。时诸小儿见此因缘。皆悉获得清净信心。时辟支佛与诸小儿悉授记莂。作如是言。汝诸童子所造之塔。高一磔手者。于未来世铁轮王。王一天下。二磔手者作铜轮王。王二天下。三磔手者作银轮王。王三天下。四磔手者作金轮王。王四天下。时诸小儿以嬉戏心。造如是塔。感得如是果。何况大王发至诚心。若有善男子善女人。以决定心如法造塔。乃至一肘量一磔手一指节一穬麦。所得功德无有限量。常有诸天雨花供养。是故大王。若善男子善女人。欲造塔时。先于一切众生起大悲心而为先导。以菩提心而为根本○佛告大王。善男子善女人。以清净心依此轨仪造作佛塔。若自作若教人作。若复赞叹若当信受。所得功德与造佛塔等无差别。当知是人于此一生。不为一切毒药所中。寿命长远无有横死。究竟当得不坏之身。一切鬼神不敢逼近。五星七曜随顺驱使。一切怨家悉皆退散。随所生处身常无病。一切众生见皆欢喜。无净戒者净戒满足。不调伏者能了调伏。不清净者能令清净。破斋戒者斋戒复生。若犯四重及五无间极重罪业悉得销灭。无始劫来障累皆尽。若有女人欲求男者。即生勇健福德之男。四大天王常随拥护。造塔功德其福如是。若塔破坏变作微尘。风吹一尘散落他处。尘所经过山林河海。一切众生触斯尘者。永更不受杂类之身。舍身受生常得见佛。大王若善男子善女人。若于造塔及陀罗尼。想观分明一心忆念。永离水难火难王难贼难。刀兵等难无能伤害。若于旷野若空闲处。若于聚落及大会中。能以此经宣告大众。即为救护众生身命。所获福德量与空等。若于后世书写流通。塔虽未造而与造塔等无有异。我为大王及未来世一切众生。广开造塔延命功德（云云）。 　　行林第十八。造塔法。 　　享德四年闰四月二十一日于西园寺圣门院以石山寺本书写之承应元（辰）年十一月二十九日以二尊院本书写之讫。 　　舜兴。 　　元禄十六年三月哉生明写之讫。 　　台峰兜率谷鸡头院严觉供道。 行林第十九。 　　童子经。 　　一支度。 　　注进。 　　童子经书写供养支度。 　　一写经所。 　　坛一面。半叠一枚。灯台二本。胁机一脚。佛供米三斗。御灯油二升。白布一端（坛敷料）。白薄样三枚（写经料）。五色糸一丈许。白芥子少〃。名香（沈白。檀）。 　　一十五鬼供所。 　　大幕一帖（可有幕串八本）。长荐五枚。净锹一柄。上纸三帖（银钱币帛等料）。白绢三尺许（疋帛料）。白米三斗。大小麦。大小豆各三升。白布三丈（蜡烛料）。酥。蜜。蜡。名香（安悉）。里黑三十口。桶二口（大小）。杓二（大小）。折敷三枚。长柜一合。 　　净衣（白色）。阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上净衣人供如常）。 　　右注进如件。 　　保延四年六月二十日。 　　右师匠奉为中宫所被书进支度也。至于中夜相具白芥子等参椒房令顶戴之。 　　一起首时分。 　　经云。于月八日十五日（云云）。 　　一行法。 　　佛说护诸童子陀罗尼（菩提流支译）。 　　此经略说十五童子名体作用并结线法供神王法戴芥子法。有二陀罗尼。共不说印矣。 　　有丹州池上上记。左所出是也。 　　童子经作法。 　　先兼日以吉日书写童子经。次可縒五色糸一丈余许。次建立小坛（辨备供物如例）。次修供养法可结是糸（结线真言如经说供养法等可问师）。次先当日晨朝令妇女着新净衣。 　　授八斋戒（兼日沐浴）。八斋戒作法（如例）。 　　次供养童子形。 　　先三礼。次如来呗。次启白。次神分。次五大愿。次三段分别（如例）。次训释经。次佛名（如例）。次祈愿少〃。次六种。次回向（愿以此功德云云然后以五色糸并经。令悬妇女颈并小儿颈）。 　　次可储十五鬼供物。 　　五谷粥（如例）。净衣。苏蜜。香花。油等可加入之。又可储散米少〃。币帛十六。捧各可𢮿。（银钱净荐二卷）。 　　次入初夜可修十五鬼供。 　　先以净锹可扫除净处。次行人令驱仕持供物行净处（驱仕在前行人在后）。次至净处二卷荐并敷净处。次行人向东方坐其前。次驱仕以供物置行人右方（然后驱仕退去他处）。次行人加持供物。先洒净印明（如悉地）。次加持供物（用事印辨明）。次加持饮食印明（如施饿鬼）。次须弥印明（如施饿鬼）。次一字心水轮观印明（如施饿鬼）。次以币帛立位处（次第如图）。 　　次劝请。以普印当心。颂曰。 　　至心谨请。栴檀乾闼婆王。与诸眷属。受此供养。护持女大施主。守护婴儿。 　　至心谨请。第一名弥酬迦。第二名弥迦王。第三名骞驮。第四名阿婆悉摩罗。第五名牟致迦。第六名摩致迦。第七名阎弥迦。第八名迦弥尼。第九名梨波坭。第十名富多那。第十一名曼多难提。第十二名舍究尼。第十三名健吒健泥尼〃。第十四名目佉曼荼。第十五名蓝波。降临于此。受此供养。 　　次以五谷粥供之（次第如图）。 　　真言曰。唵路迦〃〃迦罗野娑婆呵。 　　次供散米（次第如前真言如前）。次普供养（如十八道）。次赞。次心经。次谛缘度。次祈愿。次启谢（用普印）。次发遣结印。 　　先唱言。汝今疾去行速如风到于四方（七反唱之）。然后诵真言。发遣之（七反）。 　　次行人护身而后起去。次驱仕取集币帛银钱以火烧。次以下荐令裹供物远去檀越居处令舍净处。驱仕无顾视之。 　　次行人至夜半还至佛所。 　　先三礼。次如来呗。次启白。次以洒水洒妇女顶。次令妇女长跪。称南无东方善德佛尽东方一切诸佛。即起令礼拜余九方佛如是令称礼。 　　次取少芥子令置彼妇女顶（作法问师）。次令诵梵天所说陀罗尼（七反如经说）。次令诵世尊所说陀罗尼（七反如经）。次六种。次回向。 　　若修供养法行此事等此最胜也。师传（云云）。依经者月八日十五日可修之。 　　已上丹记了。 　　供养法等可问师（文）。如何。 　　次师传云。童子经书写之时。昼时备香花等。以梵天为本尊。修供养法。其念诵之次诵真结线经。唯如随方之仪。举题名。谓供养之。 　　次举题（云云）。于夜时供养十五鬼神香花饮食蜡烛等物储之。而四臂不动并栴檀乾闼婆为中台为本尊。而如十二天供等。以蜡烛供之。多分随阿阇梨意乐（云云）。 　　取芥子置妇女顶作法问师（文）。如何。 　　决师传云。先少纸裹芥子（少许）。其裹纸绪付如笠绪颐下结之令戴。不令落其芥子（云云）。 　　今私依师说记行法大略。 　　先以吉日书写经。次可搓储五色糸一丈余许。次先当日晨朝令妇女着新净衣授八斋戒（兼日沐浴）。次建立小坛（辨备供物如常）。 　　次着座。次涂香涂手。次加持香水。次洒净。次加持供物。次去垢。次清净。次光泽。次启白。次举经题。 　　次发愿。 　　至心发愿 新写经王 功德威力。 　　天众地类 倍增法乐 栴檀乾闼婆。 　　大鬼神王 弥酬迦等 十五鬼神。 　　各增法乐 护持女大施主 怀妊成就。 　　处胎初生 安稳无患（产生后者可出三句）。 　　所生童子 无诸患难 昼安夜安。 　　昼夜常安 得寿百岁 见得百秋。 　　恒受快善 无边大愿 决定成就。 　　及以法界。 　　众生无边誓愿度（云云）。五大愿（如常）。 　　佛说护诸童子陀罗尼经。 　　将释此经依例。可用大意释名入文判释三意。初大意者。此经是如来初成道时。依梵王请所说也。凡人界众生从妊胎之初。有种种怖畏。妊胎之时药叉罗刹伺其短。出胎之后十五鬼神数作恼乱。兹以大梵天王愍此故。对世尊问其对治。如来大悲说神咒。酬其请问。若有女人依教奉持。产生安稳无诸怖畏。所生男女安稳快乐。无有诸恼。以说此法为此经大意。次释题目者。佛者能说教主。具云佛陀此云觉者。说者四辨八音之所开演。护诸童子陀罗尼法门是也。护诸童子陀罗尼者。是能护所护并为题也。经者常义。圣教通名也。故云佛说护诸童子陀罗尼经。三入文判释者。此经略无通序。付文大分为三。尔时如来以下梵王请尔时世尊以下。如来正说。时此以下梵天奉行也。具如经文。 　　次神分灵分祈愿等。 　　次供养文唱礼。 　　南无三身（释迦三反）。佛眼。五大明王。 　　南无大梵提婆罗惹摩诃罗惹。 　　南无栴檀乾闼婆罗惹摩诃罗惹。 　　南无弥酬迦等十五鬼王。 　　南无大小自在〃〃〃。〃〃三部〃〃〃。 　　次惊觉。次五悔。次五大愿。次三部护身。次地结。次金刚墙。次道场观。 　　大海宝山宝师子座宝莲华宝楼阁。楼阁之内妙白莲华台上有●字。字变成钵（或说法印）。钵变成释迦。金色之身具四八相。被服袈裟。应身说法相。智手吉祥即。理手向上置脐前。坐于白莲台结跏趺座。右大梵王。左乾闼婆（内院第二重十五鬼神第三重护世威德天次第而安布）。 　　次三力偈。次普通供养。次送车辂。次请车辂。次迎请圣众（用金刚印）。次辟除从魔。次视三昧耶。次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次善来偈。次重结大界。次五供养。次普供养。次赞（释迦诸天）。次入三摩地。次根本印。 　　先释迦印。 　　左手仰掌横置心上。右手火空相捻地直竖。水风竖少屈竖辟向外。真言曰。 　　多侄他（一）菩陀〃〃（二）〃〃㝹摩帝（三）菩提〃〃（四）摩隶式叉夜（五）婆舍利（六）婆多祢（七）婆罗陀（八）头隶（九）〃〃婆腊多头隶（十）舍摩腻投隶婆腊帝（十一）收蓝舍弥帝（十二）槃絺（十三）婆诃腻（十四）陀波尼（十五）苏婆诃（十六）腻婆罗腻（十七）苏婆诃（十八）。 　　次梵天印。 　　定掌立向外。以空捻水。余指叙散。惠拳置腰。真真言曰。 　　多侄他（一）阿伽罗（二）伽宁那伽〃宁（三）婆漏隶（四）祇隶伽婆隶（五）婆隶（六）不隶罗叉隶（七）修罗鞞（八）遮罗鞞婆陀尼（九）婆罗尼诃沙尼（十）那易弥那易（十一）苏婆诃。 　　次乾闼婆印。 　　内缚二水叙立不相着。 　　曩○南尾戍驮娑嚩罗嚩系系ソハカ。 　　次诸部多印。 　　定拳直竖火。而风当火皆屈之不相着。又定拳直竖火也。 　　喁缢（上）喁伊（上）蘖懵散宁步多南娑缚贺（有归）。 　　次诸天（普施明妃印咒如常）。 　　次加持念珠。次正念诵（部母大日释迦梵天干诸步多诸天佛慈护大闼婆次又部母吉祥）。 　　私云。念诵之时先可训读童子经一卷。念诵护诸童子陀罗尼之时。以五色糸。付师左手。糸末令持他清净人。一咒一结作一百八结（云云）。结线真言诸说不同。或世尊陀罗尼。或乾闼婆咒等也。然而案经意。诵此陀罗尼一遍一结（文）。此陀罗尼者。可指护诸童子陀罗尼。安然和尚求子胎妊法之中。但出梵天所说陀罗尼兼引结线文其意欤。谷记结线真言如经（云云）。 　　次法施（心经贵文）（谛缘度。诸经。三摩耶戒等）。次入三摩地。次根本印。次部母（忙莽鸡）。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽。次解界。次奉送。次三部被甲。次随方回向。次礼佛。次出堂。 　　私云。以糸缠经上。以纸裹其上。而可对之矣。 　　已上昼时作法了。 　　私问。结线之法。过厄会期必解结之。然者今法过童子期者。可解结之哉。答。经文不分明。又未闻师说。更可寻之。 　　次入初夜可修十五鬼供。 　　先储十五鬼供物。 　　五谷粥（如例）。净水。苏密。香花。油等可加入之。又可储散米少〃。币帛十七捧（各可𢮿银钱）。净荐二卷。 　　私云。洒水烧阏涂花可调置一前机也。 　　次以净锹可扫除净处。次行人令驱仕持供物行净处（驱仕在前。行人在后行）。次至净处二卷荐敷净处。 　　私云。于其荐上以币帛立次第如图。每币帛前置蜡烛供以一前机而立其前置阏涂等香炉磬等可有之耳。私记意不用蜡烛供。但以五谷粥每座供之。蜡烛有无可随意欤。或云每座鬼名立（云云）。可用标欤。 　　次行人向东方坐其前。先护身等（如常）。 　　次加持香水洒净自身并供物等。次加持供物等（如常）。次加持饮食印明（如施饿鬼）。次须弥王印明（如施饿鬼）。次一字水轮观印明。次取香吕略启白神分祈愿等（如常）。 　　次五大愿（云云）。次三部被甲。次金刚轮陀罗尼。次劝请（取香吕若用普印）。 　　至心谨请 四臂不动 与诸眷属。 　　来临于此 受此供养。 　　至心谨请 栴檀乾闼婆 与诸眷属。 　　来临于此 受此供养。 　　守护婴儿（私云。若未产者可云守护妊妇）。 　　至心谨请。弥酬。弥迦王。骞陀。阿婆悉摩罗。牟致迦。魔致迦。阎弥迦。迦弥尼。梨波抳。富多那。曼多难提。舍究尼。健吒波尼。目佉曼荼。蓝波。降临于此。受此供养。守护婴儿。 　　私云。若存略时。可云弥酬迦等十五鬼神。降临于此。受此供养。守护（ㄙ甲）。又欲用印明劝请者可用大钩（召印明）。 　　次阏伽（取散杖。诵阏伽真言。各座位洒之。三反）。次奉坐（右手取花。诵花座明。各各座位置之真言曰。唵缚日罗味罗也ソワカ）。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明（已上一〃阏伽拳之。准饮食之时火付。于蜡烛而诵饮食灯明二个明。但此间诵诸天汉语。若以五谷粥总供合者。以拘酌粥。诵普供养真言。先四臂不动三杓。次〃各一杓供之）。次散米（先取散米加持之用加持饮食印明等。次散之诵普供养明若施食明）。次普供养。次赞（诸天）。次念诵（大日不动乾闼婆佛慈护大吉祥）。次法施（心经谛缘度尊胜多罗尼等）。次祈愿。次嗽口。次启谢（用普印）。次回向（愿以此功德云云）。 　　次发遣结印。先可唱之（私云。可用大钩召印明欤）。 　　汝今疾去。行速如风。到于四方。七反唱之。然后诵真言发遣之（七反）。 　　次护身而后起去。次驱仕取聚币帛银钱以火烧。次以下荐令裹供物。远去檀越居处。令舍净处。驱仕无顾视之。 　　或云。以净桶。梵天并诸鬼神供物并入集。寻生子生气养者方堀穴。深入以为犬类不可令食。但可避天一大白方（云云）。 　　已上十五鬼供了。 　　次行人至夜半还至佛所。 　　先三礼。次如来呗。次启白。 　　敬白秘密教主大日如来三部五部诸尊圣众。殊释迦牟尼大薄伽梵。护诸童子陀罗尼经。大梵天王。栴檀乾闼婆。十五鬼神。总尽空法界一切三宝境界言。今沙诃世界南瞻州大日本国山城州葛野县皇都。有一产妇。敬释尊遗教。信梵王讽谏。有顶戴芥子尽结经綖给。其由绪何者。有十五鬼神王游行天下。喜伤胞胎徘徊人中。乐恼妊妇。虽才产生。即夺精气。难适经旬月令不得成人。爰以凭梵天之悲愿。仰经王之功能。殊致深信顶戴芥子。书持经綖给者也。依此威力故。能生夫人安稳无患。所生童子终保年寿。三宝日日加护众人。爱敬八部夜夜宿卫施与无畏。仰愿释迦牟尼如来大梵天王栴檀乾闼婆。各还念本誓。知见女大施主御愿。制彼十五鬼神。不生恶心。处胎初生。安稳无患（次宝号可随早祈愿等晚）。 　　次洒水（洒妇女顶）。次令妇女长跪。称南无东方善德佛尽东方界一诸佛。即起令礼拜（余九方如是）。 　　南无东南方无忧德佛。南无南方栴檀德佛。 南无西南方宝施佛。南无西方无量明佛。 南无西北方花德佛。南无北方相德佛。 　　南无东北方三乘行佛。南无上方广众德佛。 南无下方明德佛。 　　次取芥子令置彼妇女顶（作法问师）。 　　私云。师传如上。 　　次令诵梵天所说陀罗尼（七反）。咒曰。 　　多侄他阿伽罗迦宁那伽伽宁婆楼隶祇隶伽婆隶钵不隶罗收弥修罗鞞遮罗鞞婆陀尼婆罗呵易利沙尼那易弥那易苏婆呵。 　　次令诵世尊所说陀罗尼（七反）。咒曰。 　　多侄他菩陀菩陀菟摩帝菩提〃〃摩隶式叉夜婆舍利婆多弥婆罗陀头隶头隶婆腊多头隶舍摩腻收隶婆罗鞞陀波腊帝收蓝舍弥帝般陀般絺婆呵腻摩祇摩祇摩腻陀波苏呵腻婆罗腻苏婆呵。 　　南无佛陀成就此咒。护诸童子不为诸恶鬼神之所娆害。一切诸难一切恐怖。悉皆远离苏婆呵。 　　次六种。次回向。 　　已上顶戴芥子法了。 　　右三种行仪依私师说记之。只为自行也。人不可用之。师曰。令顶戴芥子。师自诵二种陀罗尼。而可加持妇女也。作法了。取芥子加裹经令系颈。产后小儿颈系之。又若产妇在他所。师行向而令戴芥子者颇可有用心也。先令妇女洗手漱口。次令诵净三业真言也（沐浴心也）。次诵ヒマラソワカ真言（着衣心净心）。次启白。次授忏悔偈。次授三归。次授三昧耶戒。印明若戒波罗蜜。次令戴芥子（云云）。 　　私云。产生以后为新生儿书写之时。可山顶戴芥子作法欤。 　　一功能。 　　佛说护诸童子陀罗尼咒经（三藏菩提流支译）。 　　尔时如来初成正觉时有一大梵天王来诣佛所。敬礼佛足而作是言。 　　南无佛陀耶 南无达磨耶 南无僧伽耶。 　　我礼世尊 照世大法王 在于阎浮提。 　　最初说神咒 甘露净胜法 及礼无著僧。 　　已礼牟尼足 即时说偈言 世尊诸如来。 　　声闻及辟支 诸仙护世王 大力龙天神。 　　如来等诸众 皆于人中生 有夜叉罗刹。 　　常喜啖人胎 非人王境界 强力所不制。 　　能令人无子 伤害于胞胎 男女交会时。 　　使其意迷乱 怀妊不成就 或歌罗安浮。 　　无子以伤胎 及生时夺命 皆是诸恶鬼。 　　为其作娆害 我今说彼名 愿佛听我说。 　　第一名弥酬迦。第二名弥迦王。第三名骞陀。第四名阿波悉摩罗。第五名牟致迦。第六名魔致迦。第七名阎弥迦。第八名迦弥尼。第九名梨婆坻。第十名富多那。第十一名曼多难提。第十二名金究尼。第十三名健吒婆尼尼。第十四名目佉曼荼。第十五名蓝波。 　　此十五鬼神。常游行世间。为婴孩小儿。而作于恐怖。我今当说此诸鬼神恐怖形相。以此形相。令诸小儿皆生惊畏。 　　弥酬迦其形如牛。弥迦王者其形如师子。骞陀者其形如鸠摩罗天。阿波悉魔罗者其形如野狐。牟致迦者其形如猕猴。魔致迦者其形如罗刹女。阎弥迦者其形如马。迦弥尼者其形如妇女。利婆坻者其形如狗。富多那者其形如猪。曼多难提者其形如猫儿。金究尼者其形如鸟。健吒波尼尼者其形如雉。目佉曼荼者其形如勤狐。蓝波者其形如蛇。 　　此十五鬼神着诸小儿令其惊怖。我今当复说诸小儿怖畏之相。 　　弥酬迦鬼者着小儿眼精回转。弥伽王鬼者着小儿数数呕吐。骞陀鬼者着小儿其两肩动。阿波悉魔罗鬼者着小儿口中沫出。牟致迦鬼者着小儿把拳不展。魔致迦鬼者着小儿自啮其舌。阎弥迦鬼者着小儿喜啼喜笑。迦弥尼鬼者着小儿乐喜着女人。梨婆坻鬼者着小儿现种种杂相。富多那鬼者着小儿眠中惊怖啼哭。曼多难提鬼者着小儿眠中喜啼喜笑。金究尼鬼者着小儿不肯饮乳。健吒波尼尼鬼者着小儿咽喉声塞。目佉曼荼鬼者着小儿时气热病下痢。蓝婆鬼者着小儿数𠺒数哕。 　　此十五鬼神。以如是等形。怖诸小儿。及其小儿惊怖之相。我皆已说。复有大鬼神王。名栴檀乾达婆于诸鬼神最为上首。当以五色綖。诵此陀罗尼一遍一结。作一百八结并书其鬼神名字。使人赍此书綖。语彼使言。汝今疾去行速如风到于四方。随彼十五鬼神所住之处。与栴檀乾闼婆大鬼神王。令以五色綖。缚彼鬼神。兼以种种美味饮食香花灯明。及以乳粥供养神王。 　　尔时大梵天王。复白佛言。世尊若有女人不生男求○子息保命长寿者。常当系念修行善法。于月八日十五日受持八戒。清净洗浴着新净衣。礼十方佛至于中夜。取小芥子置己顶上。诵我所说陀罗尼咒者。令此女人即得如愿。所生童子安稳无患。尽其形寿终不中夭。若有鬼神不顺我咒者。我当令其头破作七分。如阿梨树枝。即说护诸童子陀罗尼咒曰。 　　多侄他（一）阿伽罗（二）伽宁那伽伽宁（三）婆漏隶（四）祇隶伽婆隶婆隶（五）不隶（六）罗收弥（七）修罗俾遮罗俾（八）婆陀尼（九）波罗呵冒利沙尼（十）那易弥那易（十一）苏婆呵。 　　世尊我今说此陀罗尼咒护诸童子。令得安稳获其长寿故。 　　尔时世尊一切种智即说咒曰。 　　多侄他（一）菩陀〃〃〃〃（二）㝹摩帝（三）菩提〃〃（四）摩隶式叉夜（五）婆舍利（六）婆多弥（七）婆罗陀（八）头隶（九）〃〃婆腊多头隶（十）舍摩腻收隶（十一）婆腊帝（十二）那他槃浠（十三）婆呵腻（十四）陀婆腻（十五）苏婆呵（十六）腻婆罗腻（十七）苏婆呵（十八）。 　　此十五鬼神常食血肉。以此陀罗尼咒力故。悉皆远离不生恶心。令诸童子离于恐怖安稳无患。处胎初生无诸患难。诵此咒者。或于城邑聚落随其住处。亦能令彼婴孩小儿。长得安隐终保年寿。无诸灾难。南无佛陀成就此咒。护诸童子不为诸恶鬼神之所娆害。一切诸难一切恐怖。悉皆远离苏婆呵。时此梵王闻说此咒欢喜奉行。 　　一带护诸童子陀罗尼经加持作法。 　　妊者带加持作法（大原）。 　　先净物上安带。洒水一口。烧香一杯。杵一枚储之。 　　次净三业。次洒净自身并带。次表白。 　　敬真言教主大日如来。十二大愿医王薄伽。大圣不动明王。诸尊圣众惊白。女大施主（某甲）御怀妊时至。住带法思食故。结印契诵真言所致加持给也。即始自今日至产生时。能生所生共安稳。御产平安。御愿必令成就给。 　　次五大愿。次观想。 　　我是金刚萨埵也。妊者同具此性平等无二也。 　　次加持带（用杵）。先结不动印（慈救咒）。次药师印明。次护诸童子印明（用普印）。明白。 　　多侄他阿伽罗伽宁那伽伽宁波楼隶祇隶伽波隶钵隶不隶罗收祢修罗俾遮罗毗波陀尼波罗呵冒利沙泥尼那易弥那易苏婆呵。 　　次诃利帝母印。 　　合掌屈二大母指入掌中。明曰。唵弩〃摩利迦呬帝ソワカ。 　　次少祈愿。护身。 　　右以十妙师匠本书之。彼师云。私师云。或佛眼部母可观也。三世佛母之故也。又云成就也。又童子经中梵天咒尤可用之。出生诸有情故。仍产所供梵天事有之（云云）。 　　私云。见法印上纲度度加持。无别作法。只以不动药师千手陀罗尼等。令加持之给。 　　凡妊者带事。外典医书内法等之中所不见也（云云）。 　　易产陀罗尼。 T76015701.GIF T76015702.GIF 　　唵母（引）素噜哩药始（一）檗罗婆跢罗（二合）护室者娜罗写母紫野穆讫跢萨缚婆野曩哩野娑缚（二合）贺（引）怛你也（二合）他阿弩吠娑缚（二合）贺（引）阿弩缚弩吠娑缚（二合）贺。 　　南无宝月智严光音自在王佛（第二佛）。 　　行林第十九。童子经。 　　承应元壬辰年仲冬二十四日嵯峨二尊院以本写之毕。 　　元禄十六年三月下旬敬写。 　　兜率谷鸡头院严觉洪道。 　　此易产陀罗尼出陀罗尼集经第二帙第五卷。 　　阿夷骄病咒经。 　　其陀罗尼大集经内记。 　　第一唯卫佛。第二尸弃佛。第三随弃佛。第四楼奈佛。第五𤘽那含牟尼佛。第六迦叶佛。第七释迦牟尼佛。若有病者。若有鬼神娆者。若有饮食中毒者。若被火水溺者。若逢悬官者。若怨家得便者。若瞋不悟者。若异（此字不审）道妇人所迷惑者。今故说是经咒。神皆会所犯者。无有敢当戒者。是四天王常守护是经陀罗尼。不随我语者头破作七分。南无佛。梵告解脱厄难从佛受是德。若急读咒持斋戒一心读之。不能读者但着中持行一心便除诸难。女人产生难者说之不能说者。但手把经咒一心念。及顶带即自易生。即说咒曰（咒如前）。觉不安即顶带平安了烧之为灰远置流水中。其陀罗尼于清龙寺东塔院经内抄出。僧法名真。 行林第二十。 　　请雨法。 　　一支度。 　　注进。 　　祈雨御修法一七个日支度。 　　曼荼罗。青幕。青幡十流。新净青衣。青物座。名香（白胶。香薰陆）。紫矿（若无者流黄）。芥子。安悉。 　　右支物等依经并师传注之自余杂具可就普通欤。 　　外记日记云。延长三年七月二十三日甲辰于神泉院造龙形三头。始自今日三个日被修请雨经法。阿阇梨志全番僧五口（云云）。第三日降雨（云云）。又平等房和尚被修此法（云云但依尊胜法修之云云）。件等支度可寻入之。 　　一起首时分。 　　一向方。 　　经云。面向东坐（云云）。 　　一道场庄严。 　　祈雨坛法云。于露地作坛（云云）。 　　师传云。近龙池边于陆道场。神泉苑等欤。 　　大坛（如常。但近边立机安龙王供云云）。 　　护摩坛（如常）。 　　青幡十流之内。以小幡八流堂内八方悬之。大幡二流左右立之（悬竿）。又说东西（云云）。以青色幕上方并四周引覆之。如花机之覆也。 　　右堂庄严大略如此。委细临时而斟酌（云云）。一安置尊像辨备供具。 　　东壁悬曼荼罗（图样在别）。 　　四面供具（如常但烧香并饮食异例）。 　　烧香（四面火舍以四种香随方一种烧之）。 　　东方（白胶香）。南方（紫矿相和芥子及盐）。 　　西方（苏和安悉香）。北方（薰陆）。 　　饮食。 　　四面八坏饭青色染用之。又别荷叶盛设饮食。别机上安之（云云）。 　　私云。法云。饮食果子等皆染作青色。散青色华。道场中所用物皆作青色（云云）。 　　其叶食。师传不云数七裹许欤。 　　一行法。 　　大云请雨经一卷（内云。大云请雨品第六十四）。天竺三藏阇那耶舍等译。 　　师传云。此法唯修供养法。读经别有请雨品一卷。汉音读之（女字书声读之）。又有二卷经。若读之或替经用施一切乐陀罗尼（云云）。 　　私云。此经中列难陀等百八十五龙王名并毗卢遮那藏大云如来等五十四如来名号。又说多神咒。至奥明作坛结界等法。 　　大云经祈雨坛法（不空）。 　　此法中明作坛法等。大旨同经。勘陀罗尼集经第十一五龙法。五龙身首等只同此法。尊胜轨说。又以同前。欲修此法者。以彼等说可为润色欤。 　　师传私记二本（一本平等房一本本房）。 　　私云。件二本私记。大原随丹州。师传受之。即彼记师说云。今所授次第二帖之中。本房次第是佳矣。此请雨仪并二帖次第。是故阿弥陀房供奉被传授（云云）。此慈觉大师御传欤（云云）。 　　二本私记行仪。大略依苏悉地。今其中就本房私记。抽要抄之。 　　供养法（附十八道。师传云。此法向东修之。谓增益法也。但色异。谓青衣等是也）。 　　唱礼（在本房记奥）。 　　三身（如常）。佛眼（如常）。 　　南无观世音菩萨摩诃萨。 　　〃〃金刚手菩萨〃〃〃。 　　〃〃轮盖龙王菩萨〃〃〃（或云。南无三千大千世界主轮盖龙王菩萨〃〃〃）。 　　〃〃难陀龙王菩萨〃〃〃。 　　〃〃跋难陀龙王菩萨〃〃〃。 　　〃〃东方三头龙王菩萨〃〃〃。 　　〃〃南方五头龙王菩萨〃〃〃。 　　〃〃西方七头龙王菩萨〃〃〃。 　　〃〃北方九头龙王菩萨〃〃〃。 　　〃〃三部界会一切佛菩萨等。 　　道场观。 　　师传云。次第所土道场观不分明。且出十八道文也。谓先观大海水。即如图曼陀罗具观之。但先观释迦。次蒙释迦光。一曼陀罗皆现（云云）。 　　行者即坐一茎莲华。海中向尊住。即西方龙后是行者住位也。即不观须弥楼阁等也（云云）。 　　私云。观想。地结之上金刚墙之内有大海水。海水中有宫殿。是即难陀跋难陀龙王宫摩尼德大云轮藏宝楼阁。于龙宫中有释迦牟尼如来住说法。佛右画观自在菩萨。佛左画金刚手菩萨侍卫。于佛前右画三千大千世界主轮盖龙王。佛前左画难陀跋难陀二龙王。于坛四方。用瞿摩夷汁。各画一龙王。于东方画一龙王。一身三头量长三肘。并眷属围绕。又于南方画一龙王。一身五头。量长五肘。并诸眷属又于西方画一龙王。一身七头。量长七肘。并眷属围绕。于北方又画一龙王。一身九头。量长九肘。并眷属围绕。皆在叆叇青云中。半身已下如蛇形。尾在池中。半身已上如菩萨形。皆合掌。从地涌出（云云）如是等八十四。复百千那由他龙王俱在会坐（云云）。 　　送车辂（记云。想七宝车辂金刚驾御宝车乘空。而遣于灵山净土云云）。请车辂（如常）。奉请印明（佛部心印大钩召明）。 　　五供养（记出金刚部印明等。私云。用胎藏印明。亦云妨欤）。 　　师传云。师曰。此法烧香饮食二种有秘传。谓四面火舍之烧香。例孔雀经法烧香用之。彼法云。东方白胶香烧。南方紫矿相和芥子及盐烧之。西方以苏和安悉香。师传之中脱之。仍私依轨文入之。此方薰陆香烧之。此亦孔雀经法密事也。其白胶香者。师说有三种。上品栴檀野尼。中品桂野尼也。桂树穿穴内所出野尼是也。下品白胶木野尼。是截枝处出八。紫矿者。高野大师说似流黄物也（云云）。师传。即以流黄替用之故。彼孔雀经法行等向此法修此流黄。南方炉。行者之鼻前薰甚臭（云云）。知师传人修时事也。而今此请雨法行等向东修之。故流黄之香非鼻前（为事[忄*送]忆持如之记也）。此说黄芥子及盐相和。芥子碎可和欤。用心也（云云）。 　　安悉香。师传桃野尼替用之（云云）。薰陆（如常薰陆是也）。饮食坛上四面供如常。但青色染用之。即以此供。供本尊诸尊诸龙等。一曼陀罗如常法。但别设叶食。谓荷叶盛设饮食一叶。而坛近边别机等上安之。加持供物之次加持之。而坛上饮食供养。次殊亦捧此叶食。供养诸龙。而即与承仕。承仕取此叶食。即入龙池。凡修此法时。必犹有龙之池边。架坛立场。谓近龙王回向功德送与叶食。为祈请雨也（神泉池边。有坛场东寺被修之）。今此叶食送龙池。是尊胜法意也（云云）。 　　私勘尊轨云。护摩毕。更与灌顶诸龙王等。广设供养。令生欢喜。便加食饮广设供养。其食饮皆着荷叶中供养。供养已。令荷叶裹送河流水中。或龙池中（云云）。 　　赞（记云。四智云云）。 　　师传云。释迦赞。诸天普通四智赞等用之（云云）。 　　入我我入观。 　　师传云。是常途故记中不云之。若欲用念诵者必用之耳。但此法唯是续经。不用念诵故。不云入我我入等也。如法华法。 　　根本印（释迦印）。 　　左掌横仰置心。右火空相捻立臂向外少屈地水直立。是说法印。咒曰。曩莫三满多没驮南婆萨嚩吃里（二合）舍涅（入）素娜曩萨缚达摩嚩始多钵罗婆他誐誐曩三摩〃〃莎诃。 　　次观音印。 　　二手外相叉。二头指相拄如莲花。二大指并立。咒曰。唵缚日罗（二合）达摩纥里（二合）。 　　次金刚手印。 　　二手相叉。二中指合立。二小指二大指亦合立。二头指当中指上节。头不相着。咒曰。曩莫三曼多缚日罗（二合）赦缚日罗（二合）播抳缚日罗（二合）萨怛缚（二合）吽。 　　次马头护身印。 　　二手合掌。二头指二无名指屈入掌各相背。并二大指微屈忽着头指。咒曰。唵阿蜜栗（二合）妒纳婆（二合）缚吽（引）发吒莎诃（三反）左匝辟除（三反）右匝护身。 　　私云。已上印明。出记文。二龙诸龙印明用之如何。 　　次读经。 　　记云。发五大愿读经。若诵陀一切乐真言（印金合掌）。 　　私云。记一切乐陀罗尼（依不空译出之）。 　　尔时龙王复白佛言。何者名为施一切乐陀罗尼句。尔时世尊即说陀罗尼曰。 　　怛你也（二合）他（一）驮（引）罗抳（尼贞反）驮（引）罗抳（二）嗢跢（引）啰抳（三）三（去）钵罗（二合）底（丁以反）瑟耻（二合）跢（引四）尾惹野袜罗拏（二合五）萨底也（二合）钵啰（二合）底（同前音）枳娘（二合引六）。 　　萨（引）贺（引）枳娘（二合引）曩嚩底（七）嗢答播（二合引）娜𩕳（八）尾嚧（引）贺𩕳（九）阿鼻洒左𩕳（十）阿鼻弭也（二合）贺罗输（上）婆（去引）嚩底（十一）阿惹么底（十二）噎呬禁婆（引）路（引）底（十三）嚩（引）贺（引）诃啰讫礼（二合）饷度曩（十四）播（引）跛戌（引）驮野（十五）沫巘（引）𩕳哩（引）贺迦达么曩（引十六）秫（诗律反）驮（引）路（引）迦（十七）尾底铭啰贺啰惹索（十八）耨佉（上）舍摩曩（十九）萨嚩母驮（引二十）嚩路（引）迦曩（引）地瑟耻（二合）帝（二十一）钵啰（二合）枳娘（二合引）曩（引）霓（二十二）娑嚩（二合）贺。佛告龙王。此陀罗尼句一切诸佛加持。汝等常须受持读诵成一切义利得入法门。是名施一切乐句（云云）。 　　次念诵。 　　记云。转经念诵了（云云）。 　　私云。用念诵者。先部母。次大日。释迦。观音。金刚手。诸龙。施一切乐陀罗尼（若读经者不可用之）。当坛护摩。成就明。部主。次又部母。 　　次释迦咒印。次观音咒印。次金刚手咒印。次马头护身印。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽。次礼拜。 　　记云。起礼毗卢遮那藏大云如来（百反）。 　　无边庄严海云威德轮海龙王菩萨。 　　四大龙王菩萨百八十二龙王菩萨。 　　次誓愿。次火院解界。次发遣印（外缚二中指合立）。次示三昧耶。次现在诸如来偈（如例）。次五悔。次回向。次护身。次出堂。 　　右附本房记。而抄入师传等了。 　　一曼荼罗（如道场观）。 　　一功能。 　　祈雨坛法云。于一切有情起大慈悲心。至诚请一切佛菩萨加持。昼夜虔诚。读此大云经。或二人三人乃至七人更替读诵经不应间断。亢旱之时。如是依法读此大云经。或经一日二日乃至七日。定降注甘雨。若灾重不雨。更作假使大海。或有必降甘雨。过限越潮依此经作法转读。无不应效。应发愿读经所生功德回向诸龙。愿皆离诸苦难。发无上菩提心。为一切有情降注甘雨（云云）。 　　（本云） 建久二年四月二十一日于石山寺东院坊西部屋书毕。执笔隆雅生年三十一。 　　（本云） 享德四年六月十四日于西园寺圣门院以石山寺本书写之毕。 　　（本云） 承应元辰年十一月二十八日以二尊院本书之讫。 　　元禄十六年春三月下旬写之讫。 　　鸡头院严觉洪道。 行林第二十一。 　　六字法。 　　一支度。 　　大坛一面（方ㄙ尺高ㄙ寸可有礼版）。护摩坛一面（方ㄙ高ㄙ可有礼版）。 　　若省略之时只可储护摩坛许。 　　高座一面（方三尺五寸高二尺四寸许读经料。可有半叠）。小坛一面（十二天供料）。灯台六本。 　　高座小坛可随形者。 　　镜四面。小弓四张（长三尺或时云。桃弓又杨桑等可随形云云）。小矢四只（可有镞。或时云芦矢别行轨云炉箭四只）。小刀四柄。白色糸（一丈许。中道房云。五色糸云云略秘法云。三尺五寸云云虽然不足也。可用一丈许云云）。 　　六字经（ㄙ）卷。坛供（ㄙ石）。大坛。护摩坛。十二天坛。圣天坛。御明（斗升）。苏。蜜。名香（丁子。白檀。沉水。薰陆。龙脑）。面。蘖等（云云斟酌有无）。 　　教记云。 　　注进。 　　观音六字御修法七个日支度。 　　御本尊（御等身圣观音像一体）。御衣（御加持料入莒可有台）。 　　大坛一面（方七尺二寸高一尺）。护摩坛一面（方五尺四寸高一尺。可有炉桶口径一尺五寸）。礼版二面（高八寸各可有半叠）。坛敷布三端。五色糸。五宝。五药。五香。五谷。名香。明镜四面。镔铁刀四柄（长一尺）。桃弓四张（长二尺五寸）。芦矢四筋（镞可有之长八寸）。高座一基。六字经二卷（各复三卷）。经机一前（洒水结线置杵可兼之）。白练糸一两。净衣（白色）。 　　伴僧八人（护摩一人。读经一人。结线二人。手替一人。洒水一人。金打一人。唱礼一人）。承仕四人。驱使八人。见丁二人。杂人布净衣（如常）。 　　御明油一斗五升（如常）。大坛护摩坛供合十六石八斗（如常）。人供（如常）。坛所敷设。大幕。桶杓。长柜。续松等（如常）。阿阇梨休息所敷设等（可有用意）。 　　右支度注进如件。 　　年 月 日行事大法师阿阇梨。 　　伴僧（减定六人）。承仕四人。驱仕四人。见丁二人。 　　中道阇梨支度加幡墨笔纸绫绢细布等可见之基法师意可见之。 　　别行记云。悬神幡十六流（云云）（中道支度云。五色幡十六流长四尺。云云）。 　　支度不出私可储物等（慎勿令知他人）。三类形（日别料各七枚）。 　　注进。 　　观音六字御修法七个日支度。 　　御本尊（图样可仰佛师）。六字经六卷。 　　坛一面（方七尺二寸高九寸）。礼盘一面（方二尺五寸。高七寸。可有半叠）。胁机二脚（长二尺一寸。广一尺二寸。高九寸）。灯台四本（高三尺三寸）。高座一基（方二尺五寸。高二尺二寸可有半叠）。经机三前。名香（白檀。沉水。薰陆。丁子。龙脑）。酥。蜜。桃弓四张（长二尺五寸）。芦矢四只（长一尺可有镞）。刀四柄（长八寸）。镜四面。白练糸一两（练縿可悉也）。坛供（如常）。灯油（如常）。白布一段二文（坛敷并佛供覆料）。芥子袋。大幕二帖。桶一口（口径一尺三寸。高九寸炉桶料）。小桶三（各加杓。阏伽神供等料）。折敷三枚。吕子一覆。净衣（白色）。 　　阿阇梨。伴僧。承仕。驱使。见丁（已上净衣人供如常）。僧房装束供所杂具（如常）。 　　右注进如件。 　　年 月 日。 　　注进。 　　观音六字供七个日支度。 　　御本尊（图样可仰佛师）。六字经三卷。 　　坛一面（方三尺五寸高八寸）。灯台二本（高二尺五寸）。胁机一前（长一尺五寸。广一尺。高八寸）。半叠一枚。名香（白檀。沉水。龙脑）。酥。蜜。桃弓四张（长二人）。芦矢四只（长八寸可有镞）。刀四柄（长六寸）。镜四面。白练糸一两。坛敷布一端。佛供（如常）。灯油（如常）。小桶二口（各加杓）。折敷三枚。净衣（白色）。 　　阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上净衣）。 　　右注进如件。 　　年 月 日。 　　右二支度为宛私要粗抄注之。小供之时用弓箭等。私所传受。虽无此说。依一师传注载之。用否在人意耳。 　　一起首时分。 　　一向方。 　　一道场庄严。 T76016101.GIF 　　已上图样古说如此。但先师上纲以弓矢刀各各四橛副立。镜面内对立。又中心安置六字经（私云。若无大坛者。可随便宜欤。师云可入莒）。师说云。弓矢刀镜等置坛事。毗沙门别行轨意也（云云）。若然者悬幡十六流者如何。又基法师撰云。五色彩幡长五尺（云云）。可见之。又莲实房座主未申高座。前立花机。机上置洒水器（加散杖）。白线同置之（云云）。又大原法桥竖顶上画釼（云云）。可思之。 　　一本尊。 　　可奉悬圣观音像（云云）。 　　大原上纲密密有奉加悬之像。南师等依。无师说不被甘心也。南师意恐之注之有恐之。 私云。法印大和尚咨师阿。曰定心。大原用观音与天王。被载支度。而桂林。师说。南师等不被甘心（云云）。此事如何。师阿云。南师者安庆欤。若少时先师早世。仍面受少（云云）。故不委不甘心欤。大原一人说可信之。况定心耶。 　　一縒线作法。 　　略秘法云。白线以十四糸縒为绳（云云）。 　　三昧记云。白糸十四条。以片偏七筋为一片。以两片右合为绳等（云云）。古云。以未嫁女令縒（云云）。委作法在别。尤可秘之。 　　中道说。依验记意用五色。其结样尤深奥也。在别。可见之。 　　教记云。结线可縒储支度所下白糸长一丈五尺许回经捻合见大箸本太许定糸口方末留总切左右等分分左右各七分本方纸捻付结末方十四筋左縒十四右合右糸成末借染坚置。 　　此縒样出何文耶是只仰师传许也。 　　私云。一说以白糸一丈五尺许。十四筋分先右縒之。左右七筋分各左合之成二筋。次此左合二筋糸右合之成一筋也（云云）。右上指上也。左下引下也。 　　一行法。 　　八家秘录。六字经法不立别篇。圣观音法之末载此法经轨等。 　　六字神咒王经。 　　此经中说十番神咒。不明印相。第九咒中有结线事。 　　六字略秘法（珍录外）。 　　文云。若欲修瑜伽者。依圣观音仪则（云云）。结文云。具如广轨（文）。 　　此法中。明结线护摩读经作法六字真言并其印相。文言极略。行仪仿佛。 　　丹州池上依十八道而有私记。念诵结线护摩读经。依略秘法注其次第。 　　私所传受私记二本。一桂林。一教王。两记之说抄记如左。见者斟酌随宜用矣。 　　六字略记（六字非教。是有六名也。所谓六观音云云）。 　　初入堂仪式及加持供物种种前方便一一如常仪。若有新佛经者。启白。初先开眼。其作法（云云）。 　　新被造立（若图绘。云云）。次启白。启白了。扬经题名。题名了。发愿四弘。次读经。次释佛经（云云）。次神分祈愿等（云云）。 　　次唱礼。 　　南无三身。佛眼（或用半拏罗波悉你。教记唱半〃〃〃〃）。 　　〃〃六字章句真净法门（或时可唱部母上云云教记不唱之自余全同云云）。 〃〃曼荼罗主阿梨耶嚩噜枳帝入缚罗冒地サタハ耶。 　　〃〃阿梨耶贺耶四利嚩冒地〃〃〃。 　　〃〃五大明王〃〃〃〃。 　　〃〃大小自在〃〃。 　　〃〃三部海会〃〃〃〃。 　　先师上纲大小自在之上加六字泥婆罗阇摩诃泥婆罗阇。南北师说不唱之。莲实房座主等说有多说。虽然付师说注之。随时可取舍之。 　　次九方便。次发愿。 　　教记云。 　　至心发愿 唯愿摩诃 毗卢遮那。 　　本尊海会 大慈大悲 圣观自在。 　　六字章句 真净法宝 三部五部。 　　诸尊圣众 外金刚部 护法天等。 　　睿山三宝 尽穷法界 一切三宝。 　　各各还念 本誓悲愿 降临道场。 　　证知证诚 所修三密 灵验胜利。 　　决定现前 护持施主 消除不祥。 　　消除灾难 恶人怨念 咒咀厌媚。 　　恶灵邪气 三世怨敌 年月日时。 　　理运非常 一切不吉 钩召引入。 　　火坛曼〃 悉皆焚烧 烧尽无余。 　　真言法乐 本尊加持 护摩功德。 　　薰入玉体 玉体安稳 宝寿长远。 　　无边御愿 决定成就 宫内安稳。 　　诸人快乐 天下安稳 万民丰乐。 　　及以法界 平等利益。 　　次供养法。 　　师说。或修胎藏供养会。或依悉地。尤可也。 　　凡别尊法多依悉地。是可也（云云是三昧和尚御说者）。 　　私云。道场观。劝请。结界供养。赞叹等并如圣观音之中记。 　　根本印（先达有被不审事云云）。 　　教记云。以二手内相叉。直竖右大指。即成。以印当心。诵真言七反。加持心额喉顶。 　　唵阿嚧力迦ソハカ。 　　六字略秘法轨内缚三古。以二大指押二无名指。诵佉知佉住之真言。以之为根本印可。而又以之辟除结界用之。 　　私云。师说云。若依胎藏者。先观音院主印明。次莲花部心印明。次略秘法印明（或时先大日印明。又修护摩者随事相应印明）。 　　次正念诵。 　　先诵圣观音咒百反。次六字咒耳。 　　私云。先部母。次大日。次圣观音。次六字。次成就明。次当坛护摩。次诸天总。次部主。次又部母。 　　次结线法。 　　略秘法意云。正念诵了。登高座结线。 　　咒师向鬼门。白线着右无名指。施主向人门。着无名指（男右女左）。百遍一结。则洒香水于施主顶万咒百结了。更复加持。与授施主。 　　次着火坛修护摩。次登高座读经三卷（云云）。 池上私记。依此有次第。 　　古记云。后供养前。加持百遍许（云云）。 　　又云。念诵分限讫从高座下。次至本座加持香水一百八遍。即三反洒受者。百八反加持受者。次后供养等（云云）。 　　次读经（三反）。次咒者往火坛。修火供（云云）。 　　但师说云。五大愿了。后伴僧相分读六字经。诵六字咒。若六人者三人读经。三人念诵（云云）。正念诵时。一人登护摩坛修护摩。一人登高座。转经（或时无高座只于别座转之）。一人结线。一人打金。一人洒水。于檀主（若表物。云云古说中共用。檀越并表物。师说不然）。其作法。读经一卷。诵咒百反了时。六人相互见合异口同音（或云高声唱吽发。或又云伴吒）。随其音响引坚线也。此时一人打磬。一人洒水也（或时不用洒水）。若一人时者。百反诵咒了。先洒水。次打磬。次引坚糸（云云）。又虽有古说。师传不用之。又古记。檀主手自结之见。病者不得结线者。师结之无失（云云）。 　　里书云。 　　大阿〃〃记意。正念诵之次。登高座。结线。令施主结之。从施主手返取之。艮置。护摩坛可作三摩波多法。而后加持之。与授施主。私谓。若施主无便。自结线者。阿〃〃殊回观念。自可结之。次下高座。就护摩坛。次阿〃〃重登高座。转读六字经并心经各三卷（为法施也）。次下高座还着火坛。香水洒净念诵少少。而后供养已下如常（云云）。 　　私云。此次第依略秘法欤。但以结线。置护摩坛。修三摩波多法条。略秘法不见之。但以线为此法。成就物意欤。山门传授无此说。更思之。今结线与所成物。其意门耶异耶。可详之（已上）。 　　教记云。前五供养了（云云）。读经师登高座。向坛鬼门（丑寅角）读之。不缓不急一卷咒百反读合可用意也（经云。诵咒七遍一遍一结此相违如何）。读经始时结线人施主糸头无名指悬男左（或右）女右（或左）。结线人糸末引左无名指悬右旋引入同音吽发唱相待。经末章句者也云时。念诵人一百反诵毕合互见合闻合经咒毕同音切音吽泮吒唱。应音结线人旋设糸引坚洒水人洒施主金打人打金。若施主不来时一人代施主引糸洒水人洒表物（表物者衣服也御衣也。古私记云若为自身修此法者以糸系行者右臂结之云云）。读经结线等如此一时五六反一七日一百八结可满也。若择吉日虽不满七日此间有河临者。河临前一百八结满了尤吉也。尔时别计合一时七八反可满也。河临结线此数可入也（七日内结线送了后后时不可结线也）。若待七日满有河临者。又相计其程时别结线数可相计也。满了中间与檀越可令系也。 　　次护摩了。下座。 　　抑护摩必烧三类形。纵虽非调伏法。必可烧之（云云）。火天段（一只）。本尊段（六只。云云）。 　　次阿阇梨入三摩地等（云云）。 　　大原法桥火天曜宿三段间伴僧奉读六字经（小本）。本尊段（乃至）世天段毕诵六字真言（云云）。 　　后供养等（如常）。 　　一护摩。 　　多分依息灾修之。但降伏增益等随事可用心耳。 　　里书云。大阿〃〃记云。问。此法于息灾等中。与何法相应耶。答。先达云云不同。或云息灾。或云调伏。或云四种相应问。诸说之中。以何为尤耶答。息灾调伏为好。何者若自身他人有病患时等调伏相应。若为攘灾息灾相应（云云。已上）。 　　一护摩咒。 　　若观音若六字。可随意（云云）。或时示给云。初诵六字咒。次诵观音咒。或先诵观音。次诵六字咒（云云）。 　　一伴僧咒。 　　用六字咒 　　一后加持咒。 　　师曰。宇治大相国御修法勤仕之时。以六字咒奉加持之。被仰云。此真言イミシク闻（云云）。后日勤仕。后冷泉院御修法之日。以圣观音咒奉加持之。主上被仰云。相叶外记日记之由。者莲实房座主同被用阿噜力迦咒（云云）。 　　大原法桥用大威德咒（云云）。 　　私云。井房阿阇梨（每〃）——用马头咒。是莲花部明王之故也（云云）。师道被用六字咒耳。 　　一伴僧数。 　　师曰。或六人或八人必所用之（云云）。或请多助修。为上番下番时之间。上番僧。读经时了下番僧连续声。至于后时读经（云云）。 　　一相应物。 　　祖师御意云。三类形必可用之。虽非调伏法。为除咒咀也（云云）。又骨娄草同可用之。为延命也（云云）。 　　古记云。炉用铁炉。以面染蘖。作人形及天狗形。皆书其名。一夜各七枚烧之。其人长者五尺又长短随宜耳。若无面者。画其形亦得之（云云）。 　　又云。以麦粉丸黄汁作饼等（云云）。 　　又云。或以土作之。又以芭蕉作之（云云）。 　　又云。慎莫知他人。师密自设少许面作之（云云）。 　　又墨书着其咒呾怨家姓名。若不知之。着其宇。注其在所乃至国郡其宅其条其坊男女（云云）。 　　教记云其形。 T76016401.GIF 　　一烧三类形用心。 　　古记云。三类形○如此能内护摩投炉。护摩非是损人身。断其命根。但为烧灭其所作恶事。不令成就。消除彼种种不善贪瞋痴本所起妄想分别之垢。不复重作也。心怀慈心。能应观练内护摩义也。作调伏法。慈心为先。内无慈悲自损他损不识佛意。何堪护摩思之烧之（云云）。常加用以勿令废忘努力努力（但内字可思之）。 　　教记云。右记云。诵六字咒。先投烧天狐形时可云降伏咒咀施主天狐吽发。投烧地狐形时可云降伏咒咀施主地狐吽发。投烧人形时可云降伏咒咀施主类吽发。次诵降三世咒。烧毒花百反（用阿苦）次以圣天。烧毒花百反此等虽非师传。以不可恶故试可用之。 　　又古记。此外有所作。所谓人形。桃木·杨木·枣木。此三木各作人形。各八十（乍用之私略只各一）。又此三木箭八十（是不可略之。但造之有烦故此。只各一可有也）。护摩时以前造之弓矢可射三类形。未入炉可射之欤。先以桃弓矢可射桃人形（八十矢）。次以杨弓可射杨人形（八十矢）。次以枣弓矢可射枣人形（八十矢）。如此二百四十度射杀烧之。矢作之有烦故。只以一取返可用之。仍矢只各一可作也。 　　虽非师传。试如此用之。有何异乎。道具已有弓矢刀。思之如此可用意耳。仍以刀射了段段可切欤。镜天狐等隐来照料欤。仍取镜十方可令电欤。时了施主归不可必反闭。以加持力可为护身故也。 　　一灰。 　　略秘法云。取少许灰用之（云云）。 　　师曰。每时终取烧相应物之灰。粖之令服病人。其服法者。先食前以粥浆可服之。不可以酒令服之。若有数度修之者。每时终之。每早旦可服之（云云）。 　　古记云。以彼灰碾之和酒。令饮病者大吉（云云）。可用之不可然欤。 　　又古记云。发遣次取烧天狐等灰小许。出堂之后研（五贤反平婴）。于灰和于浆令服。不可和酒。然不令彼知其是色。师独知之。若护摩数度每度用之（云云）。 　　教记云。或入浆服。不可加酒（云云）。或入酒（云云）。 此二说中可依制酒说欤。 　　一以线与檀越作法。 　　从开白时。至结愿时。一时何结计宛足百结之后与之（一说）。又中间百结满即与之（一说）。 师曰。第二说尤佳（云云）。若然者后后时时只念诵读经许勤之者。 　　略秘法云。百结已竟。其结线更后加持。与授施主。着臂。男右女左（云云）。 　　师云。百结了后。即与檀主令悬颈（或悬臂等云云更问）。其咒索袋缝裹令系之。勿着肤矣（云云）。 　　一送文词。 　　进上。 　　结线一条。 　　灰一裹。 　　右日来结线一百八结满了。仍进上之。件线缝裹绢令系御颈御耳。灰加御膳可闻召也。言上如件。 　　年 月 日。 　　教记云。结线满百八结了。头末取合念珠十弟子绪结样结三四寸许残末方长本等切二三寸许ワケテ纸裹尻头ユイテ。又其上纸卷如小立文ユヒテ可送。其送文词云（如上。俱云可令系御身。公家者玉体可书之云云）。 　　年 月 日 等别不可书之。 　　松竹若花枝付可奉也。 　　私云。取竹枝。有口传。 　　一解结事。 　　若檀越病愈事亦平息请阿阇梨令修供养法。即令解线（云云）。若不解为行者作障。解糸放咒神等欤。其解糸时。先修供养法解之。谓圣观音法修也。念诵之时解之（云云）。 一卷数。 　　御修法所。 　　奉读。 　　六字神咒经一百八卷。 　　奉念。 　　大日如来真言二千一百反。 　　护本尊真言。 　　圣观音真言。 　　延久三年十一月卷数不载之。 　　六字真言十七万反。 　　同三年二十七万九千反。 　　息灾护摩真言。 　　三部诸尊。 　　诸天曜宿。 　　奉供。 　　大坛供一七个度。 　　护摩供二十一个度。 　　神供三个度。 　　六字河临所。 　　奉念。 　　大日如来真言七百反。 　　本尊真言二千一百反（后度〃七千反）。 　　三部诸尊〃〃七百反。 　　诸天曜宿〃〃〃〃〃。 　　息灾〃〃七百反。 　　右（云云）。九口阿阇梨（云云）。 　　或时护摩供次河临七个度。 　　神供次秘密袄法七个度。 　　私问云。读经一百八卷有何处耶。师云一结一卷。故云一百八卷也（云云）。 　　又问。百结也。答师说一百八结（云云）。 　　二七三七日等连修之时如何。可寻之。 　　又问。勤仕后冷泉院御修法之时。只六篇也何。答。加经为七也（云云）。南师云。读经多少可随时宜（云云）。 　　教记云。 　　御修法所。谨奏（公家案）。 　　奉读。 　　六字神咒王经一百八卷。 　　奉念。 　　大日如来真言二千一百反。 　　圣观世音菩萨真言二万一千反。 　　观音六字神咒十八万九千反（伴僧八人足也）。 　　息灾护摩。 　　三部诸尊总咒。 　　诸天曜宿真言。 　　奉供。 　　大坛供七个度。 　　护摩供二十一个度。 　　神供三个度。 　　右谨依。宣旨始自 月 日至于今日并一七个日之间。九口僧纲大法师等。相共勤修上件教法。特致精诚。奉祈。金轮圣王玉体安稳宝寿长远之由如件。仍勤行事谨奏。 　　年 月 日。阿阇梨。 　　卷数付御衣奉取返使结线等相具灰密密可令召由。能含可进上之。 　　一问答料简。 　　问曰。六字神咒经者。是何尊法耶。答。是观音法也。 　　问曰。经题只之六字神咒。不加观音之名。何以知是观音神咒之事耶答。六字经说咒了云。愿此咒常吉。观世音观照我身。怜愍我故。即说咒曰（云云）。当知观音法乎又请观音经约观音行法。立六字章句之名。随又其文义。彼经此经相似。准之可知又六字略轨云。若欲修瑜伽者。依圣观音仪则（云云）。又八家秘录圣观音部中。载六字经。依此等说。可知观音神咒也。 　　问。六字者付经所说神咒。有六字欤。答。人人推量云。六字咒佉知等有六字欤。然云不详得其六字。 　　问。既计之无六字何事。答。或验记云。六字者观音略名也。意云。观音有大悲等之六之名字故。名观音。秘六字也。委见验记（可见彼也）。观音之六字之神咒云也。 　　问。大悲等六观世音者。是天台所立也。所不争也。但今所言之六字之言。付观音之六种立云事。所不见也。仍犹六字者。付神咒之字可论耳。如彼一字金轮。唯有一字。文殊一字五字六字八字皆有其字数。例之观音六字。其字之数。可有六字也。仍付字数可寻思之案经文云。观世音消伏毒害虚空藏宝幢孔雀陀罗尼六字章句等（文）。六字章句犹付神咒置六字之言。咒所云六字者。是六观音。此法是圣观音法证文先出了。何广云六观音耶。若六观音法于六观音像前可行之。例如七佛药师法。向七佛耶。何只向圣观音一像行之哉。仪轨说秘录篇不可背彼耶。 　　答。付字数不得其六字故。以别意付六观音消六字之意也。问字既不得其六字。故有遮诠无表诠。故不付字数以别意问答家俱可思之也。但六观音于六观音像前可行至经文不云可对六观音像。故今对一体修之有何失耶。七佛药师经说故也。今虽向圣观音一像。其六观音之义不可异乎。本体圣观音付修无异乎。故轨云。依圣观音法耳。非遮六观音乎。秘录意又以圣观音为本体。故可不云千手等。故沈尔入圣观音像中乎。 　　问。付字数寻之问答家共不得之。至于一字金轮文殊一字五字八字例者。问。家得例答家不能会释。 　　以下重重事（在别出之必可见之）。 　　师曰。六字者非字数。六是名字六也。六观音利六趣故。有六名字也。请观音疏有释（云云）。 　　贤暹乍恐寻之。此义与请观音疏合时耶。能可思之。 　　行林第二十一。六字上。 　　享德四年六月六日于西圆寺圣门院以石山寺本令书写毕。 　　承应二（癸巳）年三月十七日以二尊院本书之。 行林第二十二。 　　河临。 　　一支度（桂林）。 　　大船一艘（坛所料）。 　　编合二艘为一船（但舟广者不可编者。圆支度云。并结两三云云。付板敷云云）。 厨船一——（圆支度云。拔加入佛具船）。 　　护摩坛（方四尺二寸。圆云。五尺云云）。礼版一面（可有半叠）。胁机二前。坛敷布一——。阏伽坛供等七前（四面）。 或时云。阏伽二十八前（云云）。或时云。米十石五斗（一濑一石五斗之内。坛供并杂人等食也云云）。 　　油七升（一濑一升定）。 　　或时云。油三升五合（烧油二升一合御明一升四合圆云。油三升云云）。 　　灯械五。 　　或时云。御灯楼四具（云云）。 　　护摩支分七具（或时不载之总米内有之故也）。 　　锡杖四棒法螺四口金刚铃四口（若立定者可用例铃云云）。小大鼓一面（可有拔）。打磬四（或时云。一口）。 　　铁人形。檗人形。藁人形（各七枚）。 　　或时云。各四十九枝（云云）。圆云。一尺蘖二十枚等（云云）。 　　菅拔七枚。解绳少少。大幕一帖。铺设少少（或时云。叠四枚云云）。三类形七具。松。铁末。毒舂。谷。续松少少。中臣祓僧一人（伴僧之内）。苏。蜜。名香。御衣（若有僧主者等云云）。 　　或时云。 　　坛供四面（但五十六坏。一坏料五升果子五十六杯）。饼同前。羹同前。阏伽二十八前。橛四枚。标木二杓一具。五色糸。弓四。箭四。镜四。小刀四。香炉一。打鸣。洒水三（各加散杖）。六字经。结线。灯心少少。出器（大小）。胡麻一升。芥子三合五勺（每度半合）。粳米三合五勺。熟五谷。生五谷。饭。盐。花。香。名香。丸香。乳木七具。薪七束（松七把）。三类形七具。散米七具。箸一。帚二。阏伽桶（加杓）。折敷二枚。 　　里书云。 　　私云。大和尚曰。定心和尚申请阴阳师令读中臣祓。大原以伴僧令读之。两人共随谷面受。其说不同。可随宜欤。 　　若申请阴阳师者消息礼纸可申。其旨不可载支度矣。 　　见定心房现修之时日记。阴阳头贺茂道言朝臣。敕使等乘别船。令来。御衣者预阴阳师是即陆上御祓摩物料也（云云）。 　　御衣事。私云。大和尚曰。檀主来临者。不可具之。不来者可具也。 　　承历四年（庚申）九月十一日。圆融房法印于桂河奉为。公家。被行河临法。助修十人（被申请二十人敕之十人云云）。行法船一艘（编舟八艘为一艘）。助修料舟一艘（合六艘）。从僧等舟一（同）。厨舟一（同）。御舟屋形高五尺余六间也。舟指八人也（已上）。 　　教记云。 　　先支度可出之。 　　注进。 　　六字法河临一夜支度。 　　大船一。 　　编船二可为一欤。舍形张一丈。长三间。高从栋下六尺许。护摩炎无危程。 　　船装束（大幕二帖。叠六枚。莚荐无障引围之。承仕等相共可沙汰之）。 　　厨船二（舍形并荐等可引围之）。 　　护摩坛一面（方五尺。高八寸炉桶可有之）。礼版一面（方二尺五寸。高七寸半叠一枚）。胁机二前（广一尺五寸）。灯盖四名香（如前）。苏。蜜（各少少）。五色糸。铁人形四十九枚（长五寸广一寸）。蘖人形四十九枚（长广如先）。鹿皮人形四十九枚（若蒲若藁）。菅贯七枚（以菅可造之不可用茅）。解绳少少。折敷九枚（之内二枚阏伽料也）。小大鼓一（桴二可有灯台可有之）。大宝螺四（私云。借求不可凭被下之）。金刚铃四。钲鼓一（桴二可具之）。坛供料米七石（濑别一石）。御明油三升（之内一升厨船二燃料）。坛敷布一端。炭一俵。 　　伴僧十人。驱使七人。见丁二人。净衣（白色）。杂人布净衣（如常）。 　　但御修法不经数日者。不可入支度者也。 续松七十把。 　　人供御修法一夜料可被下之（七坛行法故。当二日余一时须被下二日料哉）。 　　右支度注进如件。 　　年 月 日。行事大法师。 　　阿阇梨位（ㄙ）。 　　支度端书可云。船行事并伴僧一两人相具。自日。赴河点定。七濑可立标（如竹物七筋可用之）。晚景始行法。未明可修毕矣。 　　一道场。 　　第六日后夜时了后。阿阇梨番僧承仕檀越杂人等相共。临河乘船。以幕引围。坛所中心置护摩坛（其中心置叶火炉。师云别可涂炉）。阏伽一前并护摩支分等安置之。或时四前（云云）。可随形欤。 　　向坛奉悬观音尊像（云云）。 　　师云。坛所观音奉渡也（云云。南师说同之）。但储别像可宜欤（云云）。幕外立大鼓二口。净人可击之。但小大鼓一口。可随宜欤。 　　一日时。 　　问。定第六日后夜时了。可赴河欤。 　　师云。不可必然。第五六七日间可择吉日也（云云）。 　　又本记云后夜时毕可修。犹初夜时毕可赴河也。昼极揭焉之故也。后冷泉院御时。于大井河被修之日。东寺僧侣河边杂人等成市览之（云云）。仍可有惮也（云云）。 　　里书云。承历四年圆融房被行之时。己初被始。申终结愿（云云）。 　　一行法等事。 　　记云。第六日后夜时毕后。临河等（云云）。 　　师云。初夜护摩了后供养以前赴河也。河临事了。还归坛所之后。修三摩波多分也（云云）。后日说云。初夜护摩如例。回向等了。后可赴河也（云云）。 T76016801.GIF 　　此指图只大略许也。不为规。如此事随时可许。以便宜吉先耳。两记共无之。私所入也。 　　私云。河临时。船坛本尊。定心和尚。悬观音。大原僧都。悬天王。可依何说耶。师云。师阿云可悬观音也（云云）。 　　长久四年决意。 　　或人云。归坛处之后。重修护摩（云云）。可寻之。 　　今案安镇作法。有其仪耳。 　　教记云。师传曰。河临当日后夜日中时。如例回向等之后。赴河。此定以河行法可为初夜后夜之二时也。而大原僧都乍禀受此师说。初夜时亦修赴河还坛所被行后夜日中之二时。仍承之一门只如此修来计。思以坛所之时。慥满二十一时以河行法别数为可思。依之初夜时亦行早早超河秉烛始未明可毕也。下第七濑赴事共沙汰了。实检系圣观音船向此次第上濑修上也。河临之事由。略可启白。 　　供养法护摩读经结线（如坛所）但结线不可通三度。 　　已上教记。 　　师云。第七濑。 　　先供养文。唱礼。九方便。次略供养法（十八道）。次略护摩五段（南师说。护摩只火天·本尊二段也云云。私见禅定僧都诸坛合行作法火天加曜宿。本尊加护诸尊之说。云云。以之可润色欤。北师说。火天本尊也云云即之北说尤可也云云）。 　　此间助修读经诵咒结线洒水打金唱发事等如常。每濑三卷三百反三结（云云）。或一结（云云）。结线用不二说相分。虽然必可结线欤（云云）。 　　于豫州所修给之河临。不结线（云云）。 　　次护摩了后。助修一人（读中臣祓）。一人令解绳（本记云解功绳）。中臣祓毕。伴僧四人诵六字咒（振铃）。四人亦诵咒（振锡杖）。四人吹螺。一人（无间打磬诵咒）檀越应发响。即取铁等人形各七枚。取合摩自身人形吹系息置之。即有一人。茅一枚被坛越（如六月礼。后越）。然后以散米散人形上即解绳菅拔人形投入河中。已上面授说也。本记意亦同此意。而先日所下赐口决说。长久四年护摩间中臣祓等（云云）。 　　本记云。阿阇梨伴僧等皆怒音瞋目内慈悲数唱吽发（云云）。 　　教记云。护摩了后。番僧等可掌事等兼差定护摩了可相待之。 　　十人定。中臣祓一人。振铃一人。螺吹四人。鼓打一人。金刚铃二人。钲鼓一人（已上十人）。 　　护摩了。坛拂了。阏伽等如本取居程差定人人桴取设螺当口相待程阿阇梨乍坐礼盘向高声出迦知等声付中臣祓打出读合鼓螺等乱声。口高声唱法知等吽发。外现怒相之。内发慈悲心。中臣祓解绳了后。檀越八铁人形·蘖人形·藁人形取合摩自身息气吹人形然后置之。一人以菅祓被檀越颈后身下祓出后サマニ超。如此三度后散米散人形上坛所立镔铁刀以切菅拔解绳·人形等取加置折敷投入河左（东方也）。入河止向等修后供养乃至发遣了。佛供等取出吹濑料坛供阏伽取置了指船令上。次濑○着。次上濑了又如先修法等也。 　　次后供养（助修唱●）。赞（四智）。发遣等（如常）。 　　里书云。 　　师曰。以坛所立刀切菅拔事。大原·定心等说不见之。坛所立刀是结界欤。然者行法中问令拔者惮多。况国随口传中云。七濑拔时。以镔铁刀置河右也。人形置河左（云云）。尔者以件刀。可切之。不然者其刀无用也。但左右者是阴阳师之左右欤。更可寻之。仍支度可载用刀也。有阴阳师者。以彼可令切之也。 　　师曰。大奴佐振有咒（云云）。 　　或阴阳生云。南斗北斗三台玉女。左青龙。右白虎。前朱雀。后玄武。前后翼辅急急如律令（其咒也）。私案云。咒诅诸毒药等。一行可用之。密诵之努力努力不可闻人。穴贤穴贤中臣礼事。 　　或云。觉大师传此河临给者。中臣祓倭语也。如何之（云云）。先祓作法。自唐云相传。自上古所知也。于此朝。成倭语。又不可难事欤。吉备大臣自唐。 　　大和尚曰。注中臣祓云。素戋乌尊犯天罪之时。令天儿屋命。以掌其解除之大淳辞。厥后皇孙天降之时。五部之神陪从而天儿屋命其一也。即中臣之远祖也。故中臣忌部历世相承供奉其议矣。 　　大唐无礼作法者。何于本朝。此解除法付祓名耶。彼朝定有其文言欤。但虽有。中久任国云古风。用此祓文不可难欤。更可寻访之。 　　礼（去——云。苦计反。三月三日河上浴而欣。目契。所以却灾也）。 　　祓（去——云。方睇反。福也。三月上巳。于水上浴除垢秽也。又音弗）。 　　上巳者。私云。汉书云。三月上巳。官人皆禊于东流水上。鄙国之俗。三月上巳之日。于添洧两水之上。执兰招魂拂除不祥。晋书志云。季上巳。官人及百姓皆禊东流上。自魏以后。但用三日。不以上巳。曲水之游是也。 　　圆融房于濑濑一结合七结也。前行法之间九十三结（云云）。 　　圆融房三段。 　　火天（但合曜宿）。劝请诸天总印咒。烧供火天真言三杓。曜宿真言各一杓。乳木三把（各三支）。 　　本尊段（合诸尊段）。本尊真言只百反许可诵之。合三种物只百反许可投之。若当段物百反。余物各二十一反可投之。但从始合投宜欤。乳木二十一支·三支·乳木三把。诸尊段料可投之。诵延命真言。古吕草可投之。本尊段末可烧三类形。 　　世天段（如例）。先欲修此行法者。可成此观念。厌媚咒咀等之起。是偏无始。彼此爱慢妄执颠倒起仍入本尊平等慈悲三摩地。无始厌离虚妄心。悉钩召引入本尊三摩地摧彼解脱。令归入本尊真如一平等理可想也。如此观念法验定显欤。少起横心修定不吉欤。能能可观念。是最极秘事也。世天段时。必诵十二神将咒。一杓可供之。其所以者。诸厌媚咒咀作法。离十二神。无作之。十二神祈厌也。仍必十二神总可供之也。 　　又世天段初可诵不动咒。是为护身也（云云）。又未被始行法前。略神供一度又七个度行法之后。又修神供（云云）。又濑濑间行也。依河便宜也。 　　已上圆融房说（静算面受记之）。 　　承历三年九月三日。或人面受井房说云。七濑者。随河便推量可移濑濑也。其濑濑间一町欤。若一町余欤。从下至上。第七濑。从船下可归也。归下始濑等。颇不宜事也（云云）。已上。 　　一次濑濑事。 　　作法如上。但亦五悔许（云云）。 　　教记云。七濑护摩了后。相应物烧灰小许取可将还。七濑行法亦修未明毕还坛所可行后夜日中也（相应物灰小许河临灰取加可置之。破坛了。慥可令入流清河也。努力努力）。 一洒水事。 　　长久四年决云。六字并河临时。洒于檀越不用之。又先师不用之。但檀主来可洒之（云云）。 　　教记云。若檀主不来者。标物洒水菅拔等スヘシ若檀主虽来不乘坛船。在别船者。标物洒水人形等。菅拔彼别船持渡シテ可令为也。 　　一衣服事。 　　长久四年决云。若有檀主。菅拔狩衣脱副（云云）。面授云。不用衣脱（云云）。 　　一上下濑事。 　　长久四年决云。可寻世法（云云）。 　　后日面授云。自下濑至上濑修之也。若自上至下有流留物之故（云云）。 　　故惟范阿阇梨于东三条殿池修之。世人云。池临阿阇梨。又从上至下修之（云云）。 　　一作三种人形本色代物事。 　　阴阳家七濑祓。此三种人形用之与今不异（云云）。 　　铁（是本也。若无铁者可用行。但不可削皮。下付皮可作也。似合耳）。 　　蘖（是本也。无替用物云云）。 　　藁（展转之末也。本用脯。无脯者用鹿皮。无鹿皮者用藁也。鹿皮求之不难。仍可用鹿皮人形也）。 一三种人形重样。 　　三种人形一枚取三枚。上蘖。中藁。下铁重。重时有咒（云云）。一人形三反咒三枚合九反也。诵咒重了中结合扇骨样引坛前向诵咒。是人形入魂咒也。唵悉多唎也娑婆呵。 　　引互形。 T76017001.GIF 　　以一结一度抚之一濑七抚也。一濑三七二十一枚人形了。 　　一菅贯事。 　　阴阳家无本文。只是此国旧习耳。 　　一读中臣祓作法事。 　　读间大奴佐振读之。大奴佐以纸作之非法。麻用。大奴佐振有咒（云云）。 　　一解绳事。 　　藁不法也。ツルソヲ可用之。七濑祓时。以镔铁刀置河右。以人形置河左（云云）。七濑祓。本是一人所作也。末代以七人被行之。一人勤时从下濑始之（云云）。 　　已上五事。自教记之中抄之。和尚会阴阳头安倍国随朝臣被寻闻之（云云）。 　　私云。依何文。修河临法耶。 　　师曰。未得本说。只师师口传来也。依之师传云。大阿阇梨（谷也）云。昔慈觉大师于大唐受此法。殊秘之给。归朝之后。广不流传。只大师门迹传受此法（云云）。实弘法智证等门叶皆不知之而已。 　　私云。觉大师于大宗。随何师令受习给耶。 　　师曰。见巡礼记。其旨不详。但谷随静真受学此法之时。静真以右状所教示也。传法人是有浮言耶。 　　静真于谁人。所受学之耶。 　　师曰。觉大师秘藏之始。欲绝而静真于木寺喜胜内供之许。传受之（云云）。 　　木寺喜胜内供何所人乎。 　　师曰。未详。木寺有二。一在仁和寺。一在深草边。而东寺人皆云仁和寺木寺。仍山六字法东寺为本也（云云）。此言不然。东寺谁人行此法耶弘法大师更不传之给。喜胜知河临实是我山人也。虽自门人。依缘住他所。古今常例也。此事与故宽运僧都相论得胜毕（云云）。 　　私云。六字经法旨趣如何。 　　愚案。若是观音本誓咒咀返却还着本人。其秘密深甚行仪欤。河临者。其中正作成就之时。作法欤。 　　行林第二十二。六字下。 　　享德四年六月八日于西圆寺圣门院以石山寺本令书写毕。 　　承应二年三月二十四日以二尊院本书之毕。 　　舜兴。 　　元禄十六年癸未三月下旬书写之。 　　严觉洪道。 　　享保十三戊申年于出云寺书写校合了。 行林第二十三。 　　圣观音法上。 　　一支度。 　　注进。 　　圣观音御修法一七个日支度。 　　御本尊（有无随形势）。 　　坛一面（可有炉）。桶。灯台四本。胁机二脚。礼盘一面（可有半叠）。苏。蜜。名香（沈。白檀。薰陆。龙脑）。白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）。芥子袋。大幕一帖。坛供（如常）。灯油（如常）。净衣（白色）。阿阇梨。伴僧。承仕二人。驱仕四人。见丁（已上人供如常）。 　　小桶杓各各一口（阏伽神供等料折敷三枚）。供所新具房装束（如常）。芥子袋。大幕一帖。坛供（如常）。灯油（如常）。净衣（白色）。 　　阿阇梨。伴僧。承仕二人。驱仕四人。见丁（已上人供如常）。 　　小桶杓各各一口（阏伽神供等料折敷三枚）。供所新具房装束（如常）。 　　右注进如件。 　　年 月 日。 　　注进。 　　圣观音供一七个日支度。 　　坛一面（方三尺五寸）。灯台二本。胁机一脚。半叠一枚。苏。蜜。名香（沈白檀）。坛供（如常）。灯油（如常）。白布一段坛敷料。净衣。 　　阿阇梨。承仕一人。驱仕一人（已上）（人共如常）。 右注进如件。 　　年 月 日。 　　一起首时分。 　　集经云。每月十五日（云云）。 　　阿噜力迦经云。白月八日或十五日（云云）。 　　又云。从白月一日至十五日（云云）。 　　又云。正月一日起首至十五日（云云）。 　　时分。 　　集经第五曰。昼夜三时（云云）。又日别三时（云云）。 　　阿噜力迦经云。三时（云云）。 　　一向方。 　　集经云。咒师面向东坐○（云云）。舍利塔内。 　　阿噜力迦经云。画像毕于净处面西安置（云云）。 私云观行仪轨并一印轨。不云起首向方。香集经云。燃薰陆香（云云）。阿噜力迦经云沉水白檀（云云）。 　　一行法。 　　大圣观自在菩萨心真言瑜伽观行轨（出大毗卢遮那经不空）。 　　私云。此轨依胎藏。但仪则简略前后起尽颇似难见。能可斟酌欤（其文次第如下记云云）。 　　陀罗尼集经第五卷（观世音卷中）。 　　私云。此卷明千转观音白衣多罗毗俱知印咒等。 　　师传云。文说千观音心印咒功能云。千劫○业障○灭尽得俱千佛聚善根。背千劫流转○见千转轮王（云云）。观音所诠法门无数。且为利生所现以千为极。谓千手等也。并今文以千为其数。即千手菩萨所持标帜皆是一切观音标帜也。如意等一切观音皆在其中也。皆是一种法门也。今言千转观音者。即彼一千功德聚也。彼千手菩萨唯四十余年所持明之。今此观音即彼一千手所持标帜是也。师说即以此千转印明。为一切观音印明。乃至诸经所说有名无法观音皆依之修之（云云）。 　　私云。经始文云。若作此印法。一切观世音菩萨见之（云云）。终文云。通一切用作是法者。观世音欢喜（云云）。此中不明入修行仪。只说根本印咒两三之成就法（矣）。 　　观自在大悲成就瑜伽莲花部念诵法门（不空）。 私云。此念诵法用悉地中三部三昧耶宝车辂等印明道场观。依金刚界成身亦用五相成身。金对记云。不空智瑜伽莲花部念诵法观音部阿阇梨行法。亦通当部诸尊法。更问。 　　观自在菩萨心真言一印念诵法（不空）。 　　私云。此法明一印行仪。非常途作法矣。 　　已上经轨大略如右。池上大原私记未见。但有一印私记。如下书之。今就两部及苏悉地各略注其梗概矣。 　　先依胎藏大悲都坛而行之者。 　　先受持地分（分为三）（私云。八前有着衣上堂加持供物随方启白神分唱礼等法如胎记）。 一礼忏法（私谓普贤行愿也）。分为九（作礼等九方便是也）。 　　二护身结界法（此有六）。 　　先入佛三昧（一）。次法界生（二）。次转法轮（三）。次被甲（四）。次罗字观（五）。次无堪忍（六）。 　　三正受持地法（此有六。轨文有师说加请地文印明）。 　　先惊觉地神（一）。次地神次第（二）。次洒净（三）。次受持偈。次召请地天（师说加之五）。次持地（六）。 　　第二住观成身份（此有十二）。 　　先囕字印明（一）。次五轮（二三四五六）。次十二支句（七）。次百光王（八）。次心置无生句（九）。次离染字（十）。次安立无垢眼（十一）。次念满足（十二）。 　　第三安立器界分（此有六）。 　　先烧净器界印明（一）。次五轮印明（空风火水地二三四五六）。 第四法界标帜严身份（此有三十二）。 　　先入佛三昧耶（一）。次法界生（二）。次转法轮（三）。次大惠刀（四）。次法螺（五）。次吉祥（六）。次金刚大惠（七）。次如来顶（八）。次如来顶相（九）。次毫相（十）。次瑜伽持钵（十一）。次施无畏（十二）。次满愿（十三）。次悲生眼（十四）。次如来索（十五）。次如来心（十六）。次如来脐（十七）。次如来腰（十八）。次如来藏（十九）。次普光（二十）。次如来甲（二十一）。次如来舌（二十二）。次如来语（二十三）。次如来偈（二十四）。次如来辨说（二十五）。次如来十力（二十六）。次如来念处（二十七）。次一切法平等开悟（二十八）。次普贤如意珠（二十九）。次慈氏（三十）。次一切三世无碍力明妃（三十一）。次无能害力明妃（三十二）。 　　第五观道场分（此有十）。 　　先大海（一）。次金刚手持花（二）。次花台（三）。次妙莲花王（四）。次正观道场（五）。次三力偈（六）。次普通供养（七）。次大轮坛（八）。次众色界道（九）。次外院界道（十）。 　　第六观曼荼罗分。 　　文云。观彼中胎内普光净月轮（乃至）。次八曼荼罗眷属自围绕（第一会中形）。 　　私云。四方四佛（如常）。东南（普贤）。西南（文殊）。西北（弥勒）。东北（观音）。 　　四菩萨次第八印品并入位品及抄记如是。 　　普贤文殊（方位如上）。西北（观音）。东北（慈氏）。广大轨。 　　持诵不同意云。广大轨说举世相承行之。未知出处。持莲抄记。发心修行证果涅槃之次第也（云云）。 　　观音（西北叶）。 　　梵号。●●●●●●●●。 　　密号。正法金刚。 　　种子。●（母八叶）●（然和上胎藏种子）●（胎记右泉）。 　　三昧耶形。法住印。 　　尊形（肉色。左手开掌当乳。右手持莲花与左相对首冠中安无量寿佛）。 　　观音院主。 　　梵号。密号如八叶尊。 　　种子。●（或轨）●（或轨然和尚又观白在院）。 　　惟轨云。观嚩字光轮转成圣者身（云云）。 　　青龙云。惹●（种子即不生义。或以初萨字为体惊觉义云）。 　　三昧耶形。开敷莲花。初割莲花（胎界记）。 　　尊形（肉色。左手未开莲花以右手如开一叶势坐赤莲花）。 　　已上二尊随取一尊可为本尊。但至八叶尊者说。虽依大法聊尔不可行之。此外释迦院文殊院亦有观音。皆是彼等侍者也。仍除之耳。 　　里。有人云。此开敷莲花。绘师佛书违也。 　　一说云。莲花部院T76017201.GIF 圣观音轨云。未敷莲花（云云）。 　　又观音院〃〃〃。 　　台轨七集云。 　　初割莲花●。T76017202.GIF 调定图。初割莲花云也。 　　释迦院观音三昧耶形T76017203.GIF 　　文殊院观音三〃〃〃T76017204.GIF 金刚界图。莲花上横三古。三古上竖独古。独古上有火炎。法菩萨。 T76017205.GIF 　　仁和尚本云。法住印（八叶观音）。未敷莲花T76017206.GIF 　　次东遍知印（第二会）。北方观自在（第三会）。南置金刚手（第四会）。依湿哩底方不动如来使风方胜三世（第五会第二院）。四方四大护（第六会）。初门释迦文（第七会第三院）。第三妙吉祥（第八会）。南方除盖障（第九会）。胜方地藏尊（第十会）。龙方虚空藏（第十一会）。及苏悉眷属（第十二会）。护世威德天（第十三会第四院）。 　　或云。可云十三大院。而不可云十三大会（云云）。 第七名请分（此有十五）。 　　先治路（一）。次成不动身（二）。次振铃（三）。次劝请（四）。次三部心（五六七）。次索（八）。次锁（九）。次铃（十）。次遣除从魔（十一）。次示三昧耶（十二）。次阏伽（十三）。次花座（十四）。次善来偈（十五）。 　　第八成事业身份（此有三）。 　　先除障加护（一）。次正成金刚萨埵（二）。次被甲（三）。 　　第九结护分（此有八）。 　　光怖魔（一）。次难堪忍（二）。次四方四大护（三四五六）。次门门守护（七八）。 　　第十供养分（此有七。加阏伽者成八）。 　　先阏伽（一）。次五供（二三四五六）。次普供养（七）。次赞（八）（大赞五赞四赞）。 　　里。请决云。又师说云。学密教者。先可知其门三部大法门各别。言门异者胎藏金刚两部以理为正兼事也。苏悉地以事为正而兼理。谓之门别也（云云）。 　　元庆七年十一月二十九日记。 　　安然和尚不动记云（胎藏界摄）。次供养法先阏伽（乃至）。灯明已上。供物一向取右方。作先印契次即以手一一捧之。 　　大赞。 　　对受记云。海大德说用普印。谓金刚合掌也。 又云。又其大赞出大日经第七卷中及金刚顶四卷六卷本。经并皆唐翻。今玄法寺两卷三卷仪轨出其梵文。慈觉大师传其咏曲（云云）。 又云。私云见大和上见行之法。唯用大日小赞。 　　毗卢遮那赞（从海大德及护僧正大和上得）。 　　萨缚尾也（二合）比波嚩讫罗（二合）讫哩（二合）也。 　　索檗哆地钵帝尔（而已反）曩怛赖（二合）驮睹迦摩诃攞佐 尾噜左曩 曩谟娑睹谛。 T76017301.GIF 　　其小赞。本但是口传未见经文。然玄法寺烂脱两卷仪轨出此赞。又于小赞亦有慈觉大师及珍和上并正僧正三家咏曲。权僧正大和尚说珍和上说。谟字恭敬之声呼之。赞岐守说。慈觉大师此处传大日小赞也。但珍和上以此小赞为法身赞。更加报身应身二赞。传三身赞。并有曲调（云云）。 　　私云。小赞汉语（出青龙寺三卷本。任梵赞四句。如次为汉语四句）。 　　一切善生种。妙用体无碍。三界如大王。遍照我顶礼。 　　五赞（出惟谨本。一赞佛。二赞法。三赞僧。四赞普贤。五赞金刚手）。 　　佛。摩贺迦噜抳建曩贪（一）舍娑跢（二合）蓝萨嚩吠（引）你（泥以反）南奔（去）女（鼻引）那地蝇（二合）庆拏（引）驮㘕（三）钵罗（二合）拏（上）摩弭怛他（去引）誐耽（四）。 　　法。吠罗拟野（二合）惹曩南秫（诗律反）淡戌婆纳蘖底谟（引）左剑（二）幡啰沫体（丁以反）迦谜建耽（三）曩谜达么𤚥舍么嚩憾（四）。 　　僧。目讫耽（二合）目讫底（二合）幡他（引）钵啰（二合）跛耽（二合一）试乞洒（三合）夜素弥也（二合）嚩娑体（二合）耽（二）乞洒（二合）怛囕（二合）尾始瑟鷃（二合）虞拏鑁（三）曩谜僧（去）建左婆（去引）婆罗嚩哆（都各反四）。 　　莲花部。萨嚩母驮钵罗（去）舍娑跢（二合引）野（一）三（去）勃哩（二合）跢野虞隶虞蓝（二）阿嚩路枳多僧枳娘（二合）野（三）曩谟（引）𩕳殿摩诃答摩（二合）宁（四）。 　　金刚部。摩诃嚩攞野左拏（上）野（一）尾你野（二合引）攞惹野娑驮吠（二）讷难跢娜么迦夜（三）曩谟悉帝嚩曰罗（二合）嚩拏曳（四）。 　　私云。已上五赞。佛法僧赞赞佛部也。普贤赞赞莲花部。金刚手赞赞金刚部也。 　　四智赞。 　　摄大仪轨云。次诵吉庆伽他句。真言曰。 　　唵嚩曰罗（二合）萨怛嚩（二合）僧（思孕反）誐啰（二合）贺嚩曰啰（二合）啰怛曩（二合）摩拏怛㘕（二合）嚩曰啰达摩誐野捺（三）嚩曰啰（二合）羯磨迦噜婆嚩。 私云。此赞梵语汉翻并出。金刚顶经三四卷本中一字仪轨出其用印。 　　金刚合掌。当心左低头（初句嬉戏）。不改金刚合掌。合舒臂安额（第二句花鬘）。前印从于脐渐上至口泻（第三句二卷云奏歌）。当心左右旋转印安于顶上（第四句金刚舞）。 　　勘金对记。四智赞印有四家说（高野和上。入唐三君。嵩大夫。行和上）。一字轨说也。 　　三身赞（法身赞如上出大日小赞是也）。 　　成就菩提报身赞曰。 T76017302.GIF T76017401.GIF 　　阿难跢摩（引）毕跢（引）娑虞娜者蓝（引一）曩莫三娑瞻（二合）素誐耽怛啰（二合）迦攞沓徒（沓含反引二）摩贺摩贺（引）难帝摩贺摩贺纥哩（二合）沓（引三）摩贺摩贺（引）拽野摩贺摩贺（引）阿怛摩（二合）南（引四）。 　　金刚应身赞曰。 T76017402.GIF 　　嚩每迦旨啰娑跢擗曩𩕳素多曩娑怛鍐（一三合）颇晒迦贺娑多（二合）鼻哩（二合）俱胝（二合）穆佉髻迦啰（引）乞忏（二合引二）悉底哩野（四）地尾罽（引）尔娜嚩哩（引）钵啰（二合）底僧婆睹（二合）多（引）娑怛鍐阿（引）哩摘曩么尾弥野（二合）阿者攞制吒（上）南弭地（上）焰（四）。 　　已上三赞出青龙寺本三卷胎藏仪轨上卷普供养真言之次。青龙寺仪轨有二。是名别本仪轨。 　　私云。圣观音赞有通外外赞者。谓出观自在修习三摩地法中。即金界十六尊中法菩萨赞也。即亦通用诸菩萨赞（云云）。 　　第十一诸会分（此有十二云云）。 　　第十二布字分（此有二。云云）。 　　第十三八印分（此有）。 　　第十四百光王分（云云）。 　　私云。此次结本尊印（八叶观音院随乐而用一）。诵本尊明。想大日即是本尊（云云）（若修护摩可如当坛护摩印明） 　　根本印。世尊陀罗尼印。 　　传授记云。莲合二火端圆相柱此师传也。与文小异也。真言。 　　归命没驮达啰尼娑没嘌（二合）底沫罗驮曩迦履（三）驮罗〃〃驮啰野〃〃萨鑁（四）婆誐嚩底（五）阿迦（引）罗底（六）三摩曳（七）娑缚贺。 　　胎轨下（玄法）云。准前屈火轮。如钩相背（云云）。 　　对授记云。海说。文云准前屈火轮（如钩相背）者。十轮端相合聚。如无堪忍印。唯以少屈为别。意说同。权僧正说。惠说。十轮密聚少屈。不似无堪忍印。开立二水。珍说。惠好。别记云。由前印火头少屈相柱（前支分生印云。外记云。虚心合掌。二火头少开。二空少屈）。正僧正说。伊舍那方观音以前印屈火（前支分生。〃正僧说。莲掌双立二空少屈）。东寺山说。如前印少屈火大。入掌安喉（此记文殊印为前云云）灵岩。作三补吒。地空各捻。在掌开火。其风头合也。 　　已上对记。 　　法性记云。次观音印。莲合二火端圆相柱（云云）。 春定额记云。准前普贤印。屈火如钩相背。二头指均齐勿合。有方角。师云青龙和尚说。八叶莲花印。指头稍屈（云云）。 　　泉记云。虚合屈火入内相着其背。 　　惟轨云。即以此印屈其火轮余指如前。是世尊陀罗尼印（云云）（上文云。莲合立二空稍屈之。是支分生印也云云。取意）。 　　观音院印。 　　传受记云。用八叶印相如开敷莲花真言。 　　（归命）娑（上）萨嚩（二合）怛他（引）蘖多（引）嚩路吉多（二合）羯噜儜摩野罗〃〃吽惹娑缚贺。 　　私云。疏明观音院印云。初作开割合掌。以二空指二地指聚而相捻。余六指散之。其火风指皆相着。水指独立即是也（云云）。捡对受记。八叶印中。观音印。权僧正说同于今疏文耳。 　　对受记云。海说次观自在菩萨印（部主也）。用莲花印（开敷莲花印）。意大德说同（但云八叶）。权僧正大和上说。惠珍两和上说同海说也（云云）。而于部主初观自在唯说座印不说手印。是故传者加部主印（云云）。轨云。承以大莲印（云云）。 　　第十五六月成就分（云云）（是别事非念诵时也云云）。 　　第十六念诵分（此印有六）。 　　先加持珠（一）。次正念诵（二）（先佛眼。次大日。本尊。三部。想诸天揔当坛明。护摩时之余明不尔）（次又佛眼）。 　　私云。若修护摩者。此次就大坛。 　　六坛作法如常（此法多分息灾又随余法。云云）。 　　本尊坛劝请。 　　我今稽首。请部主大日尊。本尊观自在。唯愿降临此。纳受护摩供。 　　护摩咒。唵噜力迦娑嚩贺。 　　伴僧咒。观音院真言。若阿噜力迦。后加持咒。 　　师说。诸观音阿噜〃〃（云云）。但依胎者用观音院明亦无妨欤。 　　次还珠法（三）。次入三摩地（四）。次根本印（五）（先大日）。次本尊。次虚空眼。 　　第十七后供养分（此有十二）。 　　先成事熏身（一）。次五供养（二三四五六）。次普供养（七）。次赞（八）。次阏伽（九）。次振铃（十）。次发愿（十一）。次加持句（十二）。 　　第十八三摩波多分（此有十二）。 　　先解界（一）。次示三昧耶（二）。次礼佛（三）。次奉送（四）。次护身（五六七八）。次九方便（九）。次随方回向（十）。次下座礼佛（十一）。次出堂（十二）。 　　古依池上胎轨科文立十八分。但彼直约轨文。今就传受私记。仍有少加减耳。若欲略行者。法界标帜严身份（有廿二）。诸会分布字八印分事可略去之。 　　以前行仪是名大悲胎藏都会坛（亦名嘉会坛）。三部唯在都会坛也。或时三部都法大阿阇梨作都会大坛毕。为第三三昧耶人（此有三。一三部都法。二三部各别。三诸尊随一也）。 　　授受明灌顶之时。不改大坛直以所乐尊安中台。是名嘉会坛。中别本尊。法师传云。是非常途行法（云云）又常途可用之（云云）。 　　唱礼。 　　八叶九尊（如常）。佛眼。 　　南无曼荼罗主阿利也阿婆路吉帝湿缚罗冒地〃〃〃〃（二反）。 　　次〃如常。 　　已上都坛行法了。 　　莲花部尊别坛（名观自在曼荼罗。亦名莲花部曼荼罗）。 　　复次秘密主。观世自在者。秘密曼荼罗。佛子一心听。普遍四方相。中吉祥商佉。出生钵昙花。开敷含果实。上表金刚慧。承以大莲印。 　　布一切种子 善巧以为种 多罗毗俱知。 　　及与白处尊 明妃资财主 及与大势至。 　　诸吉祥受教 皆在曼荼罗 得自在者印。 　　殊妙作标相 何耶揭哩婆 如法住三角。 　　曼荼罗围绕 严妙初日晖 巧惠者安立。 　　释云。作方曼荼罗。内画商佉。上有莲花。莲花上有金刚。金刚上又有莲花。花上置观音菩萨。或可安印或安字也。诸印上皆安种子字。谓商佉金刚及花上也。其次院安大势至等处。周遍作光。勿生疑虑也。以本种子巧皆安置之。而作种子也。空处当置七日吉祥。一一皆有二使者。此经略言之。日别有观音部法中具载当别详检也（更问）。明妃资财主。是能自在施与求者也。及大势至等。如法作之也。作得自在之尊。持标相印也。当殊妙作之。如马头在三角坛中画之。如法作之。住三角中其余诸尊。亦各有形色等别。及方圆半月三角等皆如广本也。前云须五事。谓形色印本尊及位。即此事也（如画彼尊合作何色。及形像等各〃有印）。前者大悲藏生是都会坛。今此中随三部各各别有也。如此中莲花部坛。中胎是吉祥坛。以观音为主。胎外留空地。水即是第二座位。悉置观音部诸尊。余尽如作大坛法。其空处亦置十方佛。其第三座位亦置八部众等。准前可解也。三角中犹如日出之晖。谓日初出赤黄色也。在明王侧者。在大势至侧也。若作马头曼荼罗者。当在三角中置之。在外三重曼荼罗亦皆随之。作三角也。作此时何耶疙哩嚩在中。即移观音。替居势至之处。余眷属围绕之。余皆回互可以意得耳。 　　私云。前者大悲藏生是都会坛者。是大悲胎藏嘉会坛也。三部唯在都会坛也。 　　今则或在都坛或在别坛。第二座位空处置十方佛者。普通藏品。有一切佛真言也。诸印皆安种子者。商佉●金刚●莲花●也。七日吉祥。此中部主加五眷属。一忿怒为七吉祥。马头曼荼罗。在三角中。在外三重亦作三角。即移观音移居势至处者。是乐入内别作时也。其尊坛方圆角月点等可祥（云云）。随五种事互入中台。 　　观自在（●□。初割莲花前品大日右）。多罗（○●○。青莲花开已却合观音右）。毗俱胝（○●○□。数珠髻观音左）。大势至（●□。未敷莲花毗俱胝左）。耶输（●□。鲜妙花枝势至左）。白处（●□。钵昙摩花多罗右）。马头（●□。马口观音下）。十方佛（●□）。 　　莲花部别坛三重。 T76017501.GIF 　　私云。中台二文。一准不动释可安九尊。二准诸坛例可安部主也。第三重二文有。准大悲坛文。以三部眷属为第二院。二依当部文以当部眷属第二院（云云）。 　　私云。已上别坛持诵不同文也。此中可有多种要事。更访明师而后行之。 　　或依随行法可修之。其作法如常。抽要注之。 唱礼。 　　三身。南无阿利耶半驮罗缚湿尼菩萨摩诃萨。 　　南无曼荼罗主阿利耶阿缚路吉帝〃〃〃〃（三反）。 　　南无阿利耶贺野纥哩缚〃〃〃。 　　南无五大明王〃〃〃。 　　南无大小自在〃〃〃〃〃。 　　南无三部〃〃〃〃〃。 　　道场观。 　　观想。于台上中心四方普周匝。一门及通道金刚印遍严中。羯磨金刚其上大莲花八叶具鬘蕊妙色。金刚茎开敷含果实。其上复观想。大觉师子座宝玉以挍饰在大宫殿中（乃至）照以摩尾灯（云云）。 　　观曼荼罗。 　　观想。大觉师子座上有净月轮。轮上有莲花座。于莲花台上○有婆（上）字（黄金色）具无量光明。变此娑字成圣观自在菩萨。结跏趺坐身如金色圆光炽盛身被轻谷僧彩衣。着赤色裙。左手当脐上。执未敷莲花。右手当胸。作开花叶势（私云。师传云。大指相检也如世画像也云云）具头冠璎珞首戴无量寿佛。住于定相（云云）。 　　一印轨云。于莲花八叶。每一一叶上各有一如来。入定面向观自在菩萨（云云）。 　　私云。阿弥陀轨。观自在三摩地之文并理趣释等可见之。 　　赞。 　　嚩曰啰（二合）达么素婆怛嚩（二合）啰他（二合）嚩曰罗（二合）跛纳么（二合）素输驮迦路计湿嚩啰素嚩曰啰（二合）乞叉（二合）嚩曰啰（二合）宁怛罗曩谟塞都（二合）帝（全界法并赞也。或用莲花部赞）苏悉地轨云。 次叹观自在。 　　诸佛大吉祥。圆备于尊德。号名观自在。 　　归依常寂默。入定观本尊。 　　观想。我心月轮上有●字。字变微莲花渐舒渐大举体成莲花。莲花变成观自在菩萨相好具足与本尊无异。则观本尊心上。有圆明寂静月轮于月轮中右旋安布陀罗尼字。其字皆放白色光遍周法界。其光还来入行者顶。于修瑜伽者心月轮中。准前左旋布列了了分明。其字复放明准前作观。如是观已。修瑜伽者自身与本尊观自在菩萨身等无著别。如彼镜像不一不异（云云）。 　　根本印明（观音院印明如上）。 　　轨云。观自在菩萨心印。以二手内相叉。翅竖右大拇指。即成结印。当心诵观自在菩萨心真言七遍。以印加持心额喉顶。诵真言曰。 　　唵阿（去引）嚧（引）力迦（半音乎）娑缚（二合引）贺（引）。 　　随诵真言。以右大拇指向身招之。即成名请（云云）。 　　私云。一印法大悲成就集经皆同此印明。 念诵（先部母。次大日。次本尊。次马头。不空罥索又部母）。 　　本尊真言（诸会明如上）。本轨真言随乐用一。 　　轨云。若作出声念诵者。于真言中应作此句。诵真言曰。 　　唵阿（去引）嚧力（力音中合迦字也）枳（引）啰底（二合丁异反下同）罗乞洒（二合）弭（去）尾步底铭娜〃娑缚（二合引）贺（引）。 私云。此加句人更不诵。但师匠每被修此法时。伴僧并后加持用此加句明。轨文尤炳然欤。 　　入三摩地。 　　观想。心月轮上右旋安布陀罗尼字。思惟字义。阿（上）字门者。一切法本不生故。罗字门者一切法远离故。攞字门者。一切法相不可得故。此攞字为加声变成力字。从此力字中流出迦字。迦字门者。一切法无造作故。应如是观。系心于真言文字之上。即思字下所诠义门。谓本来不生等如上句义。如是作观终而复始名为三摩地念诵也（云云）。 　　私云。或可观种子义●。诸法谛不可得义（云云）。大日疏云。入娑字门一切法无染着。是莲花义（云云）。 　　部母（白处尊）。 　　二手虚合。二水二空入月。即成当心诵真言曰。 　　（归命二合）半怛他蘖多尾洒野三婆吠（二）钵娜么（二合）忙履你（入三）娑婆贺。 　　私云。此记为六观音。通记合行之名。恐后人所付欤。 　　或依悉地行者池上六观音合行私记。 　　房内作法（如常）。次入堂作法（如常）。次礼拜。次着座。次加持香水。次洒净。次加持供物。次去垢。次清净。次光泽。次启白。次神分。次供养文。次唱礼。次惊觉。次五悔次五大愿。次三部被甲。次地界。次金刚墙。次道场观（定印）。 　　应想。地结上金刚墙内。在楼阁。阁中有大坛。坛内有曼荼罗。曼荼罗上有莲花。莲花上有月轮。月轮中有●娑字。字变成莲花。莲花亦变成观音（云云）。 　　诸供养菩萨眷属圣众围绕（云云）。 　　私云。此中出千手等之。种子三形。今暂止之。 　　次三力偈。次普通供养。次宝车辂。次请车辂。次请本尊（莲花部）。次遣除从魔。次示三昧耶。次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次善来偈。次重结大界。次五供养。次普供养。次赞（金刚界法菩萨赞也）。次入三摩地。次根本印（私云。如轨）。 　　私云。此次出千手等印明。今暂止之。 　　次加持珠。次正念诵（云云）。次置珠。次入定。次根本印。次部母（白处尊。私云。印明如出之）。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽（祈愿）。次解界（火院左转）。次礼佛。次奉送（结宝车辂印。诵请车辂真言。除迦罗洒野句。加蘖车〃〃句。以二大指向外拨二中指头。次结迎请印。改真言未阿蘖〃〃句。以二大指向外拨之）。次三部被甲。次五悔。次随方回向。次下座礼佛。次出堂作善。 　　已上丹州池上记略抄了。 　　或依金界行之者。 　　一印十三。四印十七。五部三十七。各有仪则。若依都法者五印三十四（存略四印十七）。若就别法者。一印十三。若随行一尊（云云）。对授记云。十随要一尊印明。别念诵法。指归金刚界品六十。第五四印曼荼罗。具二十一尊。如上四曼荼罗中所求悉地。于此像前求成就故。前可作大日四印四接十二供养二十一尊曼荼罗。作成就法。如大日者。余尊亦尔。又彼义释。秘密坛中说最初正等觉大曼荼罗中随要。若以宝幢安中台时。则以大日安宝幢位。若以菩萨安中台时。则以大日为宝幢侧。随安左右。若以阎王安中台时。则移八叶安中院内。随可傍边。如此上首诸尊准尔（云云）。今亦准之。都法大阿阇梨为自他愿修随要法。随取一尊。安中台时。准彼修此。以此三十七尊。互为主伴（云云）。指归降三世会三十七尊。皆持降三世印。大乐五秘密法。以五尊法各住五方。瑜祇五方五大虚空藏法。虽似此中。彼各别品别会行法。非此中法（云云）。 　　理趣释云。时婆伽梵者如前所释。得自性清净法性如来者。是观自在王如来异名。则此佛名无量寿。若于净妙佛国土。现成佛身。住杂染五浊世界。则为观自在菩萨。复说者。则其毗卢遮那佛为观自在菩萨。说一切法平等观自在智印出生般若理趣。说四种不染一切烦恼及随眠烦恼三摩地法。所谓世间一切欲心清净故则一切瞋清净者。此则金刚法菩萨三摩地。所谓世间一切垢清净故则一切罪清净者。此则金刚利菩萨三摩地。所谓一切法清净故则一切有情清净者。此即金刚因菩萨三摩地。所谓世间一切智智清净故则般若波罗蜜多清净者。此金刚语菩萨三摩地。由瑜伽者得受四种清净菩萨三摩地。于世间非愿。生于六趣。不被一切烦恼染污。犹如莲花。以此三摩地能净诸离染。○修行者持观自在菩萨心真言。欲求成就般若理趣。应建立曼荼罗。中央画观自在菩萨。如本仪形。前安金刚法。右安金刚利。左安金刚因缘。后安金刚语。于四内外隅。各安四内外供养。于东门画天女形。表贪欲心。南门画蛇表瞋形。西门画猪表痴形。北门画莲花表涅槃形。得入此轮坛。至无上菩萨。一切诸惑皆不得染污。或时自住坛中作本尊瑜伽。心布列圣众围绕。以四字明召请。诵心真言诵持四种清净般若理趣。入一一门遍周法界。同而后始。成一法界自他平等。或时想己身纥哩字门。成八叶莲花。胎中想金刚法。于八叶上想八佛。或他身想吽字五𦙶金刚杵。中央把处想十六大菩萨。以自金与彼莲花。二体和合成为定慧。是故瑜伽广品中。密意说二根交会互尘成大佛事。此以三摩地。奉献一切如来。亦能从妄心所起虽染速灭。疾证本性清净法门。是故观自在菩萨。手持莲花。观一切有情身中如来藏性自性清净光明。一切惑染所不能染。由观自在菩萨加持。得离垢清净。等同圣者○此一品通修观自在心真言行者。亦能助余部修瑜伽人也。 　　一卷数。 　　御修法所。 　　奉念。 　　大日如来真言。马头观音真言。白衣观音真言。本尊真言。ㄙ护摩真言。三部诸尊真言。 　　奉供。 　　大坛供。护摩供。神供。 　　右谨依。仰旨（云云）。 　　圣观音法上。第二十三。 　　（本云）享德四年七月十六日于西圆寺圣门院以石山寺本令书写了。 　　承应二年六月二日以二尊院出之了舜兴。 行林第二十四。 　　圣观音下。 　　观音一印念诵私记（丹州池上。又有大原记）。 　　先择地。次洗衣浴身。次建立坛场。 　　于先所择地建立坛场。其坛八肘或六肘四肘二肘也。 　　私云。若杂具事缘者。暂可用一前机。恐颇似疏略欤。 　　次辨备供物。次洗手澡口。次加持衣。次着衣。 　　内心三毒外勤威仪。若出家菩萨者。必须被袈裟。若不被此者。法定不成就。又非佛弟子（云云）。 　　次三业。 　　二手莲花合掌。当心诵真言七遍。真言。唵秫（诗笔反）稊耨戌（引）驮曩（引）野娑嚩（二合）贺。 　　由诵此真言七遍。即得三业清净。则成八功德水。灌身口意。 　　次护身。二羽内叉。拳禅度出外竖。诵真言印额右肩左肩心喉。一处一诵。真言曰。唵阿噜力迦娑缚贺。 　　次入堂礼佛忏悔着座（云云）。次净三业（先涂香涂乎云云印明如前）。次加持香水（取杵。若无者用三𦙶印）。 　　真言曰唵吉里〃〃缚曰罗吽发吒（大原记云。法性房说用马头印明云云）。 　　次洒净。次加持供物。次去垢。次清净。 　　以左拳安腰。右手作掬水。诵明。洒净供物等。明曰。唵阿噜力迦娑缚贺。 　　次启白神分灵分祈愿等（云云）。次供养文唱礼里。表纸云。 　　一印观行轨文次第。 　　●●●形像功能。 　　或记云。一行法次第事初行愿分。始自入堂仪式至于五大愿。属此分。委旨如生疑。第一第二三昧耶分始自入佛三昧耶。 第三成身份（本轨意。先大日成身釼印五字。次观音莲花部心印明也）。 　　第四曼荼罗分（始自地结方隅了大海乃至道场观至于迎请圣众印明是也）。 　　第五供养分（自五供养至于赞祈愿是也）。 　　第六作业分（从入三摩地根本印念诵又至入三摩地根本是也）。 　　第七三摩波多分（三〃〃〃者此云究竟。从三摩地根本是也。赞阏伽等至于出道场是也云云）。 　　三身。佛眼。 　　南无曼荼罗主阿利耶嚩噜枳帝冒地〃〃〃〃〃〃〃〃（三反）。 　　〃〃阿利耶贺野吃哩缚冒地〃〃〃〃。 　　〃〃大小〃〃〃〃。 　　〃〃三部海会〃〃〃〃〃。 　　次惊觉印明（如常）。次五悔（胡跪合掌诵之。金界五悔也）。 　　若不用供养文等。替用金刚轮印真言（云云）。 　　次发愿并五大愿（云云）。 　　次则结观自在菩萨心密印○即成三昧耶印明如前护身。 　　次又结前印诵真言三反。左转三反（辟除）。右转三反（结界）。 　　次道场观（用定印）。 　　想前结界内有八功德水。大海中有宝山即补怛落山。山上有八叶大莲花。上有师子座。座上有七宝楼阁。楼阁内有大坛。于其楼阁垂诸璎珞缯彩幡盖宝拄行烈垂妙天衣。周布香云普雨杂花。奏诸音乐。宝瓶阏伽天妙饮食摩尼为灯（已上道场观）。坛中心有八叶莲花台。台上有月轮。轮中有娑字。字变成初割莲花。莲花变成观自在菩萨白肉色。左手取莲花右手开敷之形。相好圆满具不可说。诸莲花部圣众围绕。菩萨我向菩萨作此观已。 　　里。种子。或记云。或以萨为体（云云）。 　　●（轨）。缚字（胎谨轨●）。惹字（台青龙轨●）。●字（台图八叶）。 　　三形。文殊。观音。 　　初割莲花观音（开敷莲花观音台轨初割莲花云）。白拂（释迦院观音）。 T76017901.GIF T76017902.GIF 　　又开敷莲花（云云）。 初割者未敷莲（云云）。T76017903.GIF 　　次三力偈（用普印云云）。 　　次奉请结前印诵真言七反。以禅度向身招之（明未加曳醯𠰘之句）。则观自在菩萨莲花部一切圣众皆来集会。 　　次阏伽（取阏伽器加持三古印吉里吉里明）。次作八叶印当额捧持水器。先求心愿。而后诵观自在菩萨心真言奉供也。供了。以阏伽水小入其盘而后置本处。若无事供者用前印真言献之。 　　次奉座结前印诵真言七反。成莲花之座（私云当额奉之）。次善来偈（用普印云云）。次五供（结前印诵真言五度云云若其事供者一一加持薰烧香诵明奉献云云）。次普供养。结金刚合掌。诵真言（三反）。想无量无边涂香云海○（云云）。真言曰。 　　（归命）萨嚩他（引）欠○釼娑缚（二合引）诃（大原记用前印云云）。 　　次赞（用普印）。 　　次观想结前印诵真言七反。则想自身。圣于八叶莲花台中相好威光具足圆满。等同观自在菩萨。于莲花八叶上。每一一叶上各有一如来入定面向花。观自在菩萨行者如是观念。极令分明。举印于顶散之。 　　次加持珠（云云。如常）。 　　里。赞金界法菩萨赞也缚曰罗达魔索娑怛缚罗他嚩曰罗钵娜摩素输驮迦路计湿缚罗素缚曰罗乞叉缚曰罗宁怛罗曩谟素都帝。 　　次正念诵。 　　则二手当心。各聚五指如来敷莲花形（私谓左持珠右水空移珠）。当心诵真言。不缓不急应历历分明。不应出声寂静念诵。每诵真言后字声施齐移一珠。于真言句中者。初后字念诵之时。勿令散乱。身心凝寂更不异缘。唯观本尊。专法念诵。即想身前有八叶莲花。上有观自在菩萨。相好圆满处月轮中。复观自身同彼观自在菩萨等。无有异。 　　次还置珠念诵。数毕捧珠顶载。起慈悲发大誓愿。一切有情所悕望愿。出世间殊胜上愿。速得成就。珠则安于本处。 　　里。念诵毕。入三摩地。本尊种子观字义也。 　　●字全诸法谛不可得义也。 　　或私记念诵次第。 　　大日。白衣。马头。本尊。 　　轨云。作出声念诵者。于真言中应知此句。诵真言唵阿（去引）卢（引）力（力音中舍迦音也）枳罗底（二合丁异反下同）落乞洒（二合）弭尾步铭娜〃ソハカ（引）。 　　次根本印。 　　又结前印当心。诵真言七反。即成三昧耶。 　　次五供养（如例）。次普供养（如例）。次赞（如例）。次阏伽（如前）。次解界。 　　结前印诵真言。左转一匝成解界。 　　次奉送。 　　结前印以禅度向外掷之。诵真言三反。举印安于顶上即成。奉送一切圣众。 　　次护身。 　　结前印诵真言。如前加持自五处。则成被甲顶上散之。 　　次随方回向。次下座礼佛。次出堂。次堂外作善。 　　右私记略抄之。正念诵已下依大原记耳。 　　观行仪轨文次第（私早可破却）。 　　先建立曼荼罗。 　　文云。修瑜伽者。先于静处建立曼荼罗。以香水散洒。以种种花而散其上。 　　有沐浴着衣。 　　文云。行者先须澡浴着新净衣。 　　次入堂。 　　文云。次入道场。 　　次礼佛着座。 　　文云。对尊像前。五轮投地发殷重心。顶礼一切如来及菩萨。即结跏趺坐。 　　次观佛。 　　文云。观想诸佛如在目前。 　　次自誓受戒。 　　先忏悔。 　　文云。我某甲自从无始已来。乃至速得消灭（如是三说）。 　　次正受戒。 　　文云。复应自誓受三归依戒。乃至慈悲摄受。 　　次舍身供养。 　　文云。次应舍身供养。乃至（如是三说）。 　　次三轮观。 　　文云。次于最下方空中。观贺字黑色。其字变成风轮。其形半月。于风轮上。应观嚩字白色。其字变成水轮其形圆满。于水轮上。应观啰字金色。其字变成猛利金刚杵。依出金刚火焰其形三角。从下向上至于地轮及自身。火焰焚烧唯有灰烬。即以此灰变成金刚轮。其轮白色坚密。随量大小其形正方。 　　次观本尊。 　　文云。次于金刚轮上。观想八叶大莲华。具宝须蕊。于莲华台上。想娑（上）字黄金色。其字具无量光明。变此娑字成圣观自在菩萨。结跏趺坐身如金色。圆光炽盛。身被轻縠缯彩衣着赤色裙。左手当脐执未敷莲花。右手当胸作开花叶势。具头冠璎珞。首戴无量寿佛住于定相。 　　次入佛三昧耶。 　　文云。即结三昧耶印（乃至）。名超过法界道。 　　次法界生印。 　　文云。以二手各作金刚拳（乃至）。徐徐下散。 　　次转法轮印。 　　文云。以二手当心（乃）顶上散印。 　　次大日如来剑印。 　　文云。以二手当心合掌。屈二头指中节横相跓。以二大母指。并押二头指上节如剑形。结此印已。即观自心中有八叶莲花。于莲华中想阿字。放金色与印相应。想彼阿字。了一切法本来不生。即诵真言曰。那莫三（去）满多母驮（引）南（引）恶（引）尾啰吽（引）欠。 　　诵真言八遍。以印如前加持自身五处。于顶上散印。 　　次普供养印。 　　文云。以二手合掌（乃至）。顶上散印。 　　次观行布字法。 　　文云。修瑜伽者应观想。自身眉间置吽字。赤金色。变成白毫相。于脑交缝内置暗字。白色光满其脑中。于顶上置囕字。作赤色光分焰上掣。于佛顶上应想唵字。白色光照法界。于自右足掌置娑嚩（二合）字。左足掌置贺字。即观自心为菩提心。离一切我离蕴处界能取所取。于法平等。了知自心本来不生空无自性。是故应当观察。自心非我人众生寿者等性。何以故。彼我人等性。无所造作无所得故。我人等本无。宁有自性。即得远离一切我见。是心亦非蕴处界性。何以故。此蕴等性。于胜义中实不可得故。蕴处界分别自性。即非彼心。是心亦非能取所取。非彼能取妄想之心。非彼所取青黄等相故。世尊言。心不住内亦不住外不住中间。何以故。本来清净无分别故。如是观察则知自心无我平等。了一切法本来不生。离妄分别。皆无自性犹如虚空。缘诸有情思情愍念。彼无始来不知自心本来清净。妄生分别颠倒鬼魅之所啖嚼。于生死中受种种苦。我今云何起大精进。令诸有情觉悟自心。了清净法。令彼远离虚妄分别。如是大悲为菩提心。发是心已。于啰字上具圆点。即为囕字为法界种子。想二啰字置二眼中。如盛灯光普照一切。用此光明智慧之眼。观自心中所置阿字。了一切法本来不生。即于阿字流出白色光明。照无边尘沙世界。除一切有情身中无明痴闇。即想自身转成毗卢遮那如来。具头冠璎珞坐白莲花。身如金色光明照曜。作住三摩地。相应如是观。 　　次观自在印。 　　文云。次结观自在菩萨心印。以二手内相叉翅竖右大拇指。印相即成。结印当心。诵观自在菩萨心真言七遍。以印加持心额喉顶。诵真言曰。唵阿（去引）囕（引）力迦（半音）娑嚩（二合引）贺（引）。 　　随诵真言。以右大拇指向身招之。即成召请。 　　次三摩地念诵。 　　文云。即观本尊心上有圆满寂静月轮。于月轮中。右旋安布陀罗尼字。其字皆放白色光遍周法界。其光还来入行者顶。于瑜伽者心月轮中。准前右旋布列了了分明。其字复放光明。准前作观。如是观已。修瑜伽者自身与本尊观自在菩萨身。等无差别。如彼镜像不一不异。次应思惟字义。阿（上）字门者一切法本不生故。啰字门者一切法远离尘故。攞字门者一切法相不可得故。此攞字为加声。变成力字。从此力字中。流出迦字门。迦字门者一切法无造作故。应如是观系心于真言文字之上。即思字下所诠义门。谓本来不生等如上句义。如是作观终而复始。名为三摩地念诵。 　　次出声念诵。 　　文云。若作出声念诵者。于真言中应作此句。诵真言。 　　唵阿（去引）嚧（引）力（力音中含迦字也）枳罗底（二合去又反下同）落乞洒（二合）弭尾步底铭娜娜娑嚩（二合）贺（引）。 　　次观四字义。 　　次应观前阿罗攞迦等四字黄金色。诵前真言。即得增益。法中所求皆得。前所观心中阿字及脑中暗字。体是一也。眼中啰字顶上囕字。如是四字义。以成自字义。以成自身等觉句也。 　　次观菩提心。 　　文云。复观菩提心（私云。以前观行布字中观自菩提意欤）。 　　次结入佛等印。 　　文云。即结前三昧耶印。及结法界生转法轮并钩印等。加持自身五处。各诵本真言。 　　次礼佛出堂。 　　文云。即礼佛发愿回向已。出道场。 　　次堂外作善。 　　文云。常转大乘花严般若等教。及印佛印塔经行。旋绕窣堵婆令速成就。 　　右任文次第而抄记云。但生起次第似远乱。趁类正之。其所阙以通法可补之欤。 　　问。三印后用大日剑印何意哉。答。有师说。更可问之。但私勘金刚记云。摄轨唯有佛部窣睹婆印。圣观音轨亦以此印为根本印。又云。随行三十七尊持明行者。各持诵印真言。且胎藏界大日持明者印○仁和上云。无所不至者。圣观音轨亦虽用此为本尊印。而不的指言传法印。故持明者不能知之（云云）。 　　问。圣观音轨亦以此印为根本印者。即谓为观音根本印欤。将谓为大日根本印欤。答。对受记意谓为大日根本印欤。更可问明师。 　　问。轨意以无垢眼观自心中无生阿字自身转成毗卢遮那。即用观音根本印明。其意如何答。可想大日即观音欤。更可详之。 　　●●●（师传云。是口授法也）。 　　种子。●。 　　三形。连花。 　　本尊。依经意三尊也。虽然有禁忌故。只其中观音为本尊也。 　　●●咒小咒●●（云云）。 　　●●●消伏●●●●●●。 　　番僧消〃〃〃〃〃陀罗尼。 　　或读经若六人三人相分可念诵读经。 　　以羊时置●●●上有二说。 　　一例人所用之者。四而●●●钵口之上各一置也。大五寸许欤。是世间人食后用之意也。是大原说也。 　　二亦●●●枝细置也。非人用物（云云）。是中道房说（云云）。是散杖义欤。 　　或花瓶花加指是一说也（云云）。 　　或人别水盛土器。其上柳枝置（云云）。 　　供养法（多分依悉地修之）。 　　根本印明（千转用之）。 　　经中六字章句并消伏〃〃〃〃〃二咒随事随时随一用之。所谓祈咒咀时可用六字章句。祈病时可用消伏〃〃〃〃〃。献羊时咒阏伽咒缚曰罗●●〃〃可加用之。是三尸罗之时●●咒也（云云）。 　　护摩。 　　本尊坛时请供圣观音（云云）。 　　已上师传书之了。 　　经云。我今当说十方诸佛。救护众生神咒。 　　多侄他（强鹅反）呜呼腻（名好填鬼）摸呼腻（名痴鬼）阎婆腻（名怕人鬼）耽婆腻（名叛人鬼）安荼詈（名不白鬼）槃荼詈（名白鬼）首埤帝（名青鬼）槃荼罗〃〃〃（名鬼母是前鬼母）啰婆私腻多侄他（如是）洼梨（名去鬼）鞮首利（名程反鬼）迦波梨（各戴髑髅鬼）佉鞮端耆（名食儿鬼）栴陀梨（名就人鬼）摩蹬耆（名师子头鬼魔王师子头）勒叉〃〃（守护一切众生）萨婆萨埵婆〃耶埤（云一切可鬼）婆呵（云悉去）多侄他伽帝〃〃（云悉去）腻伽帝（云已去）修留毗〃〃（云莫来〃〃）勒叉〃〃（云守护）萨婆〃耶埤娑呵（云急去）。 　　白佛言世尊如此神咒。乃是十方三世无量诸佛之所宣说。诵持此咒者。常为诸佛诸大菩萨之所护持。勉离怖畏刀杖毒害。及与疾病令得无患。说是语时毗舍离平复如本（云云）。 　　尔时世尊怜愍众生覆护一切。重请观世音菩萨。说消伏毒害咒。尔时观世音菩萨。大悲熏心承佛神力。而说破恶业障消伏毒害陀罗尼咒。 　　南无佛陀。南无达磨。南无僧伽。南无观世音菩提萨埵摩诃萨埵。大慈大悲唯愿愍我救护苦恼亦救一切怖畏众生令得大护。 　　多侄他陀呼腻（名大鬼）摸呼腻（吴音名水鬼）阎婆腻耽婆腻阿婆熙（唐翻名大填鬼）摸呼腻（此鬼口出光名白光鬼）分荼梨（名白华鬼）槃荼梨（此鬼身白名白鬼）输鞞帝（名极白鬼）槃荼罗婆私腻休楼休楼（名三头鬼）分荼梨菟楼〃〃（名三头儿鬼）槃荼梨（名母黑儿白鬼）周楼〃〃（入山中去不周楼周楼名好偷人小儿鬼山中住鬼名此）腻槃荼梨（名出白鬼）豆富〃〃（名敬便富富名不来鬼去鬼）槃荼罗婆私腻矧墀（[弓*亶]资反名意鬼）疏墀（乃轸反名不亿鬼）腻疏墀（名最亿鬼）萨婆阿婆耶羯多萨婆坦婆娑陀（莫作着疑人）阿婆耶（莫住畏）卑离陀（云饿鬼）闭殿娑呵（云莫来急去）。 　　一切怖畏一切毒害一切恶鬼虎狼师子。闻此咒时口则闭塞不能为害。破梵行人作十恶业。闻无咒时荡除粪秽还得清净。设有业障浊恶不善。称观世音菩萨诵持此咒。即破业障现前见佛○（文广可见之）。又云。尔时毗舍离人。即具杨枝净水。授与观世音菩萨（云云）。 　　一形像。 　　轨云。于莲花台上有娑（上）字（黄金色）具无量光明。变此娑字成圣观世音菩萨。结跏趺坐身如金色圆光炽盛。身被轻谷缯彩衣着赤色裙。左手当脐上。执未数莲花。右手当胸。作开花叶势。具头冠璎珞首戴无量寿佛。住于定相（云云）。 　　胎轨（玄法）云。光色如晧月。商佉军那花微笑坐。白莲髻现无量寿。住普现三昧。莲花部眷属（云云）（观自在院）。大日经疏五云。顶现无量寿者明此行之极果。即是如来普门方便智也。此像及菩萨身作住现法示凞悦微笑之容身色如净月。或如商法即是上妙螺具。或如军那花。其花出西方亦甚鲜白。当总三譬言其光鲜润彻。白中之上也（云云）。 　　胎记云。观音颇梨色彩红金刚幡（云云）（八叶文）。 　　惟轨云。色如红颇梨。是名圣观音。○其曼荼罗犹如如彩虹。而遍围之垂金刚幡（云云）（八叶文）。 金界轨云。左莲右开势（法菩萨羯磨会文）。 　　安祥和上说。右手竖五指。掌向外名开势也（云云）。 　　圆堂图云。肉色。左手开掌当胸。右手持莲花。首冠中安无量寿佛（八叶观音）。 　　肉色左手持未开莲花。以右手如开一叶之势。坐赤莲花（观自在院）。 　　肉色。右持白拂左持腰立莲花（释迦院观音）。 　　肉色左持莲花右仰安股上坐花（文珠院观音）。 　　念诵结护法。观自在菩萨。身耀焰如红莲花色。顶上髻中有观自在王如来。宝冠璎珞庄严其身。在持青莲花当心上。右手如擗莲花叶（云云）。 　　如意轮经云。想圣观自在身相好圆满如日初出放大光坐莲花上。 　　不空罥索经九曰。观自在菩萨左手持莲花。右手作掌䏶上跏趺坐。 　　最胜心明王经云。观自在菩萨身相白色。虎皮为裙。白颇梨宝以为腰条。以黑皮角络而披住白莲花。左手持白莲花。右手施愿。无璎珞臂钏（云云）。 　　又云。圣观自在菩萨右手住安慰（即以风空头相捻竖余指作引手势）左手持莲花身如秋箭（白也。云云）。 　　集经第五云。画观世音菩萨像法。一切观世音菩萨像。通身白色。结跏趺坐百宝庄严莲花座上。头戴七宝庄严华冠。而有重光。其花冠中有立化佛。其花冠后作簸箕光。其光之内总作赤色。其像背倚七宝绣枕。其像左手屈臂当心。又屈中指向上直竖。右手屈臂。向左手上。屈头指与大指相捻。而柱左手中指之上。其像头有宝珠璎珞。左右臂腕各有宝钏。又以宝花庄白系络膊。身着花庄白絷之裙。其裙腰作青色赤裹。又以宝系其腰上（云云）。 　　同经第六○其左相画观世音像。其身白银色。璎珞天衣庄严身份极令饰。莲花座上结跏趺坐。左手执白拂（云云）。 　　私云。此说文殊曼荼罗也。以文殊为中尊。以普贤为右尊。同胎曼荼罗文殊院。但彼院观音左手持莲。 　　八大菩萨曼荼罗经云。圣观自在赤身也。左持莲花。右手施愿。冠中有无量寿如来（云云）。 　　阿噜力迦经云。我今说画像之法。取净氎未曾割截。童女织者最上。中画阿弥陀如来。长六柝手。住说法印于莲花台结跏趺坐。身纯金色作白焰光。佛右画观自在菩萨。左画大势至菩萨。皆纯金色作白焰光。二菩萨右手各执白拂。左手各执莲花。大势至身相稍小于观自在。皆种种宝庄严其身。着宝璎珞手钏。皆衣白衣。发并上结不得披下。于自在之右。画圣者半拏罗婆悉你菩萨（白衣观自在母也）发亦上结。宝冠种种宝衣以为庄严。著白色衣天衣为黑。左手持棒或持罥索。右手执于般若梵夹。于大势至近下。应画行人。手执花冠或红莲青莲。瞻仰尊颜。佛座正下为莲花池。中画宝莲。莲之右厢画难陀龙王。左画跋难陀龙王。皆立而半身出水。各出一。手捧佛座。托莲花。面貌忻悦以宝严身。身作赤色。池之左右各为天女。身服宝衣。二手执花仰奉如来。佛后应画如意宝树。树上桂种种宝衣及诸珍宝。乃至音乐作舞歌鸟。当于树上画诸天等。以手散花雨于佛上。画像毕。于净处面西安置（云云）。 　　又云。我今复说刻像法。取一白檀木。中央刻阿弥陀佛。右观自在。左大势至。各执白拂。衣裳璎珞等并如法。唯除池等。于此像前造护摩炉。炉中先下五谷及五宝。以阿说伽木然火。以苏蜜乳酪及种种花相和。安金银及铜器中。调二千五百遍。便作护摩。从白月一日起首乃至七日。每日如是作二千五百遍护摩者。随求何事必称本愿而得悉地。已后任所作法皆得自在（云云）。 　　又云。尔时观自在菩萨。重白佛言。我今更说别画像法○中央观自在菩萨。左手执红莲花。右手直下与饿鬼水。上结身著白衣。如前珍璎珞庄严。天衣为黑。于莲花上结跏趺坐。左厢画大势至菩萨。右厢普贤菩萨。各执白拂（云云）。 　　又云。我今更说刻雕像法。或用金银或用香木。己六指量刻观自在菩萨像。左手执莲花。右手施无畏○（云云）。决第二云。观世音左手把杨枝。右手持澡瓶（文）。 　　又云。杨枝拂动以表慧。净水澄净以表定（文）。 一功能。 　　轨云。修行者如是秘密要精诚作意修行一切所为速得成就。世出世间诸愿圆满业障消灭。三昧现前。不转此身腾空自在随意即往十方净土。历事诸佛速成无上菩提（云云）。 　　大日疏释真言义之中意云。观谓如来之观也。以大悲为体。身心内外纯以大悲为身也。如来观者。言菩萨虽未成佛而见等同于佛。由见蕴性故得故观名也。唯以悲为体。此悲从离三毒得无贪等三善根。而成三解脱也。又云。大凡此第一重上方是佛身像众德庄严。下方是佛持明使者皆名如来部门。右方是如来大悲三昧。能滋荣万善故名莲花部。左方是如来大惠力用。能摧破三障。故名金刚部。是故金刚部。是故入阿字门。一切诸法不生是法身义。入娑字门一切诸法无染着。是莲花义。嚩字门一切诸法离言说。是金刚义。如下字轮品中以此三字统摄百明意在此也（云云）。 　　理趣释云。观自菩萨者○表一切如来大悲。随缘六趣。拔济一切有情。生死杂染苦恼。速证清净三摩地。不着生死不证涅槃。皆由观自在菩萨金刚法现证（云云）。 　　又云。清净者。表离垢清净。由瑜伽法。一念净心相应。便证真如实际。不舍大悲。于净秽土。受用身变化身成佛。经云洁白者。清净法界本来不染。与无量杂染。覆蔽异生无明住地。其性亦不减。预圣流证佛地。其性亦不增（云云）。 　　又云。由如来清净意识与妙观察智相应。证得一切法本来清净。于净妙国土。为诸菩萨能转无上法轮。○由如来无漏五识与成所作智相应。现三业化。于净妙国土及杂染世界。任运无功用无分别。作佛事有情义事。 　　又云。得自性清净法性如来者。是观自在如来异名。则此佛名无量寿。若于净妙佛国土。现成佛身。住杂染五浊世界。则为观自在菩萨（云云）。 　　法花疏二云。观世音者。天竺云婆娄吉抵祝。思益云。若众生见者即得毕竟。得于菩萨。称名者得免众苦。故名观音。悲花云。若有众生。受苦称我名。为我天眼所见闻者。不得免苦不取正觉。宝藏佛言。汝观见一切众生。生大悲心。今当字汝为观世音（云云）。 　　行林。圣观下二十四。 　　建久二年五月二日于石山寺东院坊西部屋书了。 　　沙门澄雅（二十一岁）。 　　享德四年七月二十三日于西圆寺圣门院以石山寺本令书写了。 　　承应二年三月十九以二尊院本出写之舜兴。 　　元禄十六年卯月书之。 　　兜率谷鸡头院严觉洪道。 享保十三戊申年于出云寺书写校合讫。 行林第二十五。 　　千手法上。 　　一支度。 　　注进。 　　千手观音御修法一七个日支度。 　　御本尊（有无随形势）。千手经一卷。 　　坛一面（可有炉桶方五尺）。灯台四本。礼盘一面（可有半叠）。胁机二脚。苏。蜜。名香。白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）。五色糸少少。芥子袋。檀敷大幕一帖。坛供（如常）。灯油（如常）。净衣（白色）。 　　阿阇梨。伴僧。承仕二人。驱使四人见丁（已上人供如常）。小桶杓各三口（阏伽神供等料）。折敷三枚。僧房装束供所杂具（如常）。 　　右注进如件。 　　年 月 日。 　　结线（依私师说载之）。 　　经云。诵此咒五遍。取五色线作索。咒三十四结系顶（云云）。 　　名香。 　　姥陀罗尼经云。沉水栴檀苏合龙脑。 　　注进。 　　千手供一七个日支度。 　　坛一面（方三尺五寸）。灯台二本。礼盘一基。胁机一脚。 　　或文云。卷数。 　　御修法所。 　　奉念。 　　大日。白衣。马头。本尊。护摩。三部诸尊。曜宿。 　　奉供。 　　护摩供。花水供。饮食供。神供。 　　右〃〃〃〃〃。 　　年 月 日。 　　又。御修法所。 　　奉念。 　　大日。马头。白衣。护卫本尊。本尊。当坛护摩。火天。曜宿。三部总咒。不空罥索。 　　右谨依。仰旨。始自八月二十一日。至于今日并一七个日夜之间。七口大法师等。相共殊致精诚勤修上件赦法。奉祈。前大相国殿下御息灾。安稳增长福寿之由如件。仍勤行谨言。 　　保延四年九月四日。阿阇利大法师。 　　又。御祈所。 　　奉念。 　　大日。马头。白衣。本尊。不空罥索。 　　奉供。 　　花水供二十个度。饮食供各七个度。神供三个。 　　右〃〃〃。 　　保〃五年六月十日。 　　得长寿院观音供卷数。 　　半叠一枚。苏。蜜。名香（沈。白檀）。檀供（如常）。灯油（如常）。净衣。 　　阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上人供如常）。 　　小桶杓各二口。折敷二枚。 　　右注进如件。 　　年 月 日。 　　一起首时分。 　　姥陀罗尼经云。正月五月九月一日至十五日（云云）。又云。正月一日至十五日（云云）。又云。日别三时。又云。能常日初出时午时暮时。 　　仪轨云。四时三时。 　　千臂经云三时一时（云云）。 　　一向方。 　　轨云。于坛西面安千手千眼观自在菩萨像。持诵者于坛东对像（云云）。 　　姥陀罗尼经云。面东趺坐（云云）。 　　千手经云。如是灾时。当造千眼大悲像。面向其方（云云）。 　　一行法。 　　金刚顶瑜伽千手千眼观自在菩萨修行仪轨经（不空）。 　　文云。我依瑜伽金刚顶经。说莲华部千手千眼观自在身口意金刚秘密修行法（云云）。 　　千手千眼观世音菩萨姥陀罗尼身经（唐菩提流志）。 　　私云。此经虽说多种印相形像曼荼罗别行成就功能等法。不明入修行仪则。智通本同。 　　有池上私记。依本轨仪则。但以通法而补其阙。左取出是也。 　　千手次第。 　　先方便如例。次着座。次涂香涂手。次净地（如金界）。次净三业（如金界）。次观佛（如金界）。 　　轨云。即运心观想。遍满虚空一切如来。具诸相好皆入法界定。 　　次惊觉。 　　轨云。又观自身住佛母会中。即结惊觉一切如来印。二手各作金刚拳。檀惠相钩舒进力。二度侧相跓。诵真言以印三拳。真言曰。唵缚曰噜（二合引）底（下以反）瑟姹（二合）吽。 　　由结此印诵惊觉真言而如来皆从定出。瑜伽者应作是思惟。启告诸佛。我身少惠少福没在于苦海。依詑诸佛威神之力。唯愿不舍大悲本愿慈悲。矜愍观察护念拔济于我。彼一切如来各以神力加持护念。修瑜伽者。获无量福聚身心自在。 　　次四礼。 　　轨云。次应礼四方如来诸求加护。 　　先东佛。 　　轨云。先礼东方阿閦如来等。一切如来瑜伽者即以涂身委地。 　　二手金刚合掌。长舒顶上以心着地至诚敬礼真言。 　　唵萨缚（无可反）怛他（去引）蘖多布儒（舒目反引）跛娑他（二合）曩（引）夜（引）多摩（二合）南𩕳哩野（二合）多（上）夜（引）铭（三）萨嚩怛他（去引）蘖多（四）缚曰罗（二合）萨怛嚩（二合）地瑟姹（二合）娑嚩（二合）𤚥（五）呼。 　　由结舍身印及诵真言。奉献供养礼敬故。瑜伽者由作此礼。乃至成佛常得金刚萨埵加持。令菩提心圆满。 　　次礼南方。 　　轨云。次礼南方宝生如来等。一切如来如前展身委地。金刚掌下当心。以额着地。至诚礼敬。真言曰。 　　唵萨缚怛他（去引）蘖多（一）布（引）惹（慈攞切引）鼻晒（引）迦（引）夜（引）多么（二合引）南（二）𩕳哩野（二合引）多（上声）夜（引）铭（三）萨嚩怛他（引去）蘖多（四）嚩曰罗（二合引）啰怛曩（二合）鼻诜左𤚥（引）怛落（二合引）。 　　由结舍身印及诵真言。奉献供养礼敬故。乃至成佛地。地中常得虚空藏菩萨。受与灌顶福德圆满具诸相好。当为三界法王。 　　次礼西佛。 　　轨云。次礼西方无量寿如来等。一切如来如前展身。金刚合掌置于顶上。以口着地。至心诚敬礼。真言。 　　唵萨嚩怛他（去引）蘖多（一）布惹钵罗（二合）袜怛曩夜（引）多么（二合引）南（二）𩕳哩野（二合引）多（上）夜（引）铭（三引）萨嚩怛他（去引）蘖多缚曰罗（二合）达么钵啰（二合）袜怛野𤚥（引三）纥利（二合引入）。 　　由结舍身印及诵真言。奉献供养礼敬故。乃至成佛。常得观自在菩萨加持。智慧圆满转妙法轮。 　　次礼北佛。 　　轨云。次礼北方不空成就如来等。一切如来展身如前。金刚合掌置于当心以顶着地。至诚礼敬。真言曰。 　　唵萨嚩怛他（去引）蘖多（一）布（引）惹（引）羯摩抳阿（去引）多么（引二合）南（二）𩕳哩野（二合）多（上）夜铭（三）萨缚怛他（二合引）蘖多（四）嚩曰罗（二合引）羯么矩噜𤚥（引）恶（入）。 　　由结舍身印及诵真言。奉献供养礼敬。乃至成佛常得金刚业。菩萨加持。于一切佛世界成就广大供养业。 　　次加持香水等。启白神分供养文唱礼。次五悔（轨文观佛前置之。今依例此处用之）。次发愿。次四无量心。 　　轨云。然后结跏趺坐。端身正念不动支节。闭目寂静。入无量心观（云云金刚界用胜同地。今此四无量心意悉彼耳）。先慈无量心。 　　轨云。即结定印。初入慈无量心。定以殷净心遍缘六道。四生一心有情皆具如来藏。备三种身口意金刚。以我修三密功德力故。愿一切有情等同普贤菩萨。如是观已即诵大慈三摩地真言曰。唵么贺（引）昧（引）怛啰夜（二合引）娑颇（二合）啰。 　　次悲无量心。 　　轨云。次应入悲无量心三摩地。智以悲愍心。遍缘六道四生一切有情。沉溺生死苦海不悟。息心妄生分别起种种烦恼随烦恼。是故不达真如平等如虚空。起恒沙功德。以我修三密加持力。故愿一切有情等。同虚空藏菩萨。如是观已即诵大悲三摩地真言曰。 　　唵摩贺（引）迦噜拏（上）夜（引）娑颇（二合）罗。 　　次喜无量心。 　　轨云。次应入喜无量心三摩地。智以清净心。遍缘六道四生一切有情。本来清净由如莲花不染。客尘自性清净。以我修三密功德力故。愿一切有情等同观自在菩萨。如是观已即诵大喜三摩地真言。曰。唵秫（诗聿切）驮钵啰（二合）谟（引）娜娑颇（二合）啰（一句）。 　　次舍无量心。 　　轨云。次应入舍无量心三摩地。智以平等心遍缘六道四生一切有情皆离我我所。离蕴界处及能取所取。于法平等心本不生。性相空故。以我修三密功德力故。愿一切有情等同虚空库菩萨。如是观已即诵大舍三摩地真言曰。唵摩护（引）闭乞洒（二合引）娑颇（二合）啰。 瑜伽者修习四无量心。定诵四无量心真言。于未来所有人天。种种魔业障难悉皆除灭。身中顿集无量福聚心。得调柔堪任自在。 　　次金刚合掌。 　　轨云。次结金刚合掌印。二手十度右押左互相交。即成真言曰。唵嚩曰𠻴（二合）惹（慈椤反）哩。 　　由结金刚合掌印。速得满足十波罗蜜得十自在。 　　次金刚缚。 　　轨云。结金刚缚印。即以前印十度外相刃作拳即。成真言曰。唵嚩曰罗（二合）满驮。 　　由结金刚缚印。瑜伽者速得十地满足。 　　次开心。 　　轨云。次结摧十种障。金刚缚印如前。金刚缚以印三度掣拍心上。即成真言曰。唵缚曰罗（二合引）满驮怛罗（二合）吒（半）。 　　由结此印。能摧灭心中十种惑障。则显现发挥身口意金刚。 　　次召智。 　　轨云。次结金刚遍入印。如前金刚缚印禅智屈入掌。各捻戒方置于心上。真言曰。唵嚩曰罗（二合）吠（微闭反）舍恶。 　　由结此印。瑜伽者身中三密金刚。皆得顺伏加持不散。 　　次闭心。 　　轨云。次结金刚拳三昧耶印如前。金刚缚遍入印。进力屈柱禅智背。即成真言曰。唵嚩曰罗（二合）母瑟置（二合引）鑁。 　　由结金刚拳三昧耶印。身口意金刚合为一体。修瑜伽者速得一切成就。 　　次普贤三昧耶。 　　轨云。次结三昧耶印。如前金刚缚直竖忍愿相合即成。诵真言三反。真言曰。唵三（去）摩野娑怛鑁（三合）。 　　则观自身等同金刚萨埵。处在月轮又观金刚萨埵在身前。如镜中影像与身相对等无有异。由结此印诵真言观念相应。故即得于一切印为主宰。 　　次极喜三昧耶。 　　轨云。次结大三昧耶真实印。二手金刚缚忍愿屈入掌。面相合。檀惠禅智直竖相合。以忍愿头频触心上。诵真言曰。唵三（去）么野斛（引）素啰多娑怛鑁（三合）。 　　由结此印。惊觉瑜伽者身中金刚萨埵。以威神加持行者。速得成就普贤菩萨身。 　　次降三世。 　　轨云。次结三世胜菩萨印。二手各作金刚拳。右手加左手腕上。檀惠及相钩直竖进力安印。当心诵真言三遍。真言曰。唵逊婆（去引）𩕳逊婆（去引）吽（短声后同）纥哩（二合）恨拏（二合）仡哩（二合）恨拏（二合）吽（二）仡哩（二合）衅拏（二合引）跛野吽（三）阿（去引）曩野斛（引四）婆（去）誐鑁（五）缚曰罗（二合引）吽（置短声）𫈚吒（六）。 　　即入金刚忿怒威光炽威。三世胜三摩地。此菩萨有四面。皆忿怒。八臂各执器杖。左足踏自在天。右足踏乌摩。如丁字势立。遍身火焰烟燃如劫灾火。此即三世胜圣者三摩地观也。修行者应住菩提心深起悲愍。灭除内外人天等障。即以印在转三匝辟除障者。便右转三匝随意。大小结为方隅界。即印心额喉顶各诵一遍顶上散。印由结此印诵真言住此忿怒三摩地。身心所有烦恼业障以金刚猛利惠火焚烧悉尽。 　　次莲花三昧耶。 　　轨云。次结莲花三昧耶印。如前金刚缚檀惠禅智竖相合。置于口上。诵真言曰。唵嚩曰罗（二合引）跛娜么（二合）三（去）么野娑怛鑁。 　　瑜伽者作是思惟。我今此身等同观自在菩萨想。左手当心执莲花。右手作开敷花势住圆满月轮中。了了分明。由结此印诵真言加持故一切三摩地。一切方便般若波罗蜜速得成就。 　　私谓金刚界此次有七个印真言。用不任人意耳。 　　次妙观察智。 　　轨云。次结三昧地印。如前金刚缚仰安跏趺上。进力屈中节竖相背禅智横相跓于进力上。即诵真言曰。唵三（去）么（引）地跛娜铭（二合）纥哩（二合入引）。 　　瑜伽者端身正坐俨然不动。想自身在一切如来海会。观无边如来遍满法界。一一佛身微细由如胡麻。相好具足了了分明。即入观自在菩萨观智。作是思惟。一切法本来清净我亦清净。于世间贪爱清净故则瞋恚清净。于世间尘垢清净故则一切罪清净。于世间一切法清净故则一切有情清净。于世间般若波罗蜜多清净故则萨婆若清净。 　　次微心明。 　　轨云。瑜伽者作是观已。身心豁然清净。即诵通达心真言曰。唵唧多（上）钵罗（二合）底（丁以反）吠（微闭反引）㔁迦噜（引）弭。 　　瑜伽者诵无限数。当证二无我显现如来藏。证圆满菩提心。 　　次无染心。 　　轨云。即诵菩提心真言曰。唵冒（引）地唧多（上）母多跛（二合）娜夜（引）弭。 　　即闭目澄心观。自身中正当胸间有圆满清净洁白满月。一心专注更不异缘。 　　次观金刚莲花界。 　　轨云。于圆明上想有八叶莲花。于莲华胎中观纥哩（二合）字。如红颇梨色。即诵加持莲花真言曰。唵底瑟姹（二合）跛娜么（二合）。 　　次金刚莲花界。 　　轨云。想其莲花渐舒渐大乃至遍满小千世界及中千世界大千世界。其花具大光明照曜六道众生。灭除一切苦恼。彼等获得安乐悦喜。即诵引莲华真言曰。唵娑颇（二合）罗跛娜么（二合）。 　　复想。是莲华渐敛渐小量等己身。即诵敛莲华真言曰。唵僧（去）贺罗跛娜么（二合）。 　　又想。空中一切如来悉皆入此莲华中。合为一体。 　　私谓用舒敛印如金记。 　　次观身为本尊。 　　轨云。其莲华变成观自在菩萨。身红颇梨色。坐莲花台上。首戴宝冠。冠中有化佛。了了分明以决定心。如是观已即诵自身成本尊瑜伽真言曰。唵嚩曰罗（二合引）达谟（引）含。 　　由诵此真言加持故。瑜伽者自身与本尊身等无有异。 　　私谓用次加持也。 　　次加持。 　　轨云。次结四处加持印。如前金刚缚进力合竖屈如莲叶。禅智并竖即成。以印加持四处。所谓心额喉顶。各诵一遍。真言曰。唵嚩曰罗达么（引）地瑟姹（二合）娑嚩（二合）𤙖（引）。 　　由结此印加持故。修行者威德自在离诸障难。本尊瑜伽速得成就。 　　次灌顶。 　　轨云。结佛宝冠灌顶印。如前金刚缚忍愿直竖。进力相柱如莲叶。安于额上。诵真言三遍。真言曰。唵怛他（去引）蘖多达么吽（引）。 　　由结此印及诵真言。则获得无量寿如来宝冠灌顶。 　　次系鬘。 　　轨云。次结莲花鬘印。二手各作莲花拳当额如系鬘。相绕三匝。即分顶后亦绕三匝。两边徐徐下如垂带势。从檀惠度次第舒散十度。诵真言曰。唵跛娜么（二合）么（上引）梨达么纥哩（二合）𤙖。 　　由结莲华鬘印。当得为莲华部中法王。 　　次甲胄。 　　轨云。结金刚甲胄印。二手各作金刚拳。直舒进力。于进力二度端想唵砧二字。即诵被甲真言曰。唵嚩曰罗（二合）迦嚩左嚩曰罗（二合引）矩噜嚩曰罗（二合引）嚩曰罗（二合）唅。 　　随诵真言。以进力二度初于心上相绕三匝。分至背后亦相绕。还却至脐相绕。次绕右膝。次绕左膝。还至脐背相绕。次至腰后却至心前。次绕右肩。次绕左肩。次至喉复至颈后。又至额前复至脑后。每处皆相绕三匝。如前徐徐两边下如垂带势。从檀惠度次第舒散十度。 　　次拍掌。 　　轨云。便以二手旋转如舞。当心三度拍掌。即诵拍掌真言曰。唵跛娜么（二合）都史野（二合）斛（引）。 　　由结金刚甲胄印。乃至成佛于一切处一切心生。常被大慈金刚甲胄。庄严身心。求出世间悉地速疾成就。内外诸障毗那夜迦不能侵娆。由诵真言金刚拍掌故。一切圣众悉皆欢喜。 　　次道场观。 　　轨云。于下方空中想憾（胡感反）字。其字如深云玄色。渐舒渐广成大风轮。于风轮上想鑁（模感反）字。白色渐引渐大与风轮相称。变为水轮。于水轮上想钵罗（二合）字。金色称其水轮成一金龟。于龟背上想素字。变为妙高山四宝所成。又想釼（平）字。变成金山七重围绕。则于妙高山上虚空中。想毗卢遮那佛。遍身毛孔流出香乳雨澍七金山间。以成八功德香水乳海。于妙高山顶上。想有八叶大莲花。于莲花上有八大金刚柱。成宝楼阁。于莲华胎中想纥哩（二合）字。从字流出大光明。遍照一一佛世界。所有受苦众生遇光照触皆得解脱。于此大光明中涌出千手千眼观自在菩萨。具无量相好炽盛威德十波罗蜜菩萨。周匝围绕。八供养菩萨各住本位。于宝楼阁四隅有白衣大白衣多罗毗俱胝等四大菩萨。各与无量莲华部众前后围绕。诸天八部以为眷属。如是观想无量圣众及本尊。极须分明。勿令妄失次第。 　　私谓。轨云。于此大光明中（乃至）炽盛威德（云云）。 　　若准例者可观想字变成开敷莲花。莲花变成千手千眼观自在菩萨。 　　次大轮坛。 　　轨云。即结才发意转法轮菩萨印。二手各作金刚拳。进力坛惠钩结。即诵真言曰。唵嚩曰罗（二合）斫讫罗（二合）吽弱（自洛反）吽鑁斛。 　　即以印置于身前坛上。即成莲花部世间调伏大曼荼罗。以印安于心上。即自身成大曼荼罗。以印触本尊像。彼像或画或铜或塑皆成大曼荼罗。以印置身前空中。即满虚空界成大曼荼罗。修行者设有越法误失三业破三昧耶戒。由结此印诵真言加持故。能除诸过皆得圆满。 　　次振铃。次启白。 　　轨云。次结普请惊觉一切圣众印。如前金刚缚。直竖忍愿进力屈如钩即成。瑜伽者应以清雅梵音诵惊觉圣众真言三遍。惊觉本尊并十波罗蜜菩萨莲花部圣众。真言曰。 　　阿（去引）夜（引）呬（馨异反）试伽囕（转舌呼二合）素蘖跢（引）枳娘（二合引）吠（微闭反）誐多（入声一）钵罗（二合）拏弭旦（得安反）帝嚩啰萨怛嚩（二合）尾讫啰（二合）么（入声二）迦噜呬萨鑁嚩啰娜（引）摩贺（引）么攞（入引三）阿赞拏迦噜（引）萨怛嚩（二合）尾秫（诗聿反）地迦（引）啰脚（引四）怛怛隶（二合）难底（丁以反后同）啰阎底（同上）啰阎（五）尾啰阎尾啰阎（六）阿啰啰讫哩（二合）播（引）么野娑嚩（二合引）贺。 　　次观佛海会。 　　轨云。便结普召集佛菩萨印。即分前印胸前交臂。右押左以忍禅愿智禅指。即想左手拓金刚干捶。右手执独钴金刚杵。摇击声彻十方世界诸佛菩萨一切圣众。 　　次诵召集真言曰。 　　唵（引）嚩曰啰（二合去）三么惹（速作反）惹钵那么（二合）啰誐𩕳末兰迦（引）么啰（引）誐母怛𤚥路（引）迦囊（引）他满驮迷萨嚩秫驮悉𠆙左。 　　圣众闻已皆悉集会于曼荼罗上空中。 　　次诸如来集会。 　　轨云。瑜伽者即住观自在菩萨三摩地。即诵莲华部一百八名赞。普礼一切圣众。诵赞叹曰。 　　惹（自攞反）野睹没哩（二合鼻声）拏（上引）罗饷佉惹（准上）吒计舍迦罗跛驮囕（一）钵么（二合）嚩𠻴（引）誐机瑟置（二合）怛罗（二合）野宁（引）怛啰（二合）娑贺娑啰（二合）步赞（自含反）娑怛多娜莫娑讫哩（二合）姤（引）秕尾你野（二合）驮啰你（引）嚩誐喃（三）阿贺么（上）嚩路（引）枳帝湿嚩（二合）啰麌囕娑多（上）单钵啰（二合）拏多（入声四）跛娜么（二合）啰（引）誐𩕳（宁逸反）么（上）蓝（五）迦（引）么（上）罗誐母答𤚥（六）跛（引）迦曩（引）他曼驮铭（引七）萨嚩秫（诗聿反）驮悉地野（二合）左（八）。 　　次四明印（此四摄菩萨印真言也）。 　　次结马头明王钩印。二手金刚嚩。进力屈如钩向身招之。诵真言三遍。真言曰。 　　唵贺野疙哩（二合）嚩（一）么贺（引）跛娜莽（二合）矩舍（引二）羯啰洒（二合）野试伽览（二合三）萨缚娜摩（二合）矩攞三（去）么琰（引四）跛娜莽（二合引）矩舍驮啰（五）吽弱（引）。 　　由结此印请召一切圣众皆来集会。 　　次结不空罥索菩萨印。 　　二手莲华合掌。进力禅智金刚缚。右手禅度入左手虎口中。即诵真言曰。 　　唵阿（上）谟（引）伽（去）跛娜么（二合）播（引）舍（一）矩噜（二合引）驮（引）羯啰洒（二合引）野钵啰（二合）吠（微闭反）舍野（三）么贺（引）钵输（上）跛底（丁以反四）焰么嚩噜拏（上）矩吠（引）啰（五）没罗（二合）憾么（二合）吠（引）洒驮啰（二合）跛娜么（二合）矩攞三（去）么琰（引七）吽吽（引八）由结此印一切圣众皆引入大曼荼罗。 　　次结莲华锁菩萨印。 　　二手莲华合掌。进力禅智金刚缚。各相捻如环。即诵真言曰。 　　唵跛娜么（二合引）娑怖（二合引）吒满驮（一）萨嚩跛娜么（二合）矩攞（二）三（去）么野（引）炽（引）伽囕（二合三）吽（引）鑁。 　　由结此印。一切圣众以大悲本誓。于道场中各依本位坚住不散。 　　次结莲花俱摩啰印。 　　二手莲华合掌。禅智屈入掌。各置檀惠戒方度间。即诵真言曰。 　　唵杀啰穆佉（一）娑曩得矩（二合）么（引）罗（二）吠（引准前音）洒驮啰（三）跛娜么（二合）健吒夜（引）吠（引）舍（四）萨嚩跛娜么（二合）矩攞三（去）么琰（引五）萨缚母捺囕（二合引）满驮野（二合）萨嚩悉驮喻（引）铭钵啰（二合）拽蹉（七）跛娜么（二合引）吠（引）舍恶恶恶恶由结此印诵真言三遍。一切圣众皆大欢喜。 次献阏伽。 　　轨云。次献阏伽香水。二手捧阏伽器。当愿奉献诵真言七遍。想浴一切圣众双足。真言曰。 　　娜莫三（去）满多母驮（引）南（引一）唵誐誐曩（二）三（去）么（引）糁么娑嚩（二合）贺（引三）。 　　瑜伽者献阏伽时。心中所希望事。即发愿启白圣者我所求悉地愿速成就。 　　次结莲华嬉戏菩萨印。 　　二手莲华合掌。禅智并竖微开安于心上即成。瑜伽者观想自身等同嬉戏菩萨。想从心中流出无量嬉戏菩萨。供养本尊及一切圣众。莲华嬉戏真言曰。 　　唵跛娜么（二合）罗（去引）细啰（引）誐野（一）么贺（引）祢尾（二）啰誐布（引）惹（引自攞反）三（去）么野吽（引三）斛。 由结此印诵真言供养故。不久获得如来地住法圆满现法乐住。证成无上菩提。 　　次结莲华鬘菩萨印。 　　即以前印舒臂向前与自额齐。运想从额流出无量莲华鬘菩萨。供养本尊及一切圣众。莲华鬘真言曰。 　　唵跛娜么（二合引）么梨（一）鼻诜（去）左（引）鼻攦（引）迦（二）布（引）惹三（去）么野（引）吽（引三）。 　　由结此印诵真言供养故。获得相好具足当为三界法王。 　　次结莲花歌赞菩萨印。即以前印下至当脐。莲华合掌徐徐渐上至口。以印从口向前下泻。想从口流出无量莲华歌菩萨。供养本尊及一切圣众。莲华歌赞真言曰。 　　唵跛娜摩（二合）拟（霓以反引）帝（一）誐（引）娜拟（准前引）多（二）布（引）惹三（去）摩曳（引）吽（引）。 　　由结此印诵真言供养故。不久当具六十四种梵音四无碍辨。能于无量世界转大法轮。 　　次结莲华舞菩萨印。 　　二手各作莲华拳。先于胸右乐相旋转如舞。次于胸左亦乐相旋转亦如舞势。次于颊右。次于颊左。如前旋转。真言不间断。末后莲华合掌置于顶上。想从顶流出无量莲华舞菩萨。供养本尊及一切圣众。莲华舞真言曰。 　　唵跛娜摩（二合）𩕳㗚（二合）底曳（二合一）萨嚩布（引）惹（引）钵啰（二合）袜多曩三（去）摩曳吽（引）。 　　由结此印诵真言供养故。当得三种迅疾意成身。刹那顶于无量世界。作神通游戏利乐有情广作佛事。 　　次外四供（如轨）。 　　次结莲华焚香菩萨印。 　　二手莲华合掌覆二手向下散。想从印流出妙香云海。周遍法界普供养一切如来海会。莲华焚香真言曰。 　　唵跛娜摩（二合）度（上引）跛布（引）惹（引）三（去）摩曳（一）钵啰（二合）贺罗（二合引）娜野（二合）跛娜摩（二合）矩啰娜以帝（三）摩贺（引）誐抳计（四）跛娜摩（二合）罗底吽（引）。 　　由结此印供养故。获得如来无碍金刚解脱智。 　　次结莲花花供养菩萨印。 　　二手莲华合掌。向上如散花势。运想从印流出种种天妙花。普供养一切如来海会。莲花花供养真言曰。 　　唵补涩跛（二合）布惹（引）三（去）摩曳（一）跛娜摩（二合）嚩（引）悉𩕳（二）摩贺（引）室哩（二合）曳（三）跛娜摩（二合）矩罗钵啰（二合）底贺哩（四）萨嚩（引）啰摊（二合引）娑（去引）驮野吽（引五）。 　　由结此印诵真言供养故。获得百福庄严无边受用身。 　　次结莲华灯烛菩萨印。 　　二手莲华合掌。禅智坚相合。莲想印流出无量摩尼灯光。普照一切佛刹。莲华灯烛真言曰。 　　唵你（引）跛布（引）惹（引）三（去）摩曳（一）跛娜摩（二合）矩罗逊娜里（二）摩贺怒（引）底野（二引）跛（引）犍散惹（引）曩野（三）跛娜摩（二合）萨娑嚩（二合）底吽（短声四）。 由结此印诵真言供养故。获得如来清净五眼。 　　次结莲华涂香菩萨印。 　　二手莲华合掌。当胸上分散如涂香势。想从印中流出涂香云海。普遍供养一切如来海会。即诵莲华涂香真言曰。 　　唵献驮布（引）惹（引）三（去）摩曳（一）摩贺跛娜摩（二合）矩罗（二合）际致矩噜（三）萨嚩羯摩（引）抳谜（四）跛娜摩（二合）悉地吽（引五）。 　　由结此印诵真言供养故。获得戒定惠解脱解脱知见五分法身。 　　次十波罗蜜（如轨）。 　　次结檀波罗蜜菩萨印。 　　右手仰掌置膝上。屈忍度与禅度相捻。余度皆舒。左手如右仰置心。即诵真言曰。 　　唵婆（去）誐嚩（无可反）底（丁以反）娜（引）曩（引）地跛帝（二）尾娑㗚（二合）惹（引）布（引）啰野娜（引）难娑嚩（二合引）贺（引三）。 　　由结此印诵真言三遍。即灭无量劫悭吝业种。获得三种施福。所谓资生施无畏施法施。即檀波罗蜜圆满。现生获得富饶资缘具足。心得自在寿命长远。 　　次结戒波罗蜜菩萨印。 　　二手内相叉禅智直竖。即诵真言曰。 　　唵誐（引）攞驮（引）哩抳婆（去）誐嚩（无可反）底（丁以反）吽（引）赦。 　　由结此印诵真言三遍。即灭无量劫破戒业种。获得三种功德。所谓摄律仪戒摄善法戒饶益有情戒。即戒波罗蜜圆满。常以戒品庄严身口意业。所有违犯四重禁戒苾刍苾刍尼。犯八他胜罪悉皆清净。当来获得随愿往生净妙佛刹。 　　次结忍辱波罗蜜菩萨印。 　　准前戒波罗蜜印。以进力相合如针。禅智并竖即诵真言曰。 　　唵婆（去）誐嚩底（丁以反）凡铲（二合引）底驮哩抳（二）吽发吒（三）。 　　由结此印诵真言三遍。则灭无量劫瞋恚业种。获得三种忍功德。所谓怨害耐忍安受苦忍谛察法忍。则忍辱波罗蜜圆满。仪容端严令人乐见不相憎嫉。皆来亲附胜解智深随念变化。 　　次结精进波罗蜜菩萨印。 　　准前忍波罗蜜印。进力拆开。即成真言曰。 　　唵尾（微一反一引）哩野（二合）迦哩吽（引）尾哩裔（二合）尾哩裔（二合）娑缚（二合）贺。 　　由结此印诵真言三遍。即灭无量劫懈怠懒惰业种。获得三种精进。所谓被甲精进摄善法精进利乐有情精进。则精进波罗蜜圆满。身心安乐离诸疾病无有苦恼。修世出世福智愿皆得成辨。 　　次结禅波罗蜜菩萨印。 　　即结跏趺坐。左手仰掌于跏趺上。以右手仰于左手上。以禅智二度甲相跓。即诵真言曰。 唵婆誐嚩底（一）萨播（引）跛贺（引）哩抳（二）摩贺（引）奈（引）底曳（二合三）吽（引）吽（引四）吽（引）吽（引五）发吒。 由结此印诵真言三遍。即灭无量劫散乱业种。获得三种静虑。所谓安住静虑。引发静虑。辨事静虑。即禅定波罗蜜圆满。身心轻利所修神通速得成就。诸魔不能侵扰。一切业障悉皆消灭。 　　次结般若波罗蜜菩萨印。 　　左手平舒五指仰置心下。以右手覆于左手上。即诵真言曰。 　　唵地（引入）室哩（二合引）输噜（二合）多尾惹（引）曳娑缚（二合）贺。 　　由结此印诵真言三遍。即灭无量劫愚痴业种。获得三种惠。所谓人空无分别惠。法空无分别惠。俱空无分别惠。则般若波罗蜜圆满。获得聪明智惠。悟解世间出世间法。博达五明甚深义理。 　　次结方便波罗蜜菩萨印。 　　右手檀戒握禅度。左手惠方握智度。二手相搏忍愿相背直竖如针。进力平舒侧相跓。即诵真言。唵摩贺（引）每（引）怛罗（二合）唧帝娑婆嚩贺。由结此印诵真言三遍。即灭无量劫无善巧方便业种。获得二种方便。所谓回向方便善巧。拔济有情方便善巧。即方便波罗蜜圆满。修时世间六波罗蜜。由此印真言瑜伽相应。少施巧业福德广多疾得成就。皆至究竟胜上无上菩提资粮。 　　次结愿波罗蜜菩萨印。 　　右手直竖五度以掌向外作施无畏势。即诵真言曰。 　　唵迦噜抳（尼贞反）迦噜抳贺糁。 　　由结此印诵真言三遍。即灭无量劫恶愿业种。获得二种胜愿。所谓求无上菩提愿。利乐有情愿。即愿波罗蜜圆满。从初发心乃至成佛。于其中间所求世间出世间殊胜上愿。皆得圆满。 　　次结力波罗蜜菩萨印。 　　准前戒波罗蜜印。禅智进力忍愿皆竖。头相合即诵真言曰。 　　唵娜摩𩕳母你帝吽（引）贺贺贺吽弱。 　　由结此印诵真言三遍。即灭无量劫于世出世劣意业种。获得二种力。所谓思择力。修习力。于诸对治法伏得诸烦恼。断诸惑障。修道时决定胜解一切天魔鬼支不能移易。获得不退转。 　　次结智波罗蜜菩萨印。 　　二手外相叉作拳。檀惠直竖乐交少分屈。进力头相跓令圆忍愿直竖头相合。即诵真言曰。 　　唵么么枳娘（二合引）曩迦哩吽（引）娑嚩（二合引）贺（引）。 　　由结此印诵真言三遍。即灭无量劫俱生我执种。俱生法执种。获得二种受用智。所谓受用法乐智。成就有情智。断二种障。所谓烦恼障。所知障。证得一切法。如幻。如阳焰。如梦。如影像。如谷响。如光影。如水月。如变化。如因陀罗网。如虚空。不久满足十地住法云地。为大法师。 　　次四大菩萨。 　　次结白衣观自在菩萨印。 　　二手内相叉作拳。竖进力头相跓令圆。禅智并竖。诵真言曰。 　　曩谟（引）罗怛曩（二合）怛啰（二合）夜（引）野（一）娜莫阿（去引）哩野（二合引）缚路（引）抧帝湿嚩（二合）啰（引）野（二）胃（引）地萨怛嚩（二合引）野（三）摩贺（引）萨怛缚（二合引）野（四）摩贺（引）迦（引）噜抳迦（引）野（三）娜啰舍（二合）曩娑钵（二合）舍曩（引）毗琰（二合引）缚（引六）室啰（二合）缚拏（鼻）娑么（二合）啰抳（引）曩嚩（引）写（引）么城（七）萨嚩萨怛嚩（二合引）南（引二）萨嚩弭也（二合引）地唧吉蹉（上）迦（九八）怛你也（二合）他（去引十）羯[齒*隸]（恭敬反引）尾羯[齒*隸]（引）羯微羯[齒*隸]（十一）羯吒羯吒羯微羯[齒*隸]（十二）婆（去）誐嚩底（丁以反）尾惹曳（引）婆嚩（二合引）贺（引十三）。 次由结此印诵真言七遍。莲华部母圣者加持故。诸么毗娜夜迦不得其便。从初作先行时乃至求成就时。念诵遍数奉献。此尊掌持设令出念诵处。设失三业破三昧耶戒。所有念诵功课定死先行成就数功不虚弃。克获悉地。或有恶人无事作留难者。想彼人在瑜伽者足下。诵真言二十一遍。所有所作留难者悉皆消散。慈心相向不能障碍。 　　次结大白衣观自在菩萨印。 　　二手内相叉进力二度合竖微开。禅智并竖即成真言曰。 　　曩谟（引）啰怛曩（二合）怛啰（二合）夜野（一）娜莫阿（去引）哩野（二合）缚（无可反）路（引）枳帝湿嚩（二合）啰（引）野（二）冒（引）地萨怛嚩（二合）野（三）摩贺（引）萨怛嚩（二合引）野（四）摩贺（引）迦（引）噜抳迦（引）野（五）怛你也（二合）他（去引六）湿吠（二合引）帝（七）湿吠（二合）党（引）霓（八引）湿吠（二合）多（上）部惹（苏攞反九）湿吠（二合）多嚩（无可反）拨悉怛隶（三合十引）湿吠（二合）多么（上引）隶（引）罗攞（去声）讫哩（二合）帝（引十一）惹曳（引）尾惹曳（十三引）阿（上）尔帝阿波罗（引）尔帝（十四）萨嚩悉驮娜莫娑讫里（二合）帝（十五）呬哩弭里枳里（十六）捺罗舍（二合）野娑（去声）驮野娑嚩（二合）贺。 　　由结此印诵真言三遍。无量劫积集十不善黑业悉皆消灭。一切善品白法无漏圆寂皆得圆满。瑜伽者于真言久修持。忽生疑惑欲知未来成不成善恶之事。于欲眠寝时以衣覆头。以右手右旋摩其面。护面诵此大白衣真言二十一遍。即右胁须臾项即梦见老人。或见国土净行。或见白衣小年妇人。或见花果种种吉祥胜事。当知未来克获成就殊胜吉祥。若梦中见旃陀罗身。着垢弊破衣服。或见女人丑恶形容。或见不吉祥之物。当知所求事不成必有障碍。 　　次结多罗菩萨印。 　　准前大白衣印。进力头相合如针。即成真言曰。 　　曩谟（引）啰怛曩（二合）怛啰（二合）夜（引）野（一）娜莫阿（去引）哩耶（引二合）嚩路（引）枳帝湿嚩啰（引）野（三）胃（引）地萨怛嚩（二合引）野（四）摩贺（引）萨怛嚩（二合引）野（五）摩贺迦（引）噜抳迦（引）野（二合）怛你也（二合）他（去引）唵跢（去引）隶（转）咄跢（去引）㘑（九）咄㘑娑缚（二合引）贺（引）。 　　由结此印诵真言三遍。助本尊力令修瑜伽者于诸有情。大悲尤深速获成就。 　　次结毗俱胝菩萨印。 　　准前多罗菩萨印。进力微屈如莲叶。即成真言曰。 　　曩莫萨嚩怛他（去引）蘖帝（引）毗喻（二合引）啰曷（二合）毗蘖（二合）三（去）藐三（去）母弟（引）毗药（引二合）唵婆野曩（引）舍𩕳（三）怛啰（二合引）萨𩕳怛啰（二合）娑野怛罗（二合）细（引四）鼻哩（二合）矩胝怛胝（五）吠（微闭反后同）怛胝（二合）吠（准上）怛胝宁（二合）吠（引）啰胝（七）湿吠（二合）帝惹致𩕳娑嚩（二合）贺（引）。 　　由结此印诵真言三遍。获得威德自在。诸障么业不能侵扰。 　　次事供养。次普供养。次赞（已上三种轨文无。依例加之）。次入本尊观三么地（用定印轨无。依例加之）。 　　观想。心月轮上有纥哩字。字变成开敷莲华。此莲华渐舒渐大举体成莲华。莲华变成千手千眼观自在菩萨。 　　次根本印。 　　轨云。结本尊千手千眼观自在菩萨根本印。二手金刚合掌稍曲。手背合掌相离。次忍愿二度相合。檀惠禅智四度折开各直竖。即成诵根本陀罗尼曰。 　　曩谟（引）啰怛曩（二合）怛啰（二合）夜（引）野（一）娜莫阿（去引）哩野（二合）嚩路（引）枳（鸡以反）帝湿嚩（二合）罗（引）野（上）胃（引）地萨怛嚩（二合引）野（三）么贺（引）萨怛嚩（二合引）野（四）么贺（引）迦噜抳（尼贞反）迦（引）野（三）么贺（引）尾（引）罗（引）野（六）娑（上声诸同）贺娑罗（引二合）乞洒（二合引）野（七）娑贺（引）娑罗（二合）室哩（二合引）洒（引）野（八）娑贺娑罗（二合）播（引）娜（引）野（九）娑贺娑罗（二合）尔（引）贺嚩（二合引）野（十）娑贺娑罗（二合）步惹（自攞反引）野（十一）曀呬娑（去）誐刎阿（去引）哩野（二合引）嚩路（引）枳帝湿缚（二合）罗（十三）邬蘖罗（二合）阿（上）底庾（二合）蘖啰（二合）么贺（引）邬蘖罗（二合十五）么贺（引）曩（引）娜（十六）枳里枳里枳里（十七）弭里弭里弭里弭里（十八）唧里唧里唧里（十九）曩跓（胝噜反）曩跓曩跓曩跓（二十）讫罗（二合）娑（上声下同）讫啰（二合）娑讫啰（二合）娑讫啰（二合）娑讫啰（二合）娑（二十二）矩噜矩噜矩噜矩噜（二十三）曀醯（去引）曳呬（二十三）么贺（引）尾啰（二十四）么懒娜娜（二十五）尾（引）哩演（二合）娜娜（二十六）萨嚩迦（引）𤚥铭钵啰（二合）拽野磋（二十七）试（引）伽囕（二合重声呼）嚩陕铭（二十八）啰（引）瑟（菖寻反）吒鴫（二合声）娑啰（引）惹（自攞反）兢矩噜（二十九）娑（上）贺娑啰（二合）步（引）惹（三十）娑贺（引）娑罗（二合）尾（引）啰（三十一）路（引）髻（引）湿嚩（二合）罗婆（引去）驮野（三十二）娑娜（引）悉朕（地淫反）铭娑（去）嚩（三十三）缚罗努娑（去）嚩（三十四）阿（上）麌噜（二合引）娑嚩（引）弭（三十五）唵（引）曩谟（引）𡨧堵（二合）帝娑（去）誐刎（三十六）阿（去引）哩野（二合）缚路（引）枳帝（引）湿嚩（二合）啰（三十七）钵啰（二合）没地野（二合）钵罗（二合）枲娜𤚥（三十八引）嚩啰努（引）么么（三十九）婆（去）嚩（引）喜婆嚩（二合引）贺（引）。 　　诵此陀罗尼七遍已顶上散印。由结根本印诵此陀罗尼。能作四种成就事。一者息灾。二者增益。三者降伏。四者敬爱钩召等。所有希望世间出世间果报皆得满愿。此本教所不说成就法者。用彼莲华部中法。对此像前作必护成就也。 　　次加持念珠。 　　轨云。结加持念诵印。即取莲子念珠安于掌中。合掌当心。诵净珠真言。加持七遍真言曰。 　　唵尾嚧（引）左曩（引）么攞娑嚩（二合）贺（引）。 　　即捧珠顶戴。然后以右手禅戒二度捻珠。左手智方二度捻珠。余六度直竖当心。相去二三寸许。以千转真言加持七遍真言曰。 　　唵嚩曰罗（二合）狱呬耶（二合引）惹（引）跛三（去）么曳（引）吽（引）。 　　私谓若依例者。先引转次顶戴。 　　次正念诵。 　　轨云。即以二手各聚五度。如来敷莲华。以智禅戒方三度移珠诵千手千眼陀罗尼一遍。与娑嚩（二合引）贺字声齐移一珠。如是念诵不缓不急。不应出声称呼。真言字令一一分明。寂静念诵离诸散乱。一心专观本尊勿缘异境。或百或千常定其数。 　　次还珠。 　　轨云。念珠毕已捧珠顶戴。至诚发愿安珠本处。 　　次入三摩地（用定印轨无依例加之）。 　　观想。心月轮上有纥哩字。智业不可得义也。若分字观之。贺字诸法因不可得义也。啰字诸法离尘不可得义也。伊字诸法灾福不可得义也。恶字远离不可得义也。若最上根性月轮上旋布陀罗尼。观字义句义成立义。又顺逆义观诸字是施陀罗尼观也。 　　次根本印。 　　轨云。复结本尊印。诵根本陀罗尼三遍。不解此印诵莲华部百字真言一遍。顶上散印。真言曰。 　　唵跛娜么（二合）萨怛缚（二合）三（去）么野么努（鼻）播（引）攞野（二合）跛娜么（二合）萨怛缚（二合三）怛吠（二合）怒（引）跛底瑟姹（二合四）怛哩（二合）濯（引重声呼）铭波（去）嚩（五）素姤（引）数喻（二合引）铭婆（去）嚩（六）阿怒（鼻）罗讫姤（二合引）铭婆嚩素报（引）数喻（二合引）铭婆嚩（八）萨嚩悉地淫（二合上）铭钵罗（二合）拽磋（九）萨嚩羯么素左铭唧多（上）室哩（二合）药矩噜（十）吽（引）贺贺贺贺斛（引）婆（去）誐鑁（十二）萨缚怛他（去引）萨多（十三）跛娜么（二合）么（上引）铭闷（上）左（十四）跛娜弭（二合引）婆（去）嚩（十五）摩贺（引）三（去）摩野萨怛（二合）阿（入引十六）。 　　由诵百字真言加持故。能令本尊三摩地坚住身中。设曾犯五无间罪。谤方广十乘经。一切罪垢悉皆消灭。现生所求殊胜悉地皆得圆满。 　　次部母印（用莲华部母轨无。依例加之）。次后供养。 　　轨云。复结八供养印。各诵真言。 　　次诸尊印轨云。复结十波罗蜜菩萨印及白衣观自在等四大菩萨印。各诵本真言一遍（私谓若存略止之）。 　　次事供养。次普供养。次赞（私谓已上三种轨文无。依例加之）。次阏伽。 　　轨云。即献阏伽。心中所希望随便启告（私谓印真言如前）。 　　次振铃。次解界。 　　轨云。即结三世胜菩萨印。左转解界。 　　次礼佛（私加之）。次奉送。 　　轨云。结奉送圣众印。如前金刚缚忍愿直竖相跓。如莲叶。即成以一时花。置于印端捻之。诵奉送真言一遍。顶上散印。真言曰。 　　唵讫哩（二合）妒（引）嚩（无转反一）萨嚩萨怛嚩（二合）啰他（二合）悉地捻跢（引三）拽他（引去）努（鼻）誐（引四）蘖嗟陀鑁（二合）母驮尾洒阎（上）补曩罗（引）誐（六）么曩（引）野都（七）唵嚩曰罗（二合）跛娜么（二合）穆（八）。 　　次五悔。 　　轨云。即对圣众前发露忏悔。随喜劝请。回向发愿（私谓五悔如金刚界）。 　　次加持。 　　轨云。又以此奉送印。加持心额喉顶。 　　次灌顶。 　　轨云。即结灌顶印。 　　次系鬘。 　　轨云。如前系鬘。 　　次被甲。 　　轨云。金刚拍掌各诵本真言一遍（私谓次总文云）。 　　次随方回向。次下座礼佛。 　　轨云。然后礼佛。 　　次出堂作善。 　　轨云。随意出道场常令身心和悦。住本尊瑜伽观。不应散乱。常乐修诸善品。安以香泥印塔助本尊瑜伽于念诵处。数须涂拭及洗浴佛像。旋绕有舍利𡨧堵婆塔。深入六念三摩地及入三解脱门。如是众善所生有为无为福聚回向。一切有情我所希望殊胜悉地。愿一切有情无诸障碍皆获成就。 　　右池上记云。但本记书轨文前后今皆书入。莫为弃失。 　　行林第二十五。千手法上。 　　康正元年八月十六日写之了。 　　承应二（癸已）年三月十日书之了舜兴。 　　元禄十六年（癸未）夏四月书写之。 　　兜率谷鸡头院阇梨严觉洪道。 行林第二十六。 　　千手下。 　　唱礼。 　　南无五佛（金界）。佛眼（或半荼罗波悉你）。菩萨〃〃〃（三反）。 　　南无漫荼罗主娑贺沙罗贺萨多冒地萨埵〃〃。 　　南无湿吠多等四大菩萨〃〃〃。 　　南无十波罗蜜菩萨〃〃〃。 　　南无四摄智菩萨〃〃〃。 　　南无阿利也诃耶纥里婆菩萨。 　　南无五大明王〃〃〃大小自在〃〃〃五部界会〃〃〃。 　　发愿。 　　至心发愿 唯愿大日 本尊界会。 　　千手千眼 观自在尊 白衣大白。 　　多罗毗俱胝 莲华部族 十波罗蜜等。 　　菩萨圣众 贺耶纥哩波等 诸大明王。 　　五部界会 诸尊圣众 外金刚部。 　　护法天等 尽穷法界 一切三宝。 　　赞（轨中一百八名赞是也或曰。轨中惊觉明用之）（师一说唯用观音赞或曰。迦么用之云云）。 　　根本印。 　　轨云。二手金刚合掌。稍曲手合掌相离。以忍愿二度相合。檀惠禅智四度折开各直竖即成。诵根本陀罗尼曰。 　　大师御说曰。根本如文。但稍开二腕作之。名为莲花杵印也。 　　南无曷啰怛那哆啰夜耶（一）南无阿利耶（二）婆卢羯帝烁钵啰耶（三）菩提萨跢婆耶（四）摩诃萨跢婆耶（五）摩诃迦卢尼迦耶（六）唵（七）萨皤罗罚曳（八）数怛那怛写（九）南无悉吉㗚埵伊蒙阿唎即婆嚧吉帝室佛楞驮婆（十一）南无那啰谨墀（十二）醯唎么皤哆沙吽（十三）萨婆阿他豆输明（十四）阿游孕（十五）萨婆菩哆那么婆婆伽（十六）么罚特豆（十七）怛侄他（十八）阿婆嚧醯（十九）嚧迦帝（二十）迦罗帝（二十一）夷醯唎（二十二）么诃菩提萨埵（二十三）萨婆萨婆（二十四）么罗〃〃（二十五）么么醯唎驮孕（二十六）俱嚧〃〃羯蒙（二十七）度嚧〃〃罚阇耶帝（二十八）么诃罚阇耶帝（二十九）陀罗〃〃（三十）地唎尼（三十一）室佛啰耶（三十二）遮罗〃〃（三十三）么么罚么罗（三十四）穆帝洒（三十五）伊醯移醯（三十六）室那〃〃（三十七）阿啰嘇佛啰舍利（三十八）罚沙罚参（三十九）佛罗舍那（四十）呼嚧〃〃么啰（四十一）呼嚧醯唎（四十二）沙罗〃〃（四十三）悉唎〃〃（四十四）苏嚧〃〃（四十五）菩提夜〃〃〃（四十六）菩驮夜〃〃〃（四十七）弭帝唎夜（四十八）那罗谨墀（四十九）他唎瑟尼那（五十）婆夜么那（五十一）娑婆诃（五十二）悉陀夜（五十三）娑婆诃（五十四）么诃悉陀夜（五十五）悉陀喻艺（五十六）室皤罗夜（五十七）娑婆诃（五十八）那罗谨墀（五十九）娑娑诃（六十）么罗那罗（六十一）悉罗僧阿穆佉那（六十二）娑婆诃（六十三）波摩诃悉陀夜（六十四）娑婆诃（六十五）者吉罗阿悉陀夜（六十六）娑婆诃（六十七）波么羯悉多夜（六十八）娑婆诃（六十九）那罗谨墀皤伽罗耶（七十）娑婆诃（七十一）摩婆利胜羯罗夜（七十二）娑婆诃（七十三）南无喝罗怛那哆啰夜耶（七十四）南无阿利耶（七十五）婆嚧吉帝（七十六）乐皤罗夜（七十七）娑婆诃。 　　私云。根本陀罗尼。须用轨说然举世所暗诵。但有古本仍出之耳。 　　念诵（先部母。佛眼。若。法波罗蜜可有欤。次白衣等）。次大日（羯磨若五字）。次阿弥陀（全）。次本尊。次五部总。次白衣。次成就明。次诸天总。次马头。次又部母。 若修大供者。当坛护摩明可加念之矣。 　　护摩（多分息灾六坛如常）（或随事余法但诸尊段有无随宜）。 　　本尊坛劝请。 　　我今稽首请 部主弥陀尊 本尊大悲者。 　　千手千眼尊 十波罗蜜菩萨 白衣大白衣。 　　多罗毗俱知 莲花部圣者 内外八供养。 　　四摄菩萨等 唯愿降临此 纳受护摩供。 　　私云。师说云。诸尊段者。五部都法之时可有之。唯修一尊一部之时。于本尊坛都请其眷属诸尊。仍不可别修诸尊坛欤。 　　世天坛劝请。 　　我今稽首请。五类诸天众。唯愿降临此（云云）。 护摩咒（用小咒）。 　　唵缚曰罗达磨纥哩（师说。以此为小咒云云。私云。谷六观音合行记之中。以此为根本真言）。 　　伴僧咒（经陀罗尼）。后加持（同陀罗尼）。 　　姥陀罗尼经云。若欲求一切愿者。当作四肘水曼拏攞心尽莲花。烧沉水香。诵前身咒。一千八遍。作前十允愿印。即得一切愿满称心上文云。无愿随心印第十。 　　准前印（前印者。起立合掌。二大指屈入掌中云云）。屈二头指。压二大母指甲。其头指甲背相着。用前身咒（云云。大陀罗尼是也）。若欲一切人欢喜者。作前第九欢喜摩尼随意明珠印。诵大身咒。咒乌麻二十一遍。又一咒一烧。满一千八遍。即得一切欢喜。上文云。随意明珠印第九。起立合掌。当心。以二大指。双屈入掌中。余四指直竖合掌当心。诵前大身咒（云云）。 　　若有方邑疫病流行。当作四肘水坛。取好好牛苏。咒一百八遍。乃至持一咒一烧。满一千八遍者。即得一切灾疫悉皆消灭。 　　又取苏小分。与疫病人食之。随即除愈。昔罽宾国乃疫病流行。人有得病。不过一二日。即已命终。有婆罗门真帝（智通本云真谛）。起以大慈。施此法门。救疗一国疫病之者。应时销灭其行。病鬼应时出国。当知验耳。 　　私云。此法不云用何印。可用总摄身印欤。 　　总摄身印。第一先起立端身并脚齐立。右脚微曲少许。先以左手舒下。以无名指中指并着掌中。小指食指以大母指散舒仰掌向上。次以右手亦然。当屈肘臂而与膞齐掌面向外（云云）。 　　私云。此印●●口中出之。而有为秘印。之润色事也。 　　若有男子女人。一切业报命根尽者。作前灭尽定印。日日供养。烧沉水香。诵咒一咒。一称所为人名字满一千八遍。即得转业障。昔波罗奈国有一长者。唯有一子。寿年只令十六。至年十五。长者夫妻愁忧憔悴面无光泽。有波罗门巡门乞食遇见长者。问曰。何谓不乐。长者具说上因缘。波罗门。答言。长者不须愁忧。但取贫道处分谟子得寿年长远无矣。于时波罗门作此法门满七日夜得。阎罗王报云。长者其子命根合十六。已十五唯有一年。今遇善缘得年八十。故来相报。尔时长者夫妻欢喜。[殸/止]舍家资施佛法僧。当知此法不可思议（云云）。 　　上文云。入灭尽定三昧印第十一。 　　准前印。直竖散头指大母开掌。此印我在因地之时。有恒河沙诸佛如来授我此印。令得证阿耨多罗三藐三菩提。用大身咒（云云）。 　　治病合药经云。若有小儿患夜啼不安眠者。其儿目下书鬼之字。咒三七遍。三唾即差息。又云。若有小儿患舌肿不能哺乳者。取东桑汁。咒一百八遍涂舌立愈。 　　又云。若有小儿口中生疮不能食者。取黄莲根细捣蒒下以和子母乳汁。咒三七遍。涂口疮上即差。 　　若有女人。临当产时寿（智通本作受字）大苦恼。当咒苏二十一遍。令彼食之。必定保命安乐生。所生男女具大相好。宿植德本。众人爱敬。常于人中受胜快乐。千手千眼陀罗尼经云（伽梵达磨）。若有夫妇。不和状如水火。取鸳鸯尾于大悲心像前。咒一千八遍。身上带彼此印。终身欢喜相爱敬。 　　又云。若有被虫食田苗及五果子者。取净灰沙。咒一千八百遍。散田四边。虫即退散也。果树兼咒水。洒着树上。虫不散食果也。 　　私云。以上前行法中。抽要抄之。 　　四印。一印。理趣经等。行法旨趣可问明师。 　　依胎藏界行此尊者。 　　经疏之中不云此尊。玄法。青龙。摄广轨等。苏悉地院别名不空钩之。次云。千眼观自在（云云）。不明印明。现图安同院之北终。波薮大仙在左。功德天在右。师传云。此尊观音院一具也（云云）。 　　都坛。 　　尊位。 　　种子。●（胎图）●（普）●（初。云云）。然和上御说 　　三形。宝珠（圆堂本）。或说开敷莲花。 　　师传云。一一所持之物。随祈请之事为三形（云云）。尊形如下抄之。 　　印明如上出之。 ●●　●　　　　●●●●　　　　　●●●　　●●　　● 梵号。 　　 沙诃沙罗（二合）布若阿利也（二合）缚路吉帝湿波（二合）罗 或云。沙诃沙罗播抳沙贺沙罗沙乞。 　　密号。大悲金刚。或记云。又清净金刚。 　　波薮仙。印相。即以施无畏形（右手）。以虚空轮持水轮第二节。是一切诸仙人印是也。彼真言曰。归命嚩斯瑟吒（二合）㗚𨥆（二合）娑嚩（二合）贺（引）。 　　右印出经。明出青全轨。 　　功德天。印相八叶印。心真言曰。归命唵摩诃室哩（二合）野曳娑嚩（二合）贺（引）。 　　右印明出毗沙门经。 　　别坛。 　　莲花部别坛（云云）。 　　以本尊安中。移部主居势至之处（云云）。 　　押纸云。 T76019501.GIF 　　右曼荼罗依仪轨意私以图之。四摄记又出马头·不空罥索莲花锁·莲花俱摩罗四菩萨。其印相同金界羯磨会四摄。彼令缚此莲掌以为异。真言终。弱吽鑁恶恶。同羯磨会。具可见轨。 　　行法虽依三部以此曼荼罗为通用本尊亦有何妨乎。 　　依苏悉地行此尊者。 　　私云。行法如十八道。成身并曼荼罗可依本轨。部主部母成就明王用莲花部（更问）。 　　唱礼。 　　三身。白衣。南无曼荼罗主（云云）。 　　马头。大小自在。三部。 　　道场观。 　　楼阁中有大莲花台。台上有月轮。轮中有●纥哩字。字变成莲花形。形变成千手观世音菩萨。黄金色二十七面（或经云。三十一面）。每首有发髻冠鬘。三十二臂。印契器杖等如经（但说四十一拾面有四十二）。九百五十八臂。平掌舒重重轮环犹似圆光。每掌有一眼。莲花部圣众眷属围绕。 　　私云。谷说云。纥哩变成开敷莲花。莲花变成千手观自在菩萨（云云）。 　　一形像并曼荼罗。 　　轨云。或于山间胜地闲静之处。或于清净伽蓝及舍利塔前。修治积室涂拭坛场。周匝悬幡上施天盖。于坛西面安千手千眼观自在菩萨像。持诵者于坛东对像敷茅荐为座。或坐厚脚少床。坛上分布曼荼罗。列诸圣位。 　　又云。千手千眼观自在菩萨。十波罗密菩萨。周匝围绕。八供养菩萨各住本位。于宝楼阁四隅白衣·大白衣·多罗·毗俱胝等四大菩萨。各与无量莲花部众前后围绕。诸天八部以为眷属（云云）。 　　私云。大师御说云。问。十波罗蜜菩萨为在观音南。为当在观音西答。十波罗蜜菩萨坛在右边前。余四依次别惠在左边。余四依次第。其观自在位不定。依四成就随方所置（云云）。 　　姥陀罗尼经云。其漫拏罗。当于寺内。或回山间。或秋泉林边。方同八肘穿去根木·恶土·瓦石·骨等。然以好土坚筑平治。起基一肘。复以瞿摩夷香水和黄土。作泥如法。涂摩分为四院。其内外院各开四门。当中一院方阔三肘。当于心上画一方同二肘一百八轮宝轮。又于宝轮心上画一肘三十二叶大开敷七宝莲花。又绕轮外四边遍画火焰。次于院四角角别各画一开敷莲花。四花台上皆画一如意珠。四珠上遍画火焰。又于三十二叶大莲花。台上置一白旃檀观世音菩萨么诃萨像。次分第二院。令阔一肘四面共分八隔。四角隔各画一开敷莲花。又于一一莲花台上。各画一三级宝须弥座。先于东北角座上画坐大自在天王。次于东南角座上画坐那暹延天王。次于西南角座上画坐大梵天王。次于西北方角座上画坐帝释天王。复于四面隔间。共画十六宝花花鬘。次分第三院。当阔二肘。唯画青色金绳界道。金花庄严。次分第四院。亦阔一肘。复于四面共分二十八隔。于一一隔皆画开敷莲花。又次第于一一莲花台上各别画金刚杵印。三戟叉印。钺斧印。刀印。剑印。螺伏突印。罥索印。棒印。伞盖印。如意珠印。阎罗王棒印。毗那夜迦棒印。槊印。轮印及种种手印。是诸印上皆绕遍画火焰。又当南门隔中画焰魔王。次当西门隔中画水天神。次当北门隔中画俱痴（无计反）罗天神。次当东门隔中画俱摩罗天神。次于四角各依本位画四天王神。皆令面目大瞋怒相。并画神仆从。次分第五院。亦阔一肘。于其四面共画一百八个种种果树花树宝树。又于四角。各画一宝须弥山。于其四门中亦各画四大海水。其坛内外院地皆作青色。坛内外界等阔三寸。遍于界上皆竖头画金刚杵印。头刃相次。复于西门南阶侧擘开一门。咒者出入。复次以千手千眼观世音像。当坛中心面东悬置。复以千手千眼经。置于三十二叶莲花上白檀像前（云云）。 　　又云。千手千眼观世音菩萨摩诃萨变像者。当用白氎纵广十肘或二十肘。是菩萨身作阎浮檀金色。面有三眼。臂有千手。于千手掌各有一眼。首戴宝冠。冠有化佛。其正大手有十八臂。先以二手当心合掌。一手把金刚杵。一手把三戟叉。一手把梵匣。一手把宝印。一手把锡杖。一手掌宝珠。一手把宝轮。一手把开敷莲花。一手把罥索。一手把杨枝。一手把数珠。一手把澡灌。一手施出甘露。一手施出种种宝雨施之无畏。又以二手当脐右押左仰掌。其余九百八十二手。皆于掌中各执种种器杖等印。或单结手印。皆各不同。如心经说。手腕一一各着环钏。身服天妙宝衣。咽垂璎珞（云云）。 　　又云。又一本云。此土无好白氎。有者但取一幅白氎亦得图。画其菩萨身当长五尺而有两臂。依前第五手臂印法亦得供养。不要千手千眼。此依梵本唯菩萨额上复安一眼（云云）。上文云。千手千眼观世音菩萨千臂总摄印。第五起立并足先仰右手掌。五指各相附后以左手掌仰押右掌上当心着。此印力能摧伏三千大千世界一切魔。咒曰。 　　怛侄他（一）婆卢枳帝（二）摄伐啰耶（三）萨婆咄（徒纳反）瑟吒（四）乌诃耶弥（五）莎诃（六）。 　　千臂经上云。次说造像法。谨案西国梵本。造像皆用白氎广一丈六尺长三丈二尺。菩萨身作檀金色面有三眼。一千臂。一一掌中各有一眼。正前面身有十二臂及左右两傍总一千臂。中十二臂。一手把铁釼与身齐。一手把莲花台亦如釼长。一手把灭罪印。一手把澡灌。一手把罥索。两手合掌当心。又申一手向下施无意手。更一手出无尽宝施贫人。又一手出甘露施饿鬼。前十二手中各各把物作法拟拔济众生。菩萨一手臂手。复各各执大作印降魔。若令人画菩萨像。采色中不得着胶。以薰陆香乳汁和采色。菩萨头上着花冠。身垂璎珞。又有一梵本云。此处无好大白氎。但取一幅白氎菩萨身长五尺。前两臂。傍无千臂亦得供养。不要千臂。此亦依梵本说。菩萨额上必须安着一眼。若不安。案梵本云。夫菩萨相好。若安额上一眼作像法用即得具足相好（云云）。 　　千手经云。如意珠。罥索。宝钵。宝釼。跋析罗。金刚杵。施无畏。日精摩尼。月精摩尼。宝号。宝箭。杨柳枝。白拂手。胡瓶。榜棑。钺斧。玉环。白莲花。青莲花。宝镜。紫莲花。宝箧。五色云。鍕持。红莲花。戟槊。宝螺。髑髅杖。数珠。宝铎。宝印。俱尸铁钩。锡杖。合掌。化佛手。化宫殿。宝经。金轮。顶上化佛手。蒲桃。 　　有其千条。今粗略说。少耳（云云）。取意抄之。 图云。黄金色。二十七面（五重）。正面之左面忿怒相。右如例。次二重各七面。次二重各五面。每首有发髻冠鬘。最上正中一面（佛面有肉髻其顶有化佛）四十二臂。印契器杖等。九百五十八臂手掌。舒重重轮环宛似圆光。每掌有一眼。左第一手当胁持红莲。右第一手对左持青莲。次左右二手当心合掌。次左右第三手仰脐前结妙观察智印。从左第四手执持宝箧。玉环。如意宝。宝螺。罥索。军持。弓。榜棑。钺斧。紫莲。三𦙶。铃。一𦙶杵。杨柳。金轮。白拂。日轮。戟槊。宫殿等十八物。从右第四手执持宝钵。第五手施无畏。梵箧。蒲桃。数珠。胡瓶。箭。釼（有炎）五色云。白莲花。宝印。三股杵。髑髅（有柄）镜。钩（头有花）月轮。锡杖。化佛等十七物（云云）。前本坐宝莲花。后本坐赤莲花（云云）。 　　私云。经说图样互有存没。所谓经有顶上化佛。手图中无之。图有妙观察智印。经中无之。经云跋折罗者图三𦙶杵欤。经云金刚杵者图一𦙶杵欤。宝铎者当图三股铃。经云宝经者当图梵箧。凡经四十一手。图四十二手也。又世流布像四十二手异经并图。所谓定印上安宝钵。无别宝钵手。又顶上化佛。在左方对右化佛手也。经说。图样。世间普通像。皆不同也。更可勘之。 　　一功能。 　　千臂经上云。尔时观世音菩萨摩诃萨白佛言。世尊。是我前身不可思议福德因缘今蒙世尊与我授记。欲令利益众生起大悲心。能断一切系缚。能灭一切怖畏。一切众生蒙此威神悉得离苦因获安乐果。若有善男子善女人。于佛灭后五百世中。能于日夜六时。依法受持此陀罗尼法门者。一切业障悉皆消灭。一切陀罗尼法悉皆成就。我今念报世尊恩德。随于何等乃至村城国邑聚落。或于山野或在林间。我常当随拥护是人。不令一切鬼神之所娆害。尔时观世音菩萨又白佛言。世尊。后五百岁中。众生垢重薄福者。多不能专念。设有受者或被鬼神之所侵害。今我以佛威神。广为一切众生饶益。一切众生安乐。天人阿修罗等为说陀罗尼法乃至过去未来现在诸佛皆因此陀罗尼法得阿耨。若有善男子善女人等。惠念受持此陀罗尼法者。此人现世口说流利。无所质碍惠辩通。于一切天人中最为第一。闻者欢喜悉稽首。所在处常得见佛法僧有所言说。人皆信受。尔时世尊赞言。善哉善哉。汝等如是利益安乐天人阿修罗等及净业道。我今以智印印之。令汝永不退转（云云）。 　　姥陀罗尼经云。我亦曾见过去毗婆尸佛。现斯千手千眼大降魔身。世尊。我今复现是千手千眼大降魔身。于千臂中各现化云一转轮王。为同贤劫千代转轮圣王。于千手千眼中各现化出一佛。亦同贤劫千佛等出现故。世尊。菩萨降魔身中此身为最上。 　　千手经云。世尊。我念过去无量劫。有佛出世名曰千光王常住如来。彼佛世尊怜念我故。及为一切众生故。说此陀罗尼。以金色手摩我顶上。如是言。汝当持此神咒。普为未来恶世一切众生作大利益。我于是时始住初地。一闻此咒故超第八地。即发誓言。若我当来堪能利益安乐一切众生者。令我即时身上生千手千眼具足发是愿。已应时具足（云云）。 　　又云。一宿诵满五遍。除灭身中百千万亿劫生死重罪。诵持大悲神咒堕三恶道者。我誓不取正觉。于现在生中一切所求若不果遂者。不得名为大悲心陀罗尼。一切十恶五逆悉皆灭尽。唯除一事。于咒生疑者乃至少罪轻业亦不得灭。何况重罪。虽不即灭重罪犹能远作菩提之因。 　　又云。得十五种善生。不受十五种恶死也。一者不令其人饥饿困苦死。二者不为枷禁杖禁死。三者不为怨家仇对死。四者不为军阵相杀死。五者不为虎狼恶兽残害死。六者不为毒蚖蛇蝎所中死。七者不为水火焚漂死。八者不为毒药所中死。九者不为虫毒害死。十者不为狂乱失念死。十一者不为山树崔岸堕落死。十二者不为恶人厌魅死。十三者不为邪神恶鬼得便死。十四者不为恶病缠身死。十五者不为非分自害死。十五种善生者所生之处。一者常逢善王。二者常生善国。三者常值好时。四者常逢善友。五者身根常得具足。六者道心纯熟。七者不犯禁戒。八者所有眷属恩义和顺。九者资具财食常得丰足。十者恒得他人恭敬扶接。十一者所有财宝无他劫夺。十二者意欲所求皆悉称遂。十三者龙天善神恒常拥卫。十四者所生之处见佛闻法。十五者所闻正法悟甚深义（云云）。 又云。是神咒有种种名。一者广大圆满。一无碍大悲。一救苦陀罗尼。一延寿陀罗尼。一灭恶趣陀罗尼。一破业障陀罗尼。一满愿陀罗尼。一随心自在陀罗尼。一速超上地陀罗尼。 　　又云。一切患苦营身者以此陀罗尼治之。无有不差者。此大神咒咒干枯树。尚得生枝柯花叶果。何况有情有识众生身病患治之。不差者必无是处。若不过去久远已来广种善根。乃至名字不可得闻。何况得见。 　　大乘庄严功德宝王经云。若人恒念大士名。当得往生极乐界。面见无量寿如来。听闻妙法。证无生归命莲花王。大悲观自在。大自在吉祥。能施有情类。示现百千臂。其眼亦复然。具足十一面。智如四大海。 　　此经。奝然归朝之时。随身一切经内（云云）。 　　千手经述秘云（山王院御撰云云私云有疑）。 　　十种胜利。 　　一者为诸众生得安乐故。五浊乱漫无安无稳。八苦逼切。有苦。有忧。唯观音大悲救此苦。无碍心咒与安乐故。 　　二者除一切病故。四大乖违。四百四病乖起。五情动乱八万四千并发。大士独诱四蛇嗔。安五蕴身。咒力能除业病施轻利故。四百四病者。十恶各十。则为百恶。以此为因有四病并本四大成四百四病。 　　三者得寿命故。命根体即寿。一切有情皆爱寿命。非想八万异熟。非无中夭怖。阿鼻五劫报。命悲断绝时。矧手人间一九横夭诤竞逼。一期连续三五恶死并起。言趣生体非唯十善帝王爱寿。最贫乞人亦惜命。非无畏者。谁与要非大悲力岂持寿。 　　四者得富饶故。众苦逼身。不如贫乏苦。如经云。贫穷在人间。实过于死苦。彼须达有七贫悲。胜军有不饱苦。况黥首乎。是故为救苦贫。得富饶。故说。 　　五者灭一切恶业故。谓流转三有专依恶业。一念业不失必感报。如经云。业报庄严身。随趣暂不离。不失法如春。亦如屃财人。如律偈云。假使经百劫不已因缘。遇会时。果必自受。一日中犹起八万四千恶念。况一生耶。若非大悲力。谁请净消灭方法。非总持功德者。如何断流转因。 　　六者离障难。障者三障。难者八难。此能障道。为出离作难。乃至一切世事。随事障难。非一总持有破难力。无碍称宁唐设哉。 　　七增长白法诸功德故。谓称善为白法。名恶为黑法。欲界散地善弱恶强。设虽有白法。不能增长故。 　　八者成就善种。一切众生。心中虽具性得善种。若不得修善根。不能成就菩提道法。今总持中含藏万善。一经其耳者。殖佛种。再口持诵者进大道故。 　　九者远离诸怖故。谓众生怖畏其数无量。恶兽毒虫之蚩。邪魔鬼魅之傥。王贼治罚之恐。百病夭死之怖。如是怖畏。咒禁能除之故。 　　十者能满希求故。谓八苦中有求不得苦。一一所求难称记。其中南洲贪求于饮食衣服。招受苦因。希望珍宝资财。企忧恼缘。为一期生。结无量劫生死业。为电光身。殖长时受苦流转种。帝公司马冤[氵*麥]万民。西施扬妃娇生百媚。为希求衣食故。不知当来苦果流转也。如意之心咒。满二求大悲之功力。断当苦。为如是未曾有益大悲内薰利生现外。匆匆欲说耳。 　　又云。除难产难。三藏师云。天竺有长者。妇人怀妊。临产时身体分裂。不得生。经三日忽死。父母渧泣。医术不得其验。祈天无其感。时有一人大乘沙门。从乞求见家中不悦。问其由。具答。沙门曰。我有秘方。名千手陀罗尼。称观世音自在名诵之。必苏起生男儿。长者感梦有异。沙门语曰。汝令念诵大悲明咒。故所生男得八十寿福。为国补相无横夭。其后儿长。大如梦感。子孙犹在。临产妇归命观音。必满所求。游印度日所闻也○。 　　又云。除龙鬼神行毒热病难。如三藏师云。毗舍离国。疾疫流行。人民妖死。王臣听梧无治。渐经三个年时。我寻圣迹到彼国。王臣相语此事。即令画千手千臂像于干前。诵咒百中除疫难国王大臣皆归命欢喜。邻国叹异（云云）。 又云。昔印度有国。邻国王起四兵。向境时。其国王作千手像高五尺。于像前诵咒。敌自静收兵归国。两国得和顺。其国五谷丰饶无怨。其像传此土现有（云云）。 　　又云。昔闻一比丘乞食。至大波罗门家。时彼家遇大恶病。为恶鬼被扰恼。腹胀面目肿。百病现前。比丘适入家。屋栋忽摧折。打破水瓶。捊牛绝靷四驰走。尔时波罗门作念。斯不祥不吉之人来入我家有此变怪。即前比丘曰。不吉人也。比丘知波罗门心。问。汝颇见家内诸子病子不。答言先见也。又问。何者恼乱哉。答言推之鬼病也。比丘言实尔也。汝当知我负千手大悲像来此屋。故夜叉恶鬼恐怖我故逃避。以是汝家梁折瓫破。鬼既去彼得安隐。即如比丘所言。一时除差。乡里皆信受。以负像至家尚尔。况自造像。于像前诵咒满一千遍。岂不除难耶（云云）。 　　又云。延寿陀罗尼。如三藏师云。昔天竺有一波罗门。生一子端正无比。相师见云。此子虽端正年只十八。既十七只今一年许。父母闻不悦。时有一道人。到波罗门家。不悦问云。如何汝不悦。答。上下。道人言。我有长生不死药。名千手大悲咒。如子若诵持者。必得长寿。即欢乐依教。诵持七日后。梦有一冥道来。告波罗门。汝子依诵咒力得八十年寿。乃知寔有神验。 　　又云。一。名观自在。如方广曼殊室利经言。种种身。乃至异类。二足。四足。无足。有情。无情。三界之身而得度者。即皆现之而为说法。为是故名观自在。二。罥索以结护为名。此手中有罥索手。三。千光眼。以千佛眼。照护一切众生故。略举三。名逗机应多。如余经说。为上根现不空罥索身。为中根现十一面。为下根现千手千眼。今文一体三名不同彼经（云云）。 　　又云。千手经者。超八地之由路。登十地之龙津。与千求之神珠。消亿罪之惠日也。渊府不定。以尽其深美。故寄广大以日也。望月未可以尽其宗极。故假圆满以称之。大虚尚不能谈其相。故举无碍以标之。一子未足显其心。故借大悲以明之。爰有施无畏者。厥号观世音自在。其果先成其因后现。于空王观世音佛所。发大悲弘誓。值遇宝藏如来。受成佛记。普现色身。散影于十方。无记化用和光于九道。于过去千光王静住如来所。一闻大悲心陀罗尼。超第八地。即发逗物利生愿。成就千手千眼。入三有而救四生。交六道而利千群。大悲彻骨。利物薰心。愍彼众苦。说此救法。可谓引万行之道首。进菩提之神足。超生死之灵翼。升涅槃之圣翮。世间如意珠。出世大宝藏。法门幽美妙旨仲去（云云）又云。一闻功超八地。再誓力具千手。发十愿灭四超器。诵五反除亿劫罪。大圣威德。最大神咒。功能揭焉。持章句者。诸佛授手教净土。诵总持者。善神运足。加守护。开大悲门。闭三恶户。然五障器成丈夫体。灭十五恶死。得十五善生。忏悔所不能通罪业。唯心咒自灭。含一句于无边密义。过现诸佛密坏传授圣观音大士为利今复兴此妙说。大梵高问殷勤请相貌。自在秀答巧辩说形状。以千手为救。以千眼为照。二十八部分番拥护。无边善神立愿。专持意趣无量。略叙一致耳。 　　补陀落山文。 　　述秘云。补陀落山者。或言补陀落。三藏诸师前后翻名不同。或翻小白花山。白花树行列妙香普薰故。或翻日照山。此山秀高。日光照故。花严称光明山。花树常有光明照曜枝条花果故。罗摩伽经。名金刚轮庄严高显。即指此宝山。若依天竺正文名甫多罗山。此无正翻。以义翻。名小树蔓庄严山。少树杂杂而峰列。蔓草茂茂而谷滋。故以无正翻故。诸师异译不违理。山孤绝上广下狭。如妙高层级。泷水回山。三十匝带五云而远落。白浪洒砌七万里。彩三台而遥耸。随见有隐显。动静如有心。草木丛竹色烂金银而高位。薛萝青苔。露贯碧玉。而悬落舍利。迦陵群飞而驯圣众。孔雀鹦鹉并游交天人。狮子与虎胒交而含慈。猛兽毒虫相视而无害。皆闻法音同含慈悲。又每洞有仙室。列真之所都。群圣之所宅。善财于西埵。受大悲行解脱法门。总持于中台。闻圆满陀罗尼章句。虽远刹有感自通。虽居一岛无应自隔往来。圣众连连以不绝还诣。神仙类类常在亦回利生山也。如安住长者说偈言。 　　海上有山多圣贤 众宝所成极清净。 　　花果树林皆遍满 泉流池沼悉具足。 　　勇猛丈夫观世音 为利众生住此山。 　　如礼赞观音偈言。 　　海崖孤绝众宝山 净刹庄严甚可爱。 　　观音为首诸贤圣 放光说法归真谛。 　　八功德池生妙花 五色彩浪并起对。 　　异类群生同居止 驯大悲故受教戒。 　　若赞此山诸功德 穷劫不能尽崖际。 　　能所不二显理故 我等归命生彼界。 　　又山基有民海人。[卄/叵/月]苇而作居。编竹而排户。若有祈请观音时。或现异学身。或现自在天形而为说法。居一鸟而不见正容。海岸孤绝山者。罗摩伽经又云。孤绝山临苍海上。水落白云中。岸孤𣵛人绝迹。光明国人眼见无能到。山记云。顶四边亚中央凹。地平如佛掌。向西开居。左右有楼殿。前后有宝楼阁。四面相峙接檐比甍。中央宫殿是以说法所（云云）。 　　又云。所言庄严者。宝幢周匝而远列净幡。盖飘飒而遥悬中天。前有沼池。琉璃水湛八功。波梨波叠四德仙。云叇五色神霞彩绿空。鸟雁鸳鸯双趐。群游鱼龟鳖交首戏跳。皆庄严会场。补翼大士耳（云云）。 　　千手下。第二十六。 　　康正元年八月二十三日书写了。 　　承应三月十二日书了。舜兴。 　　元禄十六年三月十八日命佣书写之。 　　台岭兜率溪鸡头院阇梨严觉洪道。 　　亨保十三戊申年于出云寺书写校合了。 行林第二十七。 　　马头法。 　　一支度。 　　注进。 　　马头观音御修法七个日支度。 　　御本尊一铺。 　　坛一面（可有炉桶）。灯台四本。胁机二脚。礼盘一面（可有半叠）。酥。蜜。名香。白布一端二丈（坛敷并佛具覆料）。芥子袋。大幕一帖。坛供（如常）。灯油（如常）。净衣。 　　阿阇梨。伴僧。承仕二人。驱使四人。见丁（已上人供如常）。 　　小桶杓各三口（阏伽神供等料）。折敷三枚。僧房装束供所杂具等（如常）。 　　右注进如件。 　　年 月 日。 　　名香。轨云。烧诸名香。沉水。薰陆。旃檀香等而供养之（云云）。 　　杂色幡盖。宝铃。佩镜（四十五灯）。粳米。乳糜。供八龙王（云云）。 　　护摩物。胡麻人。稻谷华等。苏蜜相和（云云）。 已上集经意可见之。 　　注进。 　　马头观音供七个日支度。 　　坛一面（方三尺五寸）。灯台二本。胁机一脚（或二脚）。礼盘一面。半叠一枚。苏。蜜。名香（沉水薰陆丁子）。坛供（如常）。 　　灯油（如常）。白布一端（坛敷料）。小桶杓各二口。折敷二枚。长柜一合（房装束等）。净衣。 　　阿阇梨。承仕一人。驱仕一人。见丁（已上衣人供净如常）。 　　右注进如件。 　　年 月 日。 　　一起首时分。 　　集经云。从白月十日起首。食大麦乳糜。后十三日十四日十五日三日三夜断绝不食（云云）。 一行法。 　　何耶纥利婆观世音菩萨法印品（唐翻马头）。当部（印即有八咒有十六）。出集经第六。此中说护身结界等印。并画僧坛法等。 　　马头仪轨内云。何耶揭梨婆观世音菩萨受法坛。此中所说。印明形像。同于集经。 　　池上大原私说未见。附集经而记略行。以苏悉地备首尾耳。 　　先庄严道场。 　　经云。于清净处。作一水坛。纵广四肘（云云）。悬于种种杂色幡盖。宝铃佩镜。并诸金银种种。间错严饰道场。其道场中。立五色坛（云云）。 　　次安置尊像。次辨备供物。 　　经云。八龙王唯以粳米乳糜供养。以外余者种种饮食供养亦得。然四十五灯（云云）。 　　次前方便（如常）。 　　唱礼。 　　南无三身。白衣。 　　南无曼荼罗主阿梨耶贺野纥哩嚩冒地〃〃〃（三反）或。阿湿嚩（马）摩萨颇（头云云）。 　　南无曀迦[女*耶]舍目佉冒地〃〃〃〃。 　　大小自在（或此上南无五大明王〃〃〃）。 　　〃〃难陀婆素难等八大龙王。 　　南无三部〃〃〃。 　　次惊觉。次九方便（若五悔）。次发愿。 　　至心发愿 唯愿教主 遍照如来。 　　本尊界会 贺耶纥哩嚩 观自在尊。 　　三部五部 诸尊圣众（云云）。 　　次五大愿。次三部三昧耶。次本尊身印。次同心印。次头印。次顶印。次口印。次牙印（已上六印如经并轨或略之）。 　　次道场观（定印）。 　　观想。地结上。金刚墙之内。在七宝楼阁。垂诸宝玉。缯彩。幡盖。宝柱行列。垂妙天衣。周布香云。普两杂花。奏诸音乐。宝瓶阏伽。天妙饮食。摩尼为灯（云云）。 　　次三力偈。次普通供养。次观曼荼罗。 　　想。楼阁中在大坛。上在五色界道（白黄赤青黑）。界道开四门。坛中心有莲华座。座上有●㙳字。放大光明遍无量世界。所有受苦众生。遇光明照触者。皆得解脱。此字变成白马头（或三马口云云）。或一头口。口变成马头大威怒王。有四面二臂。中面顶上作碧马头。仍令合口菩萨颈下着宝璎珞。项背圆光数重色作臂钏。天衣周匝。庄严端身。正立红莲华上。正当东门。作莲华坐。安十一面菩萨。正当北门。作莲华坐。安八臂观世音。南方更无花坐。作八龙王（云云）。行者在阁前。对本尊（云云）。 　　次轮坛。次治路。次振铃。次送车辂。 　　次十一面菩萨印。 　　二手合掌二中指直竖头相捻。直竖二头指相去四寸半。并二大指直竖。无名指相去一寸八分。二小指直竖相去五寸。头指来去。咒七遍已。渐屈头指入掌（云云）。真言曰。唵（一）阿嚧力（二）迦莎诃（三）。 　　次八臂观音印。 　　二手外缚。以二小指竖相合。并二大指相着屈怒大指。来去（是马头身印也）。真言曰。唵（一）夜势夜输誓（二）莎诃。 　　次八个龙王印（用上印）。 　　真言曰。阿罗阐都（四）莎诃（五）。 　　次十二大天总印明（如常私加之）。经轨无之。 　　以上印。各明末加曳醯呬句。可奉请之。 　　次请车辂。次迎请本尊。 　　结莲华部召请印。而真言末加阿利耶诃野讫哩缚曳醯呬之句。 　　次辟除从魔。次示三昧耶。次上方结。次火院。次阏伽。次华座。次善来偈。次重结大界。次五供养。次普供养。次赞（用莲华部赞。大原甚密抄出赞。是有别轨。见其赞。千手轨内四供歌菩萨真言也。在所出印是也）。 　　唵跛娜么（二合）碍（引霓以反）帝（一）誐（引）娜拟（准方）多（二）布（引）若（引罗反）三么曳（引）吽（引三）。 　　次入三摩地（定印）。 　　想。心月轮上有●字。字变成白马头。渐舒渐大举体成马头。变成本尊。相好庄严具足圆满。 　　次根本印。 　　经并轨。出身印。心印。最胜心明王经说二印。如在记之。 　　经云。马头大法身印。两手。食指以下三指向外相叉。指头各博着手背。合掌以二小指并竖相合并。二大指相着屈怒大指来去。咒曰。唵（一）杜那杜那（二）摩他摩他（三）可驮可驮（四）诃那揭利婆（五）鸣𤙖泮（六）莎（去音）诃（七）。 　　马头法心印。以二手食指以下四指向外相叉。指头各博着手背。合掌并二大指相着各屈一节。勿着食指。大指来去。咒曰。唵（一）阿密唎都知（二）婆（去音）婆（平音）鸣𤙖泮（三）莎（去音）诃。 　　右二印明仪轨同之。 　　最胜心明王经云。马头观自在菩萨真言。 唵阿没哩（二合）都纳婆（二合）嚩吽发吒。 　　内缚竖二空稍屈其上节。是马头印（真言如前说）。内缚风甲合二空。空亦并竖是第二心印（云云）。 　　右二印。初印有真言。后一印不说真言。更可寻之。 　　二手合掌。屈二头指。二无名指。于掌内各甲相背竖。开二大指。以印左转三匝。心想辟除诸作障者。一切诸魔见此印已退散驰走。以印右旋三匝。即成坚固大界。唵阿蜜哩（二合）都纳皤（二合）缚吽发吒（半音）娑缚（二合）诃。 　　右一印明出悉地之中。 　　先金刚合掌。竖合二中指。以二头指。各拘名指头头指各中指上节小指并竖入掌中。二大指并竖与小指聚。密言曰。唵婀蜜哩（二合）姤纳婆（二合）儛纳婆嚩吽发吒。 　　右一印明出十一面轨。 　　次念诵（先部母。次大日。本尊。十一面。八臂观音。莲花部母。诸天总。八龙王。成就明。次又部母）。 　　里书云。有次第念诵。大日白处尊。本尊。不空罥索。当坛护摩明。随事可加用。 　　护摩（息灾。增益。随事修之。师曰莲花部尊。大旨谢增益可修之）。 　　先火天坛。次曜宿段。本尊段劝请。 　　我今稽首请 马头观自在 十一面菩萨。 　　八大龙王等 唯愿降临此 纳受护摩供。 　　诸尊段（有无斟酌）。世天段。 　　护摩咒。 　　可用悉地之中明。若阿噜力迦。 　　伴僧后加持（同可用上明）。 　　次入三摩地（定印）。 　　●字因业不可得义。空点大空行三昧也。 　　次根本印。次部母（白处尊若佛眼）。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽。次祈愿。次振铃。次回向方便。次随方回向。次解界。次示三昧耶。次奉送。次三部被甲。次礼佛。次出堂。次堂外作善。 　　以上依悉地行法了。 　　依胎藏行之者。 　　勘大日经具缘品疏之中。说其身相。密印品中。说印真言。普通藏品。又说真言。秘密曼荼罗品明明曼荼罗相。玄法。青龙。广。摄轨等。形像印明。皆共说之。现图之中安观音院。 　　都坛行法（如常）。 　　尊位。右方观音院第一行第一（胜三世北。大明白身西。现图胎轨列名观音次举之）。 　　种子。●（言）●（种）●（大）。 　　三摩耶形。马口。白马头（同堂本）。 　　尊形（在左抄之）。 　　梵号（如上唱礼之中出之）。 　　密号。迅速金刚。啖食金刚。 　　大日经第四（密印品）云。如前印（私云。三密抄云。如前言难定）。 　　印明屈二风轮。置虚空轮下。相去犹如穬麦。是何耶揭哩嚩印。彼真言曰。归命（一）佉娜也畔惹婆破（二合）吒也（二）莎诃。 　　释十云。马头印。作三补吒。屈二风指。令甲去。空指根下授一麦许。不相着。其二空指。并竖稍仰其甲头是也。 　　真言。佉驮耶（啖也。言啖食诸障也）畔阇（折碎也）萨破吒也莎诃（谓打磬障人四散也）。 　　又第七（藏品处）云。马头真言。是莲花部忿怒明王。如观自在菩萨于一切法界门。以普眼遍观而得自在。今马头尊。还以此观自在力。从一切法界门。大摧三障。拔苦众生马头即是大精进义也。最初吽字义同前。 　　释。私云。前真言之中吽字。云吽字本体是贺字门。贺是因义。即是莲花台藏下有坞声。是万行鬓蕊。上有大空点。故具足开敷。只以此诚谛之言。恐怖诸障。是莲华部忿怒义也。佉驮耶啖食义。畔惹是破坏义。飒颇吒野是破碎令尽义。皆转释吽字。谓以此莲华。忿怒。啖食。三垢。破坏。三障。令摧碎无余也。若从一法界门。即摧障不尽。今从一切法界门。是故[歹*爾]灭无遗。然此真言正以佉（引）字为体。佉（引）是不可得空。长声呼之。即是三昧。万行皆用不可得空。为方便故。犹如虚空不可破坏。除诸法实相之外。一切皆啖食之。次云。娜者是施义。言所以驱除垢障之意正欲以如此除垢障。遍施众生也。余字门。当分别说之。 　　胎轨云。即如白处尊（上文白处印云定惠虚心合掌空水入月中）。 　　移风空轮下相去如穬麦（诸轨同之）。 　　真言同经。但初安唅吽字。此真言密印品无吽字。藏品有吽字。无含字。青龙玄法轨。有唅吽二字。无量寿轨云。二手合掌。二头指。二无名指。屈入掌各相背并。二大指微屈。勿着头指。 　　对记云。马头明王印。海大德说。虚心合掌二水二风屈入月。指各勿着背也。二空并直竖也。三诵顶散。师说云。此明王是莲花部明王也。莲花部中以此明王。一切作业加持也。胎藏界中。以不动明王。用一切辨事加持。金刚界中。以降三世明王。一切辨事加持（云云）。意大德说。同海说。但二空直并竖云去风如麦许。 　　传法记云。马头印。虚合二水内背相着。二风相屈端不相着。二空并竖。勿着风指。 　　法性记云。先虚心合掌。二水屈入月内。二风屈相背入月。此二指背少相去如大麦。二空并直竖稍仰其甲头。 　　或记云。先合掌。屈二头指。二无名指。入于掌中。母指与头指之间小许相去。 　　私云。师传云。马头根本印明十八契中在之（云云）。又云。马头十字明者。唵阿蜜哩都明是也。其密抄之中真言口授者。即此真言也。 　　二风二水甲背合。或不着间如牙也。二大指并屈虎口令如马口。开二大指如唇。或二大各开立如耳。 　　唱礼（八叶。九尊。佛眼。本尊。次次如常）。 　　护摩咒（藏品。种子心。归命。●若十字明）。 　　番僧并后加持（胎轨明可用之）。 　　马头别坛。 　　经云。何耶揭哩婆如法住。三角曼荼罗围绕严好初日晖。释云。若作马头曼荼罗者当在三角中置之。在外三重曼荼罗亦皆随之作三角也作此时。何耶纥哩嚩在中。即移观音居势至之处。余眷属围绕之。余皆回互可以意得耳。 　　私云。第二重第三重（如常）。 　　依金刚界修此法者。 　　四印。一印。理趣经中。观音坛法可更问之。 　　又案。金界对受记云。又彼义释秘密坛中说最初正等觉大曼荼罗。中随要。以本尊。安中台。今亦准之。都法大阿阇梨。为自他愿修随要法。取一尊。安中台。时准彼修之。以三十七尊。互为主伴（云云）。 　　私云。安立三十七尊大曼荼罗。其中随要。以本尊置中台。之时作法如此。若以三十七尊以外诸佛菩萨为本尊时。其意异欤。可问明师。 　　一形像。 　　大日经云。晨朝日晖色白莲以严身。赫奕成焰鬘。吼怒互出现利爪兽王发。何耶揭梨婆。释云。次于观自在菩萨下。置何耶揭利婆。释云。马头其身非黄非赤。如日初出之色。以白莲花。为璎珞等。庄严其身。光焰威猛赫奕如焰鬘。指甲长利。双牙上出。首发如狮子。顶毛作猛吼怒之状。 　　玄法轨云。大力持明王。晨朝日晖色。白莲以严身。赫奕成焰鬘。吼怒牙出现。利爪兽王发惟轨云。吼怒四牙现（云云）。 　　圆图云。肉色三面二臂结印立右足也。后本一面四臂二手结印。右手持三𦙶钩。左手持未开莲花。坐赤莲花（云云）。 　　集经六云。画作像法。取新瓦瓶未曾用者。染作青色。于其瓶上。画作马头观世音像。其像身高如来一𥖜（等人一时）。画作四个欢喜之面。左边一面。画作黑色。眼精缘色。狗牙上出。右边一面。画作赤色。名吃咒面。当中前面。作菩萨面。极令端正。画作白色。离像顶上。悬于空中。画作青面。口吐宝球。其四头上。各戴宝冠。其宝冠上。皆化佛坐。菩萨左手把于莲花。屈肘向上卷在膊前。右臂垂五指。皆伸施无畏手。两手腕上皆作宝钏。其像顶下着宝璎珞。身份庄严。如余处说观世音身庄严之法。其像立在宝莲花上（云云）。 　　又云。复次更有画作像法。取净白絷不得截割。其菩萨身长佛一𥖜（长短正当以人一肘）。总有四面。中菩萨面。极令端正。作慈悲颜。颜色赤白。头发微竖如火焰色。右边一面大笑颜。赤白端正似菩萨面。头发纯青。三面头上。各戴天冠。及着耳珰。其天冠上有一化佛。结跏趺坐。中面顶上作碧马头。仍令口菩萨颈下着。宝璎珞。项背圆光数重色。仰左手屈臂手当乳前。把红莲花。其莲花与菩萨头齐正临右膊其花台上作一化佛。着绯袈娑。结跏趺坐。项背有光。右手仰掌。五指皆伸。臂肘手屈。其手掌擎真陀摩尼（唐云如意珠也）。其珠团圆如作白色。赤色光焰围绕其珠。于其右手正当珠下面种种宝。其右膊上着弊耶（二合）迦罗者摩（二合君云虎皮）。如着祇支。当右腋下。掩皮结带。更用虎皮。缦其跨上。以外臂钏天衣裙等。皆如余处画菩萨法。如令菩萨端身正立红莲花上。空悬宝伞盖菩萨头。其上空中画作种种天音乐具。两边空中须陀会天舞蹈供养（云云）。 　　文殊八字轨云。东北角画马头明王。面有三面。六臂各执器杖。左一手执莲花。一手执瓶。一手执杖。当心二手结印契。右手上手执钺斧。一手执数珠。一手执索。轮王坐在莲花中。大忿怒相现极恶猛利势（文）。 　　不空罥索经九云。马头观世音菩萨左手执钺斧。右手持莲花叶（文）。 　　顶轮王经二云。画贺野纥哩（二合）嚩大明王身如火色。作忿怒形。鼻如猿猴以蛇。庄严璎珞。臂钏膊钏。系莲花鬘。作瞻都轮王势（文）。 　　炽盛佛顶经云。遍身碧色。放赤色光明。以右手高于顶上。横把一莲花。作打势。左手把军持印（云云）。 　　一作成就作法。 　　集经云。又有一法。当乞食吃大麦乳糜。诵七万遍。一万遍时。毗那夜迦即得被缚。第二万遍。咒法成就。第三万遍。即得安善那摩那炽啰荼法成就。第四万遍。离地四指而行自在。第五万遍。升空而行。第六万遍。即得千岁活。第七万遍。头发变作螺发。亲近承事于观世音（云云）。 　　又法。日月蚀时。取净牛苏一两。新瓦钵盛。即把此钵。仰看日月咒钵中苏乃至犹暖或烟火出。当尔之时。即饮此苏。随欲诣处举意即至（云云）。 　　一功能。 　　义释云。此是莲花部忿怒持明王也。犹如转轮王宝马巡履四州于一切时一切处。去心不息。诸菩萨大精进力亦复如是。所以得如是威猛之势。于生死重障中。不顾身命。多所获伏者。正为白净大悲心故。故用白莲璎珞而自交身也。 　　集经云。若常诵此咒。一切怖畏得无所畏。所有障悉皆解脱。 　　或云。是大明王。啖食无明诸障。尽破摧众生诸恐怖。谓如大马口海呑纳众流。表示此故。顶马头（云云）。 　　有人云。百川异流。同会一海。设牝马口不增不减。此观自在亦如是也。谓诸佛菩萨慈悲方便。种种虽异。悉摄入观自在身而不增不减。如大海中牝马口也。是故现马头也（云云）。 已上二说用否更可斟酌之。 　　一卷数事。 　　御修法所。 　　奉念。 　　大日。白衣。本尊。护摩。三部诸尊。诸天曜宿。 　　奉供。 　　护摩供。花水供。饮食供。诸神供。 　　右〃〃〃〃。 　　年 月 日。 　　一卷数。 　　御祈所。 　　奉念。 　　大日如来真言。白衣观音真言。本尊真言。护摩真言。不空罥索真言。三部诸尊真言。 　　奉供。 　　大坛供。护摩供。诸神供。 　　右谨依。宣旨（云云）。 　　御祈所。 　　奉念。 　　大日如来真言。白衣观音真言。本尊真言。不空罥索真言。诸天真言。 　　奉供。 　　阏伽供。饭粥供各。 　　右谨依。仰旨（云云）。 　　（本云） 　　承应二天三月二十一日以二尊院本书写之毕。 　　元禄癸未四月命松安胆写之。 　　鸡头大僧都严觉。 行林第二十八。 　　十一面法。 　　一支度。 　　注进。 　　十一面观音御修法七个日支度。 　　御本尊（有无随宜）。 　　坛一面（可有炉桶）。灯台四本。胁机二脚。礼盘一面（可有半叠）。酥。蜜。名香。白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）。芥子袋。大幕二帖。坛供（如常）。灯油（如常）。净衣（白色）。 　　阿阇梨。伴僧。承仕二人。驱使四人。见丁二人（已上人供如常）。 　　小桶枸各三口（阏伽神供等料）。折敷三枚。吕子一覆。长柜一合（供所杂具。僧房装束如常）。 　　右注进如件。 　　年 月 日。 　　五宝（金。银。真珠。珊瑚。琥珀）。 　　五谷（大麦。小麦。稻谷。小豆。胡麻）。 　　右宝谷出集经第四。十一面经之中。五香五药。不出彼经。欲戴之者香药如常。抑五宝等。须非七日事业坛者。不可用欤。安然和尚御说云。大唐日本。古今传法。但有一日手印行法。未有七日事业坛。法若不堀地等。多是一日事业水坛（云云）。 　　禀受师说云。世人皆言。近代所用木坛是水坛意也（云云）。然者。不可出五宝等欤。但近代支度。或出之而置坛。是七日事业坛意欤。若然者亦永不可名水坛（云云）。 　　私案。苏悉地经意云。若于人民集会之处。作坛时。其五宝物不应埋之。但置所成物下。若于中庭及与室内。或佛堂中作坛时。亦复如是（云云）。 　　又检阿噜力迦经云。造护摩炉。炉中先下五谷及五宝（云云）。三昧和尚御说云。涂炉之时。先取五丸泥。置军荼中心想置五宝（云云）。依此等说。五宝等物。置不置。自有二途欤。 　　名香。沉香。苏合。檀香（机上）。薰陆（集经）。五色糸（绯缕。白缕。已上结线料随事可用一）。 　　注进。 　　十一面观音供七个日支度。 　　坛一面（方三尺五寸）。灯台二本。胁机一脚。半叠一枚。酥蜜。名香（沈。白檀。薰陆）。坛供（如常）。灯油（如常）。白布一端（坛敷料）。小桶二口（各加杓）。折敷二枚。净衣（白色若黄色可随法矣）。 　　阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上净衣日供如常）。 　　右注进如件。 　　年 月 日。 　　结线（随事可戴之。糸色如上注之）。 　　一起首时分。 　　轨上云。于白月十四日。或十五日。为我不食。可一夜。 　　又云。从白月一日乃至八日。 下云。吉日吉辰吉曜。 　　十一面经云。能于半月半月。或第十四日。或十五日。又云。从白月一日至第八日。每日三时（集经并神咒心经同每日三时云云）。 　　疏云。谓白月一日至八日。是即阳时也。谓万物顺阳气而成故。白须白月也。若欲破除。应用阴时也。谓黑月是阴时也。从十六日至三十日也。 　　一向方。 　　轨下云。东面安本尊像。像面向西。应习先行法（云云）（集经等同之）。 　　一行法。 　　八家秘录诸观音部十一面法三云。 　　十一面观世音神咒经（周宇文氏天竺三藏耶舍那崛等译第一译）。 　　十一面神咒心经（大唐三藏玄奘译出内典录第二译）。 　　十一面观世音神咒经（出陀罗尼集经第四）。 　　私云。以前三经。同本异译而。集经中。印法稍广。前二本经。不说印法。 　　十一面神咒心经义疏一卷。 　　十一面观自在菩萨三卷（内题云。十一面观自在菩萨心密言仪轨经不空译贞元）。 　　私云。此经。译者下注云。此仪轨。通莲花部一切尊念诵（云云）。此中具说念诵仪则。护摩法等。见其行仪。可谓悉地莲花部法。但其所用真言印等。异苏悉地。是则本法所说欤。先达以此仪轨。为行法规。今且先附悉地通法而记略行。 　　前方便（如常）。唱礼。 　　南无三身白衣●●●●●●。 　　南无曼荼罗主曀迦娜舍目佉冒地〃〃〃〃（三反）。 　　马头。五大。大小。三部。 　　次惊觉。次九方便。次发愿。 　　至心发愿 唯愿教主 遍照如来。 　　本尊界会 十一面尊 莲花部中。 　　诸菩萨众（云云）。 　　次五大愿。次三部三昧耶。次被甲护身。次地结。次金刚墙。次大海。 　　轨云。当观曼荼罗（私云。持明房记云。前地界是乎）为大乳海。以二手内相刃。仰掌旋转。即成甘露大海。诵此密言曰。唵尾么路捺地吽。 　　次宝山。 　　轨云。复于海中。观苏弥山。其山四宝所成。无量众宝间错庄严。以二手内相刃作拳。诵此密言。唵阿者攞吽。 　　结此印。诵密言。思惟从大海中。出生宝山也（云云）。 　　次道场观（定印）。 　　轨云。复于山上。想宝楼合。其殿无量众宝所成。处处悬列珠鬘。璎珞。铃铎。缯幡。微风摇动。激出和雅音。间错。种种摩尼半满月等而校饰之。复有无量诸经供养具。遍满楼中。于其殿内。观大曼荼罗（云云）。 　　私云。观想。曼荼罗中央有八叶莲花台。上有月轮。轮中有●字。字变成开敷莲花。莲花变成阿弥陀佛。佛左边花台中有●字。字变成未敷莲花。莲花变成大势至。右边花台中有●字。字变成微敷莲花。莲花变成观自在。阿弥陀佛前花台中有●（轨意）●字。字变成军持。军持变成本尊观自在。肉色。四臂。十一面。右边第一手把念珠。第二手作施无畏。左第一手持莲花。第二手执军持。其十一面当前三面。作寂静相。左边三面。威怒相。左边三面。利牙出现相。后一面。笑怒容。最上一面。如来相。头冠中各有化佛。观自在菩萨身。种种璎珞庄严。莲花部圣众乃至十佛世界。微尘数界会。恭敬围绕行者在阁前。对本尊（已上观法。依本轨意。若依通途。中台本尊。第二重莲花部尊。第三重护世诸天。又集经第四明曼荼罗。文广可见之）。 　　次三力偈。次普供养。次治路。次成不动。次振铃。次送车辂。次军荼利（印明如常。轨云。行者。观想。军荼利金刚。驾御七宝车辂。至于极乐世界。想请无量寿如来。升七宝车中央。座左大势至。右观音。阿弥陀前本尊坐。云云）。 　　次请车辂。次迎请圣众（用莲花部心印明）。次辟除从魔（马头）。次示三昧耶。次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次善来偈。次重结大界。次成事业身。次五供养。次普供养。次赞（先本尊。次四智。次莲花赞）。 　　唵钵纳么（二合）啰誐湿（宁逸反）么揽迦（引）摩啰誐母答𤚥（二合）路迦曩他满驮铭萨嚩秫驮悉地者（出轨）。 　　次祈愿。次本尊观（定印）。 　　观想。自身胸臆间。有满月轮。即此月轮。是自性光明所成。菩提心圆满。洁白如净月轮。于月轮面。有●字。字变成军持。渐舒渐大。举体成军持。军持变成本尊（身相如前）。我身即本尊。本尊即我身。一体而无二（云云）。 　　私云。本轨入三摩地。文。其意难辨。今依常途而抄记之。轨意可更问之。 　　次根本印（本轨不说之。集经第四。于十一面各有印相。起立作印印相不详。往而见之。凡彼经中说多印明。其中两三抄之）。 　　别本轨云。次结十一面观自在根本印。以二手。右押左外相刃。合掌。以印置顶上即成本尊身。诵根本密言七反（云云）。 　　本轨上云。尔时观自在菩萨。口说自根本密言曰。 　　私云。有归命句且除之。十一面经。无归命句。法性房胎记。除归命句。 　　不空罥索经第四云。十一面观世音印。 　　合腕相着。二大梅相合横屈掌中。各以头指。中指。无名指。小指。握大梅指。作拳。拳面相合。面目熙怡。发大悲心印真言曰。 　　唵噪（名良反）𡅖婆娜泥波罗枲娜舍縒野𤙖。此印三昧能祐成就一切明。法无所障碍（云云）。 　　●●●集经一云。十一面观世音菩萨印咒二中直。相捻直二头指去四寸半并二大竖二无名。去一寸八分二小竖去五寸头指来去。咒七遍已渐屈头指入掌内。咒曰。唵阿嚧力迦（二）莎诃（三）。 　　春定额记云。印同轨。真言曰。唵嚩苏摩底索里（二合）曳娑婆贺。 　　或说云。十一面观音真言。唵（归命三身义）摩诃（大也）迦嚧尼（悲也）伽（种子）莎诃（速疾几也成就几也）。 　　丹州合行记云。金刚合掌。真言曰。唵噜鸡入嚩罗纥哩。 　　次加持珠（作法如常。轨云。莲花部念珠。用莲子或摩尼宝。云云）。 　　次正念诵（先部母。大日。本尊。莲部心。诸天总。不空罥索。马头。次又部母）。 　　若修大供者。当坛护摩明（可加念之矣）。 　　护摩。 　　多分息灾本轨。略明。息灾。增益。敬爱。钩召四种。护摩。随事用之。师曰。观音法大旨可依增益。 　　轨云。观自在菩萨通增益法。护摩之时。迎请。观自在。大势至。义成就。大威德者。安置于炉东边。并持明仙一切药叉。吉祥天。应置炉南边。又于炉北边安佛并诸不退转菩萨。梵王。并诃利底。西边应置白衣观自在。如上建立名增益仪轨（云云）。 　　又云。息灾面向北。南方置戌罗鞘。西安嚩素枳。北置金刚杵。炉东边应置三戟叉。大印各以本密言呼召及发遣（云云）。 　　私云。此等文意可能寻问之。 　　先火天。曜宿（如常）。 　　本尊坛。 　　轨云。去念诵处不近不远对彼道场。护摩先献部尊。次供本尊（云云）。 　　问。部尊者谁哉。答。轨云。次应结部尊印。诵三遍则成。加护本尊。部尊印密言先以说马头自在是也。 　　劝请词云。 　　我今稽首请 本尊十一面 观自在菩萨。 　　部主马头尊 及以诸眷属 唯愿降临此。 纳受护摩供。 　　诸尊坛（有无随形势）。 　　世天段（如常）。 　　轨云。所有护摩。残物随意。供养外诸天（云云）。 私云。轨意。火天。本尊（加部主。并诸尊）。诸天三段欤。 　　护摩咒（可用阿噜力迦）。 　　伴僧咒（仪轨真言）。 　　后加持（并坛时者。可用轨真言。只一坛时者或马头云云）。 　　轨云。部母白衣观自在菩萨。印相如多罗菩萨。内屈头指。多罗菩萨印。二手内相叉作拳。竖合头指。如未敷青莲花。密言曰。唵湿吠（二合）帝惹致尔半拏罗嚩（引）悉尔惹吒（引）摩矩吒驮（引）哩抳娑嚩（二合）诃。 　　部尊密言曰。曰唎（二合）阿（引）路力迦（亦同上明）。 　　私云。不说印。但注四字指上马头明欤。其文云。先金刚合掌。竖合二中指。以二头指。各揭名指头。头指各押中指上节。小指并竖入掌中。二大指并竖与小指聚。密言曰。唵婀蜜哩（二合）姤纳婆（二合）舞纳婆嚩吽发吒。 　　次还珠（轨云。芙蓉合掌。顶戴念珠。瞻观本尊殷勤心礼）。次入定。 　　观想。心月轮上有●字。一切法离作业不可得义也（云云）。 　　次根本印明。次部母（白衣）。次五供养。次普供养。次赞。次祈愿。次阏伽。次振铃。次回向方便。次随方回向。次奉送（先偈。次印明）。次三部护身。次出道场。 　　次转读般若随意经行。 　　右。依悉地及本轨意。略记大指。外见惮多可破却之。 　　集经第四云。身印。合腕。左右二大指并竖。以二头指。屈中节。各头押二大指头。二中指头相拄。二无名指直竖开一寸半。又开二小指离无名指背一分许。二臂肘相着。头指来去用上大咒。 　　大心印。准前身印。唯改二头指押中指背上节。以二大指各押中指中节侧。大指来去。咒曰。 　　唵（一）阿𠼝耶（二）婆路枳帝摄跋罗耶（三）菩提萨埵耶（四）摩诃萨埵耶（五）摩诃迦嚧尼迦耶（六）跋跢侄他（七）诃诃诃诃（八）伊利（九）弥利（十）脂利（十一）毗利（十二）企利（十三）醯利（十四）莎诃（十五）。 　　小心印。准前身印。唯改二头指屈头。当中指中节侧上。头指来去。咒曰。 　　归命（如常）。跢侄他（六）豆楼豆楼（七）诃〃〃〃（八）莎诃（九）。 　　私云。集经出身印等五十印明。今且其中准普通习印等三所抄记也。具可见本经文。 　　依胎藏界修行之者。 　　经疏之中。不举此尊。玄法。青龙。广。摄轨等。杂列其名。不出形像并印真言。 　　或都坛（行法如常）。 　　尊位（苏悉地院。右方第四。千手南。一髻罗刹北）。 　　种子。●迦然。和上云●（普）●（初）。 　　三形。军持。 　　尊形（如下出之）。 　　印明（云云）。 　　梵号。曀迦娜舍目佉●●●●●●●●。 　　密号。变异金刚。慈愍金刚。 　　别坛（莲花部别坛）。 　　依金界者。 　　四印一印等如圣观音法。但金界中不见此尊。可更问之。 　　一作成就法（此有十法）。 　　初除人畜疫法。 　　本轨云。复次法。若人疫牛疫对观自在菩萨取苦练木。榅芥子油。应作护摩。以绯缕右縒作线。粗如铜筋。为两条。诵一遍作一结。乃至七结。系于患者颈下或头髻则得疫病除息解。 　　私云。为两条者其作法如何。 　　集经云。若有国土人民疫病。一切畜生疫病死时。取白芥子油一升。紫姜木大如笔管。寸截。数满一千八段。先于像前。燃紫橿木。次取寸截细紫橿木。浸着油中。取其一段。咒一遍投火中烧如是。乃尽一千八段。能使人畜疫病悉得除愈。经云（玄奘本）。复次若国土中。人畜疫病起于此像前。燃任婆木。复别取彼木寸截。以为一千八段。每取一段。涂芥子油咒之。一遍掷置火中乃至皆尽。复取绯缕。结作七咒结。一咒一结。系置最上佛面顶上。能令疫病一切消除。疫病除已。解去咒索。 　　疏云。任婆木。此云木绵木。此土所无也。 　　私云。木绵木。本朝多多。所谓杜仲。一名木绵。和名波比万由美。世间所谓神祭ユフ者此木皮也。似苎付榊。付神马尾是也。而云此土所无如何。 　　二除拏枳你等难法。 　　本轨云。复次法被拏枳你等诸魅所持者。取白线。如前。系于寂静面经宿然。后取线咒二十一反。结系病者颈下即得除愈。 　　集经云。若人卒得狂病。咒其白线。一咒一结成三七结。像前䠒跪。更咒其线一百八遍系此像正前顶上。经一宿。已取。系病者顶。若。二日不差还取咒索。更咒一百八遍。绞着像头。又经一宿解取系病人项。其病即差。 　　经云（玄奘）。复次法若有卒为茶耆（上声呼）尼等魅着成病。应取白缕。作二十一咒结。一咒一结系着当前慈悲面顶上。经一宿已解取以系病人颈上。病即除愈。若业障重不除愈者。应取此索。更咒一百八遍。系前所系像顶上经一宿已解取。以系病人颈上。必得除愈。 　　三降伏怨仇法。 　　本轨云。复次法。密语者欲其冤敌。勿论欲得胜者。应供养观自在菩萨。以缚舍加木。烧芸台子。加持白线一百八遍。系于忿怒面。一切斗诤。言语皆悉得胜除息。若系于寂静面。能除一切障难。 　　集经云。若有怨仇。欲求人便取其白线在于像前。一咒一结。一百八结。系像左相于瞋面顶上。经一宿已解取此索。称彼怨字。一称一截乃至截尽一百八结。怨人所作恶计不成。 　　经云（玄奘）。复次若为怨酬。伺求其便斗诤厌祷欲作襄害。应以种种香花等物。供养此像。以婆铄迦木。像前燃火。取芸台子一百八颗。各咒一遍掷置火中。复取白缕结作一百八结。一咒一结。系着此像左边瞋面顶上。经一宿已解取此索。称怨酬名。截一一结。各令异处。一称一截乃至都尽。令彼怨酬。所作不遂。自然归伏。 　　四除𤷡病等鬼病法（本轨并十一面经无之）。 　　集经云。若患𤷡病。若患鬼病。皆以此印咒咒病者一百八遍。即得除愈。若罪障重者。用五色缕。一咒一结如是结成一百八结。系病者项。或系臂上。罪障消灭即病差。 　　私云。印咒可见经文。观世音甘露印咒第十（云云）。 　　五和结恨法。 　　集经云。若人相恨。取五色线。搓为咒索。像前䠒跪。一咒一结一百八结。系像左于瞋面顶上。经一宿已解取。自系右臂之上。令彼瞋者和解欢喜。 　　私云。右一法本轨并十一面经等无之。 　　六求善事法（此一法本轨无之）。 　　集经云。若有人等欲求善事。取五色线。搓作为索。像前䠒跪。一咒一结成七结已。系着正前像面顶上。经一宿已取系自身所求如意。 　　经云（玄奘）复次若人欲求诸善好事。取五色缕。结作咒索一百八结。一咒一结。复于像前咒之七遍。系置当前慈悲面顶上。经一宿已解。系自身上所求如意。 　　七除障难法。 　　本轨云。复次众香和水。沐观自在菩萨。又加持浴观自在水。一百八遍浴毗那夜迦像。一切障难皆得殄除。 　　集经云。若有人。自知身有障难。种种妙香于和涂像。复以香水洒浴其像。浴像毕已还收取水。对像咒水一百八遍。浴自身体。自浴身已。一切障难悉皆消灭。 　　经云（玄奘）。复次若知身中有诸障难。所求善事多不如心。襄祸时时无因而至。应以香水浴此像身。复取此水。咒之一百八遍。以俗毗那药迦像身。复取咒之。一百八遍。自洒其身。一切障难自然消灭。诸有所求无不如意。 　　私云。本轨浴观自在·毗那夜迦。不浴自身。集经洗浴本尊·自身。不云洗浴毗那夜迦。然玄奘译。本尊·障者·并行者身。次第洗浴。颇委悉欤。 　　抑疏云。毗那夜迦像者。此云律。亦云法也。谓如法像也（云云）。可思择之。 　　八除长病并恶鬼法。 　　经云（玄奘）。复次若有长病困苦不差。或恶神鬼来入宅中。应取薰陆香一百八颗。在此像前。颗咒一遍。掷置火中。乃至皆尽复取白缕。作二十一咒结。一咒一结。系置当前慈悲面上顶上。经一宿已解取。以系病者颈上。所患除愈恶鬼退散。 　　九降怨镇国法。 　　本轨云。若有他敌及疫。灾祸不令入国界。欲结方隅界者。烧薰陆香。作护摩。作五色线。加持系于寂静面。即成坚固大威德方隅界。 　　集经云。复次若有他方怨贼。欲来侵境。以此观世音像面正向彼怨贼来所。种种香花饮食供养。应取烟支大如大豆。诵咒一千八遍。满已涂像左相于瞋面之上。令彼怨贼不能前进。 　　第十求子法（本轨并经等无之。私云。一切求愿法。亦可依此仪）。 　　先可储支物。 　　本尊（图样可仰佛师）。四肘坛。水灌一口。五谷各少少。柳枝（各少少）。生绢五尺许。杂色幡。五色糸（各五尺许）。莲花座。单座。十六灯。十二盘食。 　　集经云。若妇人无儿。欲得儿者。以五色粉。作四肘坛。坛中心安十一面观世音菩萨。东方安阿弥陀佛顶。北方安大势至菩萨。南方安马头观世音菩萨。西方安摩醯首罗天。取一净罐满盛净水。中着五谷。以柳枝等塞其罐口。复以生绢。束其柳枝。种种好花庄严其罐。即将此罐著于坛中。悬杂色幡。坛开四门。燃十六灯。复以种种上妙香花十二盘食而为供养。于四门外。各安一部。好细音声。如不能辨。一部亦得。严辨供已。咒师洒浴着新净衣。坛西门外。面向东坐。作印奉请观世音菩萨阿弥陀佛等。次第请已。各安本位。令其妇人香汤洒浴着新净衣。于西门外。作大莲花座。于花坐上。敷生净草。次阿阇梨右手把跋折罗。以左手。把妇人右手。引来向坛北门外立。阿阇梨至心诵咒二十一遍。教令妇人至心。念彼观世音菩萨名字二十一遍。如是次念阿弥陀佛。马头观世音菩萨。大势至菩萨。摩醯首罗天王名已。令其妇人至心三礼发愿。乞儿阿阇梨。以五色线。一咒一结成三七结。系妇人项。次令妇人坐花草上。念观世音菩萨一百八遍。次阿阇梨以右手。按水罐上。以左手。把数珠掐。咒其水罐。一千八遍竟。次与妇人护身结界。次阿阇梨手承擎水罐。妇人边立。发愿。口云。仰启十方一切诸佛。菩萨。圣众。天龙。八部。诸鬼神等。以他心智证知今日此优婆夷。欲得有身生好男女。愿大慈悲速满其愿。妇人合掌念观世音菩萨。阿阇梨灌其顶上。即得聪明端正男女。具诸相好。一切求愿法亦如是。随愿皆果作法。以后令其妇人。烧香。礼念观世音菩萨。勿令断绝。必果所愿除不至心。 　　一形像。 　　本轨云。若欲成就者。以坚好无隙白檀香。雕观自在菩萨（别本云。身长一尺三寸作十一头云云）四臂。右边第一手把念珠。第二手施无畏扬掌也。在第一手持莲花。第二手执军持。其十一面。当前二面作寂静相。于左边三面威怒相。右边三面利牙出现相。后一面作笑怒容。最上面作如来相。头冠中各有化佛。观自在菩萨身种种璎珞庄严像成已。于有佛舍利处安置。 　　集经云。尔时观世音菩萨。白佛言。若有善男子善女人。有能依行观世音教作咒法者。用白旃檀。作十一面观世音像。其木要须精好坚实。不得枯箧。其像身长佛一肘（若人肘量二肘一搩）。若不得者。一尺三寸作之。亦得作十一面。前三面菩萨面。左相三面当作瞋面。右相三面似菩萨面狗牙上出。后有一面当作笑面。其顶上面当作佛面。其十一面各戴花冠。其花冠中各各安一阿弥陀佛。其像左手把一澡罐。其澡罐口插一莲花。右臂垂下展其右手。以串缨络施无畏手。其像身上刻出璎珞种种庄严作其像身。若以金银鍮石等悉皆得之。 　　私云。十一面神咒经同之。神咒心经又同。但云。展右臂以挂数珠及作施无畏（云云）。 　　图云。肉色。十一面。前三面寂静相。三面利牙上出相。右三面威怒相。大面三左右二面青黑色。左一手持莲花。次手把军持。右一手持念珠。次一手施无畏坐赤莲（云云）。 　　师传云。十一面者。除本大面。头上有十一面也。故顶上佛面即十一面一也。非冠中弥陀像（云云）。冠中弥陀一说。一一面花冠中有之（云云）。又云。十一面者即十一地也（真言宗意十一地故耳云云）。即表断十一品无明（云云）。顶上佛面即第十一地佛果位也。而世所图造。十一而像。顶上佛面作身体甚非也。唯佛头面也。如余十面（云云）。若全体现云顶佛不云顶上佛面（云云）。或说。加大面表断十二品无明（云云）。 　　十一面经疏云。十一面者。前三面慈相。见善众生而生慈心大悲与乐。左三面瞋面见恶众生而生悲心大悲拔苦。右三面白牙上出而见净业者发希有赞观进佛道。最后一面暴大笑面见善恶杂秽众生而生怪笑愍恶向道。顶上佛面或时对习行大乘机者而说诸法究竟佛道故现佛面。各示三方三面为化三有。故现三面。若合本面。应十二面。而十一面是方便面。本体常面。是真实面。离于身不知面主面表内坏以显权实。故常面上现十一面。故曰十一面也。又云。十一面者实是十二面也。上佛是果。下菩萨面是因也。谓是因果一双也。亦上十一面是方便面。下是真实面也。谓是真实方便一双也。是十一面中前三面慈相。左三面瞋相。慈是文。瞋是武。一双也。右三面白牙上出相。是赞。后一面暴大笑相。是嗤。谓赞嗤一双也。谓是观自在菩萨反现十一面。或现佛面。或现慈面。或现瞋面。或现白牙上出面。或现暴大笑面。杂现十一面。本体不二。故举反现面。故曰十一面也。问。是菩萨有慈面相不可怪。而何是菩萨有瞋面耶。亦有牙出相等三相耶。答。圣绝染污之气。岂有瞋笑相耶。然随世间者依违境而发瞋也。依顺心而发笑也。现牙出相而赞净也。白牙上出相者方便。经曰。身口意净故二牙白相也。故知赞净三业有情恶大笑相者化善恶难有情故现暴大笑相也。何知然者夫笑之者见善而心喜笑也。见恶嗤谤故笑而今日暴大笑相者必虽笑谤悲恶罪。故有暴人言。故嗤彼善恶杂秽有情故有笑面也。谓世间人面表于心。心出于面。见善色善。见恶色恶。趣善恶面色善丑。故随世间故圣现此面相也。问若化善众生。但以慈面化恶众生。但以瞋面而化善恶杂秽有情。但以暴笑面化净业有情。但以白牙上出面者是娑婆有情善者甚少恶者甚多故。多以瞋面而化度耶。少以余面化耶。答。先以瞋面而化有情恶。后若调其心而成善心者。乃以慈面而化度也。亦以瞋面。能除怨敌也。故下云取燕支一颗。诵一百八遍。妆点此像左边瞋面面向怨敌不进也。问。若尔各各一一而现化耶。亦得具现十一面耶。答。方便化物不可定相。或具。或不具。令依具现之。但若有恶缘怨害。行者至诚发愿欲离此怨者。是观世音乃现瞋面而降伏之。若有众生。欲求佛道。即现佛身而为说法也。若有众生。勤修净业而现白牙出面乃观赞进也。若有众生。欲见观音现后化度即现慈相而说也。若有众生。或善或恶或行不行心性不定。欲见观音化度即现暴笑面为说法也。令更释十一面以五义而释一圣有二化方便。一圣默然密化如维摩诘默然即是本面也。二圣说法。谓种种方便种种说法也。即是十一面也。二圣有二化说实惠而化有情。所现之身亦真实体即是前三慈面也。二说权方便惠而化有情。所现之身。亦方便身。如瞋面笑面身出面也。三圣有二化。一者圣往化如笑面嗤恶业也。二遂化如瞋面菩萨意也。牙出面赞净业也。四圣有二化。一相顺化如花严经田猎鱼捕共助而化也。即如暴笑面化也。二相奋化如持逼迫化即瞋面菩萨意也。五圣有二化。一慰喻化。如维摩慰喻章。即成此慈面笑善也。二调伏化。如维摩调伏章。即如瞋面菩萨意也。观不对一生菩萨而作十一面像。如法修行者愿令得也。问。何故佛面是一。慈面瞋面牙出面各有三面。亦笑面是一耶。答。果道无二故佛面无二也。慈面三者慈不生三故示三面也。一慈有苦无乐有情而令离苦得乐也。二慈有福无惠有情而令（字落）。三慈有惠无通有情而令备神智慧故慈面面一也。瞋怒面三者。一怒欲离苦报重迷苦业也。二怒欲求乐果不知乐因也。三怒欣寂静理还着散乱境故瞋面也。白牙上出面三相者为赞三业净故三面也。亦为化三有故有三三九面也。暴大笑一面。捻嗤善恶杂秽有情故有一面也。问。至人无相随缘现故不见世间人面十一身。一者。何故违世而现身耶。答。每应有以面知彼人。故浅识之者。见彼瞋面人。但知瞋人不知观音方便。今为泄者今知观音一身现十一面之身故现十一面身也。 　　私云。师云前唐院有一檀像。是唐佛也。当前三面（中面大左右小）。左右各三面（细小）。后一面（大如当前中面）。顶上一面合掌居佛自头至腰皆造显之。顶无化佛。自余九面皆有化佛。右手操瓶并三茎莲花。瓶口向下。右手作开莲势。此像只十一面也。无常面。可谓相叶经轨等说。而疏意云。若合本面应十二面（云云）。计知。大宋有二样欤。又顶上化佛每十一面可安之也。然见今世像。顶上佛面不安化佛。颇违文欤。睿山讲堂十一面顶上佛面有立化佛是大师造也。但本面上无化佛耳。 　　一御衣木。 　　十一面神咒经云。用白旃檀作（云云）（本轨集经同）。同经疏云。问。若无白檀之国者为何木作像耶。答。若依方法者必求白檀而作像也。若以义门而推者。若求不得者。亦以柏木作像也。何故者若观世音必依白檀木像而现瑞应。何故不空罥索经以布而作像耶。若彼经所说方与此经所说异者。此一经中用木。何故或用底花木或用任婆木或用菩提树木或用苏未木香。故知彼国多有种种香木故。用种种香木也。若定用一香木为法者。可举四种香木。若求白檀而不得者应用全木也。若烧香木而无四种木之国随得用也（云云）。 　　问。柏何木乎。答。广韵云。柏木名诸侯墓树亦作柏。柏字玉云。补白切木名。诗云。轨彼柏舟然举世云柏（加之波）柏（加惠）。如世说者各别木欤。 　　又本草和名云。柏（比）桃（嘉会）。如此异说是非难知。本朝柏木有少香气相似白檀。世间通途白檀之代用柏木是常事欤。 　　一身量。 　　十一面经疏云。问。彼菩萨身量为几许耶。答。是身量亦是处处不同说也。故无量寿经云。阿弥陀佛身高六十万亿恒河沙由旬。观世音菩萨身长八十万亿那由他由旬也。又三昧经云。身长一丈项背日光也。故准彼而造像者不可堪营也。故随根机而造少形。不空罥索经云七尺。此经云一磔手半也。夫圣人现身长短不定故就一释迦身量不定也。若现遍法界之身时。名卢舍那也。若现王宫时名释迦身长一丈六尺也。若俱尸罗长者以尺量佛足自跟至膝不知（云云）。 　　一功能。 　　十一面神咒经云。尔时观自在菩萨。白佛言。世尊。我有神咒。心名十一面。具大威力。十一俱胝诸佛所说。我今说之。欲利益安乐一切有情。除一切病故。灭一切恶故。为止一切不吉祥故。为却一切恶梦想故。为遮一切非时死故。欲令诸恶心者得调净故。有忧苦者得安乐故。怨对者得和解故。魔鬼障碍皆消灭故。心所愿求皆称遂故。世尊。我不见世间若天若魔若梵若沙门若波罗门等。以此神咒防护其身。受持读诵书写流布而为一切灾横魔障力杖毒药厌祷咒术所能害者我亦不见。以此神咒随所住处。若远若近结作界已有能越之来相娆害。唯除决定恶业应熟。世尊。彼当证知是事必尔唯应信受。不应分别。如此则令一切灾横。皆悉远离不得侵近。此神咒心。一切诸佛。同所称赞。同所随喜。一切如来忆持守护。世尊。我忆过去过殑伽沙等劫前有出世名百莲花眼无障碍项炽盛功德光王如来应正等觉。我于尔时作大仙人。从彼世尊。受得此咒。得此咒时。见十方佛应时证得无生法忍。当知此咒具大威力。是故若有净信善男子善女人等。欲受持读诵此神咒者应当恭敬至心系念。每晨朝时如法清净。念诵此咒一百八遍。若能如是现身获得十种胜利。何等为十。一者身常无病。二者恒为十方诸佛摄受。三者财宝衣食受用无尽。四者能伏怨敌而无所畏。五者令诸尊贵恭敬先言。六者蛊毒魅不能中伤。七者一切刀杖所不能害。八者水不能溺。九者火不能烧。十者终不横死。复得四种功德胜利。一者临命终时得见诸佛。二者终不堕诸恶趣。三者不困险厄而死。四者得生极乐世界。世尊我忆过去十殑伽沙等劫复过于此有佛。名出世美音香如来应正等觉。尔时我身作大居士。于彼佛所受得此咒时。便于生死超四万劫。诵持此咒。复得诸佛大悲智藏一切并解脱法门。由此威力能救一切牢狱系闭杻械枷锁深当刑戮水火风贼蛊毒厌祷人非人等种种苦难。由此我于一切有情能作归依救护安慰洲渚室宅。以此咒力。摄取一切勃恶药叉逻刹婆等。先令发起慈心愍心。然后安立于阿耨多罗一遍即能除灭四根本罪及五无间。令无有余何况如说而修行者。若有曾于百千俱胝那庾多佛所种诸善根。乃于今时得闻此咒。能受持如说行者。若能昼夜读诵受持此神咒者。我当令彼所有愿求悉得如意。若有能于半月半月或第十四日第十五日受持齐戒。如法清净系心于我。诵此神咒。便于生死超四万劫。世尊。我由此咒名号尊贵难可得闻。若有称念百千俱胝那庾多诸佛名号。复有暂时于我名号至心称念。彼二功德平等平等。诸有称念我名号者一切皆得不退转地。离一切病。脱一切障。一切怖畏。及能灭除身语意恶。咒能于我所说神咒。受持读诵如说修行。当知是人于无上菩提。则为领受如在掌中。 　　行林第二十八。十一面。 　　（本云） 　　承应二年五月二十九日以二尊院本出之。 舜兴。 　　元禄十六年癸未夏月敬写。 　　台岭横川兜率谷鸡头院阇梨严觉。 　　享保十三戊申年于出云寺书写校合讫。 行林第二十九。 　　不空罥索法。 　　一支度。 　　不空罥索御修法七个日支度。 　　御本尊（有无随形势）。 　　坛一面（可有炉桶）。灯台四本。胁机二脚。礼盘一面（可有半叠）。酥。蜜。名香。白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）。芥子袋。大幕一帖。坛供（如常）。灯油（如常）。净衣。 　　阿阇梨。伴僧。承仕二人。驱使四人。见丁二人（已上人供如常）。 　　小桶杓各三口（阏伽神供等料）。折敷三枚。供所杂具僧房装束（如常）。 　　右注进如件。 　　年 月 日。 　　注进。 　　不空罥索七个日支度。 　　坛一面（方三尺五寸）。灯台二本。胁机一脚。半叠一枚。酥。蜜。名香。坛供（如常）。灯油（如常）。白布一段（坛敷料）。小桶二口（各加杓）。折敷二枚。净衣。 　　阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上净衣日供如常）。 　　右注进如件。 　　年 月 日。 　　名香。 　　不空罥索咒经云。烧沉水香（云云）。 　　三卷经上云。以栴檀沉水苏合龙脑。如是等香和杂烧之。而为供养（云云）。 　　一起首时分。 　　经上画像桢法分云。于春秋时。白月八日或十五日。吉祥星下。选择好时（云云）。 　　师传云。吉祥星下等者。吉星相直也其日日下也（云云）。 　　又云。每日三时（云云）。 　　经中策使罗刹童子分云。于白月八日或十四日（云云）。经下入坛法分云。若欲作坛。先择星日（云云）。 　　三十卷经第二云（秘密心真言品）。修此法者。当于十方一切诸佛。神通月修。所谓正月五月九月。白月一日至十五日（云云）。 　　第二十卷云。持真言者○从后夜时至明晨时。日没至三更时○午时子时消息○（云云）。 　　不空罥索咒经云。一日三时。 　　一行法。 　　秘录被载多本经等。其中三十卷经可委披见之。所传受者一两本也。 　　不空罥索陀罗尼自在王咒经三卷（宝思惟译）。 　　不空罥索咒经一卷。 　　不空罥索神咒心经一卷。 　　池上大原私记未见。今依悉地而记简要前方便（如常）。 　　次唱礼。 　　南无三身。白衣。 　　〃〃曼荼罗主阿谟伽（不空）。播舍（索）冒地〃〃（三反） 　　马头。五大明王。大小。三部。 　　次发愿。 　　至心发愿 唯愿教主 遍照如来。 　　本尊界会 不空罥索 观自在尊（云云）。 　　道场观（大海乃至楼阁）。 　　观曼荼罗。 　　楼阁中有大曼荼罗。曼荼罗中心有八叶莲花台。台上有月轮。轮中有●谟字。字变成莲花（或说罥索）。花变不空罥索观世音菩萨。首戴冠。冠有化阿弥陀佛。被鹿皮七宝衣服。珠璎镮种种庄严。执持器仗。圣众眷属围绕。 　　谷合行记。●字罥索（云云）。 　　劝请（用莲花部心印明）。 　　赞（可用圣观音赞）。 　　入本尊观。 　　观想。我心月轮上有●字。字变成莲花。花变成本尊。 　　根本印。 　　二手莲花合掌。进力禅智金刚缚。右手禅度入左手虎口中。即诵真言（云云）。 　　经上云。南谟啰哆那怛啰夜耶○怛跌他唵阿慕伽钵啰底曷多𤙖𤙖𤙖吒娑婆诃。 　　师传云。此咒除归命用之。其印千手轨中用之（云云）。 　　私云。上所出印即是也。谷合行记印如上真言出光明真言耳。 　　经上云。诵不空空心神咒。王作莲花印禁出入息。默然而住（云云）。 　　又下云。以其两手。作莲花印。诵不空罥索心咒（云云）。 　　师传云。莲花印者有二。一定印是也。其印二手风空相捻。各如半莲也。而相叉结定印。一如常莲花合掌是也。 　　又三十卷经第三集经第五。各有印明可见之。 　　私云。金刚顶降三世教中。观自在法云。 　　芙蓉合掌是为大莲花印（云云）。后说叶此文欤。 　　义释第十出十二种合掌之中。第三屈满罗合掌。以十指头相合。指亦齐等。然掌内空合稍穹隆。第四仆拏（奴开反）合掌。以二地二空相着。余指稍令开张（云云）。对受记云。珍和上说。莲合二空小开是为莲掌（私云。见师作法乍立小去）。运和上云。合掌内空二中未少开（云云）。 　　里书云。 　　有记云。根本印此印明出千手轨。印相如面真言。唵阿谟伽跛娜摩幡舍矩噜驮羯罗洒野钵罗吠舍野摩诃贺跛输跛底焰摩嚩噜拏矩吠罗没罗憾摩吠洒驮罗跛娜摩矩攞三摩琰吽〃。 　　小咒。唵钵头摩陀罗弭（乌可反）暮伽惹野泥主噜〃〃〃ソハカ（此咒在二十卷本第二名秘密小心真言）。 　　师传云。千手轨印用经真言（云云）。 　　三卷经上卷出之。唵阿暮伽钵罗底喝多𤙖〃泮吒ソハカ（有归命）已上。 　　念诵（先部母。次大日。次本尊。次莲华部心。诸天总咒。次又部母）。 　　若修护摩者当坛明。临事可加念之。 　　护摩（多分息灾。或随事余法）。 　　火天。曜。宿（如常）。 　　本尊坛。劝请。 　　我今稽首请 不空罥索尊 部主明王等。 　　及以诸眷属 唯愿降临此 纳受护摩供。 　　诸尊坛（有略随时更可思之）。 　　世天坛（如常）。 　　随事相应物。随法可用之。 　　护摩咒（本尊咒）。 　　伴僧并后加持（同用上咒）。 　　入三摩地。 　　●字梵云怛么。此翻为我。我有二。人我法我也。若见么字门。即知诸法有我人众生等字义所谓诸法吾我不可得故。是名实义人我。谓四种法身法谓诸法。从一法界一真如一菩提乃至八万四千不可说法。是如是四种法身。虽其数无量。而体则一相一味。无彼此。宁有吾我此处。金刚已还四种行人不知不觉言断虑绝。经云。么字大日种子。一切世间虽计我我未证实义。唯大日如来于无我中得大我也。心王如来既至如是地尘数难思。心所眷属谁不得此大我之身。经云。么字化身义者。化者化用化作义。遮娜如来自受用故。化作种种神变。又么字者三昧耶自在义。无所不遍义。三昧耶者。唐云等持等者。平等持者摄持法身。三密入纤芥而不近亘大虚而不宽不简瓦石草木不择人天鬼畜。何处不遍何物不摄。故名等持。若入么字〃吾我门摄之。诸法无一法而不说故。经云。我则法界。我则法身。我则大日如来金刚萨埵。一切佛一切菩萨。缘觉声闻大自在梵天。帝释天龙鬼神八部众等。乃至我则一切有情非情。无不么字。是则一而能多。小而令大名圆融实义（云云）。●一切诸法执瀑流不可得（云云）。 　　部母（白衣印明如十一面之处）。 　　依胎藏界修此法者。 　　大日经中不说此尊。现图之中虽置此尊。玄法青龙摄广轨等。不明形像。印契密言虽然现图有其形像。仍就台藏修行此法。有何妨哉。 　　依都坛者。 　　尊位。观音院第三行中。 　　种子。●（台图）●（普）●（初。已上然和上）。 　　三形。开敷莲花（台图）或罥索。 　　尊形（如下）。 　　印明（云云）。 　　●。●。●●●●。 　　梵号。阿利也母伽跛舍（台图）。 　　阿牟伽皤赊（唐云不空罥索。集经第四）。 　　密号。等引金刚。 　　别坛（莲花部别坛）。 　　依金刚界者。 　　四印。一印等如圣观音法。或可依理趣释观音。坛法不能具而已。但金界中不见此尊。更可思之。 　　一作成就法。 　　经中云复次有法。应咒白线二十一遍。一遍一结以系病人即能除差一切诸病。亦复不为诸鬼扰乱。又云复次有法。若为诸鬼之所魅着。或瘦或癫。应诵神咒咒白芥子。或咒三遍或复七遍。火中烧之。又云复次有法。若患疟鬼之病。经四日者先应泥作四角之坛。散诸香花。令其病者坛中而坐。复以面作病人形像。应诵不空罥索心王神咒。称病人名用宾铁刀段段截之。病人见闻心即惊怖。疟鬼舍离。永不复来。又云。若为药叉鬼所著者。咒白芥子。或一切种子。或安悉香。和白芥子。咒之一遍一烧（云云）。 　　若为天龙神鬼所著者。以白坛末及沉香末相和。咒已一遍一烧（云云）。又云。若为一切鬼神之所著者。取胡麻和芥子。或和白芥子。咒之一遍一烧（云云）。又云若有狂横及诸灾厄。或星现恶相若王难斗诤饥馑之事。应以牛乳和盐。咒之一遍一烧。一切恶事即自销灭（云云）。 　　一形像。 　　经上云。画圣观自在菩萨形像。其身黄白首戴花冠绀发。分被两肩前后。慈颜和悦放百千光。清净殊胜面有三目。以纯白綖交络肩臆以系泥耶鹿王皮而覆肩上。庄饰宝带以系其腰。尊者四臂。左边上手执持莲花。下手执持澡瓶。右边上手施无畏。下手执数珠。皆以珍宝而严饰之身。着天衣。莲花上有大威德璎珞。短长交膊垂下耳。珰臂印及以环钏皆宝饰之。顶上画作无量寿佛。于其桢内画种种花（云云）。经中云。画圣观自在菩萨形像。其像立在莲花座中。顶上螺髻绀发垂下首上。宝冠画无量寿佛。其尊者身一切庄具而严饰之。形状白色如颇胝迦。应作四臂。右边二手一持莲花。一持澡灌。左边二手。一持数珠。一施无畏。面貌端严熙怡寂静。圆光之上画作天花而严饰之。于其胸前作万字印。俯身低视。 　　圆图云。肉色四臂。右一手持念珠。次手持瓶。左手持莲花。次手持罥索。以鹿皮为袈裟。坐赤莲花（云云）。后本不着鹿皮。 　　又本云。白肉色四臂（云云）。有三面。面上三目左右二面大青也（云云）。不空罥索经一云。不空罥索观世音菩萨。如大自在天。首戴宝冠。冠有化阿弥陀佛。被鹿皮衣。七宝衣服。珠璎珞。镮钏。种种庄严执持器仗（云云）。第二卷云。真金色身颜貌熙怡。左手当胸。执金莲花。右手指珠结跏趺坐。一切庄严身故。种种奇持光明（此文可问之）。 　　第五云。以金或银铸。不空罥索观世音菩萨身长八指量（取手两把量是）。三面两臂。正面慈悲。左面大瞋怒目张口。右面微瞋。频眉合口首戴宝冠。冠有化佛。左手执罥索。右手扬掌七宝璎珞镮钏天衣而庄严之。坐莲花座（云云）。 　　第八云。口张金造像。三面六臂。正面凞怡。左面频眉怒目张口。豹牙上出。右面频眉怒目。合口首戴宝冠。冠有化佛。一手执莲花。一手执罥索。一手把三叉戟。一手执瓶。一手施无畏。一手扬掌结跏趺坐。坐莲花座。其座山上天诸衣服。宝璎珞。镮钏种种庄严。像腹内空以自栴檀香。主龙脑香末。和佛舍利内像腹中。 　　又云。口一面四臂。面目凞怡首戴宝冠。冠有化佛。一手执莲花。一手持罥索。一手执三叉戟。一手扬掌。结跏趺坐天诸衣服珠璎珞镮钏而庄严之披鹿皮（云云）。 　　又云。一面三目一十八臂。身金色结跏趺坐面貌凞怡首戴宝冠。冠有化佛。二手当胸合掌。二手当脐。倒垂合掌以二大拇指双屈掌中。二手心下合腕。左手五指各散微屈。象开莲花。右手大拇指与中指头相捻。其头指无名指小指各散微屈。二手脐下结罥索印。一手把三叉戟。一手执宝幢。一手持开莲花。一手执不空梵甲。一手把罥索。一手持金刚钩。一手施无畏。一手执君持。一手持宝瓶。一手宝花。盘披鹿皮衣七宝璎珞。天诸衣服宝珠镮钏。而庄严之佩身光焰（云云）。第三十云身色相好如大梵天。面有三目（四问同第八卷）。半跏趺坐（云云）。 　　第十六云。一面三目。身有四臂。一手执三叉戟。一手持罥索。一手执莲花。一手掌如意宝珠。结跏趺坐首戴宝冠。冠有化佛。像腹内空舍利百粒。龙脑香白檀香安内腹中。花冠璎珞耳珰镮钏天诸衣服种种庄严。 　　第二十二云。三面六臂。正中大面慈悲凞怡如大梵天面。眉间一眼首戴白冠。冠有化佛。右面频眉怒目。豹牙上出极大可畏。眉间一眼鬓发耸竖。首戴白冠有佛。○（六臂同前第八文但二手各不同也。前文云。一手执瓶云云。文云。执钺斧。前文云。一手扬掌云云。今文把如意宝仗云云）。 　　又云。三面六臂○一手罥索。一手三叉戟。一手钺斧。一手如意仗。一手澡灌。口吐莲花。一手施无畏（云云）。第三云。不空罥索观世音。变作大梵天身相（云云）。 　　私云。三十卷经形像多多可委勘。见世间普通图八臂像。虽不见文造来久矣。可更寻问。 　　一使者形像（僮仆使者。罗刹使者。辨事使者）。 　　经中云。此使者即是不空罥索经神咒之童仆。容貌端正○于其头上作五发髻身相如童子○所有衣服皆作赤色○面目喜悦凞怡微笑。其身形相浅黄白色。应作两臂。一手执庵摩罗果。一手持种种花。其像常于密处安置（云云）。 　　又云。罗刹童子色相形容如童子像。以一切庄具严饰其身。于头之上为五发髻。面状喜悦身相端严。衣服黄色如乘云行。手执莲花其体金色。经云。尔时圣观自在菩萨复说使者。能辨事法。此之使者即是圣观自在菩萨。不空罥索经神咒之使○氎布桢上画使者。形又作药叉童子像头发直竖。如感火焰。面目瞋怒绿眼平鼻。形貌赤色身服赤衣。口出四牙二上二下。其舌于口或入或出。一手持剑一手执索。严身之具。皆悉周备。 　　一功能。 　　经上云。如是所说不空陀罗尼自在经咒。即是一切秘密神咒之主。若有人能诵此咒成就之者即能通达一切神咒。但是咒法所有事业皆期圆满。又云。尔时圣观自在菩萨○复说不空罥索神咒经。法若成就者福不唐捐。能令无量无边诸众生界。一切业障悉皆清净。能集无量福德。资粮增长善根方便。普巧通达无边智慧境界。六波罗蜜多皆得圆满。复能证得无上菩提。 　　又云。若有常诵此神咒者。三业恶障皆悉销灭。若诵一遍。所须饮食卧具汤药衣服什物无所乏少。安乐无病长寿自在（云云）。经中云。尔时圣观自在菩萨复说成就能除一切着鬼魅。若持咒人欲成就此法。应发信心。修清净业精进坚固心无疑惑。至诚决定常怀报恩起慈悲心。此诸菩提方能成就。非诸下劣怯弱有情。何以故。由佛教中先为阿难说于四种不思议法。所谓未尼宝珠威力不思议。神咒威力不思议。妙药威力不思议。佛境界威力不思议。若能诵咒一百八遍。一切诸鬼所著之病皆得除差。或经一日乃至七日专诵圣者不空罥索神咒。下至一遍乃至拨声一向。若患天行时气一切热病悉能除差。 　　经中云。若有人受持此咒。以诸花香幢幡宝盖供养恭敬尊重赞叹。终不堕于地狱饿鬼畜生诸恶趣中。常生极乐世界。阿弥陀佛前寿命无量。一切皆如圣观自在菩萨威德神力。 　　不空罥索神咒心经云。尔时会中有一菩萨○名观自在。而白佛言。我有神咒心名不空罥索。我于往昔第九十劫时。有世界名珠胜观。其中有佛名世圣王如来○为我说此大神咒心（云云）。又云。世尊若有众生造诸重罪。习行恶法毁辱贤圣。诽谤正法当堕无间大地狱中。住无数劫受诸剧苦。诸佛菩萨独觉声闻虽具神通。而不能救。后若闻此神咒心经。能生悔愧终不更造。若后能复能经一日夜。受持齐戒诵此咒心。所作罪业现世轻受。不复当堕无间地狱（现世轻更种々病苦文广可见之）。由斯咒力向现轻受重罪消除。说余有情身心清净。闻持此咒而不获福。先世罪业未得消除。现在未来常受快乐。又云。若有众生为胜他故。或怖主故。怖怨酬故。怖恶兽故。怖危难故。或随他故。或求尊贵多财宝故。听闻如是神咒心经。虽复听闻而不恭敬。或复诽谤轻财毁訾智者。应故非其自力。是观自在威神力故。今彼耳闻。为令彼得现在未来利益事故。世尊譬如有人采沈取麝。或复栴檀龙脑香等。种种诽谤轻贱毁訾。而复捣磨用涂身体。然沉麝等。不作是念。彼凌蔑我而与其香。而性自然恒作香事。此神咒心亦复如是。虽有诽谤轻贱毁訾。○或如上说以谄诳心出写。受持恭敬供养。而亦作彼善根。因缘令彼当来随所生处。具戒定惠功德妙香。亦能为他作斯香事故。此神咒威德难思信。傍俱能作饶益事。 　　又云。世尊若善男子善女人。白月八日受持斋戒。专心诵此大神咒心。乃至七遍不谁异语。当知是人现世定得二十胜利。云何二十。一者无病安乐。二虽有业病而速除愈○四者众人爱敬○大多财受用○十九诸天善神常随卫护（云云）。 　　又云。复护八法○一者临命终时见观自在菩萨。作苾刍像来现其前欢喜慰喻○四者得舍命时住正念（云云）。三十卷经一云。于不空罥索菩萨前。每日诵此陀罗尼真言一百八遍者。当知其人先世今世所造十恶五逆。四重诸罪悉灭无余不堕地狱。唯除五逆。现世轻受云何证知○疟病热病○世尊此人以是轻受能攘地狱一切剧苦重报之罪。何况净信轻受有情。受持此陀罗尼真言不成就耶。 　　师传云。难成之事必祈请不空罥索者。必得成就是心愿不空义也。如云闻名及见身心念不空过是也。罥索爱护引接之义也（云云）。 　　一卷数。 　　御修法所。 　　奉念。 　　大日如来真言。马头。白衣。护卫。本尊。护摩。三部。火天。曜宿诸天。 　　奉供。 　　大坛供。护摩供。神供。 　　右谨依。仰旨（云云）。 　　行林第二十九。不空罥索。 　　（本云） 康正元年十一月十四日于西圆寺圣门院以石山寺本令书写讫。 　　（本云） 承应二年三月二十三日以二尊院本令书写毕。 　　舜兴。 　　元禄十六年癸未卯月书之竟。 　　鸡头院阇梨严觉。 行林第三十。 　　如意轮法。 　　一支度。 　　注进。 　　如意轮观音御修法一七个日支度。 　　御本尊一铺（有无随形势）。 　　坛一面（可有炉桶）。灯台四本。胁机二脚。礼盘一面（可半叠）。苏。蜜。名香（沉水。白檀。安息。薰陆。出经）。白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）。芥子袋。大幕一帖。檀供（如常）。灯油（如常）。净衣（白色或红色可随事）。 　　阿阇梨。伴僧。承仕二人。驱使四人。见丁（已上人供如常）。 　　小桶杓各三口（阏伽桶神供等料）。折敷二枚。僧房装束。供所杂具等（如常）。 　　右注进如件。 　　年 月 日。 　　注进。 　　如意轮观音供一七个日仕度。 　　坛一面（方三尺五寸）。灯台二本。胁机一脚。半叠一枚。苏。蜜。名香（沈。白坛。丁子）。坛供（如常）。灯油（如常）。白布一端（坛敷料）。小桶杓各二口。折敷二枚。净衣。 　　阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上人供如常）。 　　右注进如件。 　　年 月 日。 　　一起首时分。 　　经云。不假占择日月吉宿。亦不一日二日断食。亦不沐浴。亦不作坛。着常衣服。明水洒净如常。呑食。作成就法。 　　瑜伽法要云。此大悲轨仪。不择日及宿时。食与澡浴。若净与不净。当应不间断。远离于散乱。不营诸世务。 　　一向方。 　　经云。当于昼夜居净室中。面东跏趺座。 　　都表如意转轮王念诵法云。尊面西方在目前。行者像前面东座。 　　一行法。 　　如意轮陀罗尼经一卷（出大莲花部金刚三昧耶加持秘密无障碍经贞元菩提流志译）。 　　私云。此经略说念诵仪。则作成就法。见其仪轨。可谓悉地莲花部法。 　　案开元录第九云。沙门菩提流志。本名达磨流支。唐言法希天后。改为菩提流志唐言觉爱。南印度人婆罗门种。姓迦叶氏。于崇福寺译此经也。弟子般若丘多宣梵本。 　　如意轮菩提念诵仪轨（不空）。 　　此轨悉地莲花部轨也。具其行仪同十八道。 　　观自在如意轮菩萨瑜伽法要（金刚智）。 　　此瑜伽法。金刚界中如意菩萨持明轨也。 　　丹州池上私记二本共依念诵仪轨次第有大原记。亦以同前。今依丹记加师说等聊以记之。 　　先方便如例（次启白。神分等。次供养文。次唱礼）。 　　南无三身。白衣。 　　南无曼荼罗主阿利耶震多摩尼折羯罗冒地（三反〃〃〃）。 　　马头。五大明王。大小自在。三部。 　　次惊觉。次五悔（私云五悔私云仪轨出金界五悔）。次发愿。 至心发愿 唯愿大日 本尊界会。 　　圣如意轮 观自在尊 圆满意愿。 　　半荼罗波湿你 大势至等 莲花部中。 　　菩萨圣众 贺野纥哩婆等 诸大明王。 　　三部五部（云云）。 　　次五大愿。次三部三昧耶。次被甲护身。次地界。次金刚墙。次道场观（用定印）。 　　应想。有大海。海中有补堕落山。山上想宝狮子座。于其上复有微妙宝莲花。上复观诸宝楼阁。悬以缯幡。上有宝伞覆矜羯尼网而以庄严。阁内有大坛。于坛中心有大莲花台。台上有●字。字左右有●字此三字变成如意宝（大原记云。有红色妙莲花。三字共变成金刚宝莲谓红色莲花。上置震多摩尼宝）。宝变成大圣如意轮观自在菩萨。六臂具足。相好圆满。诸供养菩萨圣众眷属周匝围绕。 　　私案经意云。分为二院。内院当心画三十二叶开敷莲花出。莲华台上画如意轮圣观自在菩萨面西结跏趺座。颜貌一凞怡。身金色相。首戴宝冠。冠有化佛菩萨。左手执开敷莲华。当其台上画如意宝珠。右手作说法相。七宝璎珞种种庄严。身放众光。东面画圆满意愿明王。左白衣观世音菩萨。北面大势至菩萨。左多罗菩萨。西面马头观世音明王。左一髻罗刹女。南面四面观世音明王。左毗俱胝菩萨。是等菩萨宝冠珠璎天诸衣服种种庄严。坐莲花上。半跏趺座。外院东西天帝释（云云）。具如下抄。如经意者二重内院如意轮菩萨并八大观音。外院世天也。若衣常途说者可依三重。中台本尊。第二重八大观音。第三重世天。 　　又勘都表如意轮法云。行者像前端坐。思惟存心谛观。布多勒迦山。众宝庄严。花果茂盛。其山顶上圣者宫殿本在其中。应想圣者安坐殿中殊妙俱具庄严其身。行者于此心之中。自性彼山迎请圣者。引入道场于中心莲花台上安置圣者（云云）。 　　次三力偈。次大虚空藏（或此次振铃）。次宝车辂。次请车辂（私云。师传云。真言未羯罗伽（二合）耶句下可加本尊梵号）。次请本尊三昧耶（私云。用师说用莲花部心印明。明未加梵号来句）。次辟除从魔（用马头印明）。次示三昧耶。次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次善来偈。次重结大界。次五供养。次普供养。次赞。 　　仪轨云。次应诵赞叹偈。 　　ㄙ云。或此次可结诸尊印。 　　先圆满意愿明王印。 　　二手外缚。二中指建之如幢。真言曰。唵噜鸡入缚（二合）椤（引）罗惹讫哩（二合）娑缚（二合）贺。 　　次白衣观世音菩萨印。 　　虚心合掌而二水二空入内也真言曰。归命半怛他（引）蘖多微洒也三婆吠钵昙摩履你（二合）娑缚（二合）贺。 　　次大势至菩萨印。 　　二手虚心合掌。如未敷莲花势也。归命三髯髯索急娑婆贺。 　　次多罗菩萨印。 　　二手内缚而二风二空立双合也。归命耽羯噜拏嗢婆（二合）吠多洒多[口*履]抳娑〃〃。 　　次马头观世音明王印。 　　二手合掌。屈二头指二无名指于掌内。甲相着背竖开二大指。唵阿密哩（二合）都（引）纳婆（二合）嚩吽发吒詊娑〃〃。 　　次一髻罗刹女印。 　　本轨云。禅智进力忍愿等向内相叉。右押左戒方竖头相柱。檀惠共相押。真言曰。唵翳门惹怜吽。 　　次四面观世音明王印。 　　普通合掌。归命俱缚隶野娑〃〃。 　　次毗俱胝菩萨印。 　　如多罗尊印。但二风端相叉。归命勃哩（二合）萨缚佩也怛罗散你入娑破（二合）吒也（二合）娑缚贺。 　　次帝释等印明（云云）。或用想印明。 　　次入三摩地（用定印）。 　　观想。心月轮之上有●字。空左右有●字。字变成如意宝。此宝渐舒大。量同举体。宝成如意轮菩萨。六臂相好。具足圆满（或用仪轨观念）。 　　私云。轨云。次应思惟想于身中正当胸间。如满月形光明照曜月上八叶莲花上有如意宝珠。如红颇梨色。赫赫光明至无量世界。于光明中。想自身如本尊像六臂相好。起大悲心（云云）。 　　大原记云。想于我身胸间有八叶白莲花。上有心月轮。上有●字。左右有●字。此二字共合成金刚宝莲（谓红莲花上置震多摩尼宝也）。此宝莲。渐舒渐大。举体成宝莲花。莲花变成如意轮观自在菩萨身。六臂具足。紫摩金色也。项背有圆光。首着七宝冠。冠中在自在王住说法相。右第一手思惟相。第二手持如意宝。第三手持念珠也。左第一手按光明山。第二手持莲花。第三手持金轮也。八大观音。十波罗蜜菩萨。八供养四摄菩萨及以外金刚部天等围绕也。如是作自身作本尊观已讫。次亦坛上观本尊界会如前道场。分明观念之毕。坛上本尊与我身一体无二也。本尊引自证眷属共入我身。臂如明镜里影现众多色像。又我身率自眷属入本尊身。亦如明镜里影现众多色相。本尊入我身。即加持我。然则蒙法身加持。我身入本尊。即奉归依功德法身（云云）。 　　次根本印（私云。若修护摩加可当坛护摩印明。念诵亦尔）。 　　轨云。即结如意轮根本印。二手合掌。二头指屈如宝形。二中指屈相柱如莲花叶合竖二大指即成。诵根本真言七遍。想于本尊如对目前。顶上散之。真言曰。 次结心印。 准前根本印。无名指小指外相叉即成。诵真言七遍。顶上散之。真言曰。 　　次结心中心印。 　　准前根本印。中指外相叉小指横竖即成。诵真言七遍。顶上散之。真言曰。 　　 私云。如意陀罗尼经曰。根本印。二手合掌虚掌内二大指相并竖。伸屈二头指捻二大指头上相柱。诵大心明小心明明印三遍。印顶上左右膊上喉上心护身被甲（云云）。 大心印。 　　准前印。改左手当心仰。改右手向外揭掌。诵大心明三遍程示圣观自在请愿成。辨一切事业。 　　都表如意轮法云。根本密言。云第三根本秘密真言曰（私云如不空轨根本明）。诵此真言于七日中满三十万遍。圣者即现。持诵人前随心所求皆得成就。若常持诵每日三时别念诵一千八遍或八百遍。如是数满三十万遍即成悉地（云云）。大心密真言。唵嚩曩（上）娜跛纳冥（二合）进跢末尼磨贺入嚩啰（二合）吽发吒。 　　小心密言第四小心密言曰（私云。如不空心中心真言）此中密印相貌我今说之。初作大印。当心合掌。二小指及无名指钩在掌中。其二指押中指背第二节上。二大指并竖。此是大心真言密印。第二根本真言印。以二手腕相着当在胸前。其十指并散。二小指及二大指并竖。犹如莲花形。惟有迎请。母指来去。以二手虚心合掌犹如未开莲花。拨[扌*遣]尊者开二大指。此小心印密通莲花部一切处用（云云）。 　　次加持珠。次正念诵（先白衣。次大日。次本尊三明马头或八大观音明各少少诸天总咒。不空罥索。次白衣）。 　　大原记云。次加持念珠。以右手大指与中指。取莲子念珠。悬左手四指上节。缠五槃已。次承右掌。薰烧香烟上诵●字真言。次左右掌三度相移毕。即持芙蓉掌内当心。诵净珠真言七遍。真言曰。唵嚩曰罗噳呬也惹跛三磨曳吽。 　　次正念诵。 　　想。本尊身有心月轮上。有陀罗尼字。右旋而分明列也。我身中亦有心月轮上。有陀罗尼字。右旋而分明列也。●●●●●●●字也。本尊念诵时。即出自尊口联联（力然反。不绝也连也连合续也）。入自我顶。至心月轮上。右旋而住。我念诵时。即出自我口入自本尊足掌。至心月轮。右旋而住。如是观念字道观是也。 　　护摩（息灾。增益。敬爱等。随事可修之。但多分敬爱并坛之时。多依息灾）。 　　六坛作法（如常）。 　　本尊段劝请。 　　我今稽首请 本尊圣如意 观自在菩萨。 　　八大观音等 及以诸眷属 唯愿降临此。 　　纳受护摩供。 　　经云。白檀木长四寸许半截之。炉中累烧。等分以稻谷花白芥子沉水香和苏乳酪。于五更时护摩五无间一切业障消灭。若天亢旱以白芥子和苏。三日三夜如法护摩则降甘雨。若多震雨。取护摩灰。仰观空云明一百八遍。上散空中。其雨即晴。 　　又云。若三七日作护摩者。三十三天释提桓因。并诸天众皆来拥护与诸愿。执金刚菩萨与大胜愿。圣观自在当现其身。授加大愿随意满足。令世人民皆当敬伏。 　　都表如意轮法云。取曰恬木十六指。八百或千八（息灾）苏蜜及檀木（增益）取盐和大麦面随心作善其形（敬爱）。礼噜根苦练木王木面和人洫诸毒药湿薪（降伏已上取心抄也）。 　　护摩咒（用心中心咒）。 　　都表如意轮法云。作护摩用小心咒。念诵根本大真言（云云）。 　　伴僧并后加持（用大咒）。 　　次念诵已置珠本所。次入定。 　　观想于心月轮之上有●字。是知业不可得之义也。或以心中心真言。于心月轮之上观布。为字轮逆顺。观于字义（云云）。 T76022001.GIF 　　次根本等三印真言。次部母白处。次五供养。次普供养。次赞（或此次振铃）。次阏伽（祈愿）。次解界。次奉送（结前宝车辂印）。 　　诵请车辂真言。除迦罗洒野句。加蘖车〃〃句。以二大指。向外拨二中指头。次结迎请圣众之印故。真言末除曳醯呬句。为蘖车〃〃。以大指向外拨之三度。 　　私云都表如意轮法云。引大圣者还本宫。安置尊者彼殿已辞别。自念还本方（云云）。 　　上奉请文云。想念奉请大圣王。一一自须彼山。存心顶礼而奉请（云云）。 　　次三部被甲。次五悔。次随方回向。次下座礼。次出堂。次作善。 　　右依丹记加师说等粗抄记了。为自行也。他人不可用。 　　或依胎藏修此法者。 　　大日经并义释不说此尊。玄青轨等。观音院中列名文云。大吉祥明如意菩萨（云云上句虽不要依生起出之）印明形像共不说之。现图尊位置观音院第二行中。 　　种子。●（纥里二合入）。然和上云。●（普）●（初） 　　三形。如意宝。 　　尊形。现图六臂金色坐赤莲花。 　　梵号。阿利也（二合）真多磨尼。 　　密号。持宝金刚。又与愿金刚。 　　前方便（乃至）供养（如常）。唱礼（九尊佛眼本尊五大）。明王（大小自在三部）。惊觉（乃至）赞（大日）。本尊（莲花部赞若别赞）。四智。 　　次入本尊观（定印）。 　　普光净月轮（乃至）。应愿济群生（云云）。 　　大日心月轮 内有五字门 次有本尊咒。 　　右旋而布列 遮那心月轮 本有本尊咒。 　　是故大日尊 即是如意轮 六臂身金色。 　　顶髻宝庄严 冠坐自在王 住于说法相。 　　第一手思惟 愍念有情故 第二持意宝。 　　能满一切愿 第三持念珠 为度傍生苦。 　　左按光明山 成就无倾动 第二持莲手。 　　能净诸非法 第三手持轮 能转无上法。 　　六臂广博体 能游于六道 以大悲方便。 　　断诸有情苦 身口意和合 三密平等故。 　　大日即本尊 本尊即我身。 　　次出定根本印。大日本尊（经释诸轨不出之。可用本轨印明。台藏印明集出本轨心印明）。 　　次正念诵（先部母。次大日。次本尊。次三部心。次诸天总。次又部母）。 　　次还珠（乃至）礼佛出堂。 　　若作别坛者。莲花部别坛（云云）。具如圣观音。 　　或依金刚界修此法者。 　　金刚智译。瑜伽法要金刚界中如意轮尊持明轨也。须依彼法。修此尊法。但其仪则。所所存略。唯三磨地轨。观自在王如来轨等可用之。或以通法可补其阙欤。 　　或依对受记一意者依大轨次第观置大曼荼罗。以本尊安中台。三十七尊互为主伴（云云）。 　　私云。慈氏仪轨有其意欤。但金界不见六臂形像更思。又四印一印理趣经等。行法旨趣。可问明师。 　　里书云。后日见瑜伽法要。说六臂像金界之中。说六臂像可为明据。 　　一真言遍数。 　　不空轨云。次第记数之至一百八遍乃至一千八十遍。金刚轨云。一千与百八。随力而念诵。 　　经云。六时时别一千八十遍相续不绝。一一字满三落叉（梵云。落叉唐云。十万数口云云）。 　　都表云。于七日中满三十万遍。圣者即现诵人前。随心所求皆得成就（云云）。 　　又云。若常持诵三时。时别念诵一千八遍或八百遍。如是数满三十万遍即成悉地（云云）。 　　里书云。私云。三时时别各千反百日通计三十万反。私云。于七日中满三十万反（云云）。七个日三时合二十一时。时别万四千二百八十五反可满之不足十五反。 　　一形像并曼荼罗。 　　不空轨云。六臂相好（云云）。 　　金刚智轨云。即变其宝莲为真多菩萨。手持如意宝六臂身金色。顶髻宝冠庄严坐自在王住于说法相。第一手思惟愍念有情故。第二持如意宝能满一切愿。第三持念珠为度傍生。若左按光明山成就无倾动。第二持莲手能净诸非法。第三持轮能轮无上法。六臂博体能游于六道以大悲方便。断诸有情苦。行者如是观坐于月轮中。身流千光明。项背佩圆光。 　　又云。持真多妙宝如前己身观今所观亦然。 淳内供记云。六臂具足紫摩金色也。项背有圆光。首着七宝冠。冠中在自在王住说法相。右第一手思惟。第二手持如意宝。第三手持念珠也。左第一手按光明山。第二手持莲花。第三手持金轮也。 　　圆堂图云。金色六臂。右一手思惟。次手持宝。次手持珠数。左一手按光明山。次手持莲花。次持金轮。左足上立右足也。坐赤莲花。后本坐白莲花（云云）。 　　不空罥索经九云。如意轮观世音身六臂一手执轮一手持数珠一手执如意宝珠一手摺右颊一手把莲花一手按地结跏趺座（云云）。 　　如意磨尼轮圣王经（十臂四臂二臂六臂十二臂云云）。 　　如意轮陀罗尼经云。于闲静处。方量四肘。或复五肘。或复八肘。随自力能如法𧤼地除恶云。分为二院内院当心。画三十二叶开敷莲花。于花台上画如意轮圣观自在菩萨。面西结跏趺坐。颜貌熙怡身金色相。首戴宝冠。冠有化佛菩萨。左手执开莲花。当其台上画如意宝珠。右手作说法相。天诸衣服珠珰镮钏。七宝璎珞种种庄严。身放众光。东面画圆满意愿明王。左画白衣观世音母菩萨。北面画大势至菩萨。左画多罗菩萨。西面画马头观世音明王。左画一髻罗刹女。南面画四面观世音明王。左画毗俱胝菩萨。是等菩萨。宝冠珠璎耳珰环钏。天诸衣服种种庄严。坐莲花上半跏趺坐。外院。东面画天帝释。左右画诸天众围绕。南面画焰魔王。左右画诸鬼母众围绕。西面画水天王。左右画难陀龙王。溩波难陀龙王。及诸龙王众围绕。北面画多门天王。左右画诸药叉众围绕。东南面画火天神。左右画苦行仙众围绕。西南面画罗刹主。左右画诸罗刹众围绕。西北面画风天王。左右画风天众围绕。东北面画大自在天王。左右画宫槃鬼众围绕。又东面画日天子。左右画七星天众围绕。又西面画月天子。左右画七星天众围绕。又西面画地天神。左右画诸药叉神围绕。又东面画大梵天王。左右画诸梵众天围绕。又西面画阿素落王。左右画阿素落仆从围绕。又西面画始缚（无可反）婆歌（婆我反）明王。是等天神。各执器仗种种衣服如法庄严半跏趺坐。内外院界画宝街道。外院界上遍画独股金刚杵。令头指相次绕画火焰。此秘密曼拏罗三昧耶力不逮者。但画座位。各于位上题画名字。作法供养亦成就。 　　炽盛光轨云。左掌摩尼珠。惠舒施愿印。身皆白红色。住大莲花中。 　　一功能。 　　如意轮陀罗尼经云。尔时世尊。出迦陵频伽美妙梵声。说深妙偈赞观自在菩萨曰。 　　善哉善哉善男子 汝能愍念诸有情。 　　说是如意陀罗尼 拯济有情大利益。 　　令信受者消诸罪 当超三界证菩提。 　　随方若有修持者 世出世愿得圆满。 　　又云。一切诸明神通威力。无能及此如意轮陀罗尼明。神通力者所以者何。是陀罗尼。若有能信受持之者过现造积四重五逆十恶罪障。应堕阿毗地狱支者悉能消灭。 　　又云。此秘密曼拏罗三昧耶。是圣观自在现身与愿处。是一切诸天明佛咒礼敬赞叹守护处。是诸有情蠲除一切罪障处。是成就世出世间三种乐处。增长福聚。命终当得往生西方极乐刹土莲花化生。着天衣服而自庄严。识宿命智乃至菩萨不堕恶道。 　　仪轨云。若能日日三时。依此念诵罪障消灭得大智慧。三昧现前成就本尊现前。所获功德如经所述（云云）。 　　瑜伽法要云。若如是修习现世证初地过此十六生成无上菩提。何况世悉地现无不如意（云云）。 　　都表如意轮法云。若能承仕此尊者。不是一生种善根。曾经无量诸佛所修集菩提究竟门。就中若值善知识一生即入不坏门。我若广说此功德无量亿劫叹无穷（云云）。 　　一六手利益。 　　大心抄云。私云。问。余手不别别度其道何故持珠别度傍生。答。六手利益可有二义。一者别表。以六种三昧。利六道众生也。二者总表。一一三昧普利六道（乃至）十界众生也文言虽略义趣意必然贵。在得意莫守杭矣。又问。五手所表义唯可知。 　　以持珠手度傍生苦其意云何。答。此义未得。念珠功德经云。珠表菩提果中绝为断漏。线贯表观音。母珠为弥陀佛。以是不应越由珠积功德故。速成就故（云云）。 　　今案云。珠表菩萨等者。菩萨是智德也。弥陀观音俱是五部中智慧门之尊也。又念珠记持令不妄失是惠分也。若尔念珠表佛智慧欤。千手经云。我若向畜生自得大智慧（云云）。准知畜生愚痴重故以智手而化度也。 　　右第一。思惟愍念有情手。若约别义。此度地狱。地狱众生诸苦最重。菩萨于彼慈悲偏重故。入深三昧思惟愍念拔苦与乐。总而言之。一切众生未离苦者。慈善根力皆拔济之。此手表之。 第二。如意珠能满诸愿手度饿鬼也。饿鬼悭贪报饥火烧其身故。如意三昧雨乐具而施与。乃至法界一切众生。一切所愿皆令满足（总别三义准前可知之）。 　　第三。持珠度傍生手。畜生是愚痴偏增者也。故以惠珠手灭除痴暗。乃至法界一切众生。无明烦恼皆令除灭。 　　左第一。按山不倾动手。修罗恒与诸天斗诤于诸善品易退动也。故调伏其心。令不倾动也。乃至能令一切众生断恶修善。 　　第二。次莲净非法手。人道起诸烦恼垢染处也。故以莲花清净手令净烦恼非法垢。乃至能令一切众生离垢清净。 　　第三。持轮转法轮手。三界诸天难免。三途极重苦未断生死轮回苦故。转法轮令即断苦轮。乃至法界亦复如是（已上私用意也）。 　　如理趣释云。观自在菩萨。手持莲花。观一切有情身中如来藏性自性清净光明一切惑染所不能满（云云）。又有处云。观自在菩萨。内证清净无染智。外观一切众生三业清净除五欲无碍自在（云云）。 　　大日经疏释莲花部云。是如来三昧能滋荣万善也（云云）。 　　观音是莲花部主也。故以莲花表其德也（云云）。 　　秘教中释。佛菩萨功德有浅略释深秘释。浅略释中亦有多义。佛意如大海一言含万法。随宜用心自得会理故。任行者智解应作种种观。念诵时可作如此念又可观。本尊与我。一体无二。依作此观。所愿成就（乃至）成佛是密事也（已上）。 　　已上大心抄。 　　一真言句义。 　　如意真言句义释注。 　　唵●字者。觉不可得义。不生不灭义。具足三身供养佛圣之称也。又三部中充莲花部也。●●钵头磨（二合）者。是莲花部三昧耶也净诸非法以为其义。自性清净本不染故。●●●●真多磨尼者。如意宝珠名也。真多者如意也。摩尼者宝珠名也。是菩萨恒以如意宝施与有情。是即发菩提心。无边行愿当被集成如意宝珠也。复于是菩萨如意宝藏有六种三昧以能满有情所求之愿此其宝藏也。●●入嚩（二合）攞者。是自在义。炽然之义。光明照耀遍满法界之义也。或云。上惊觉诸佛菩萨贤圣。降集道场。令施有情所求所望乃至下请召一切天仙。龙神八部。令诸有情利益加护以为其义。●吽字。是无恐畏之声。是无因寂静义。无住涅槃义。不着生死义也。由此吽字与相应故。摧伏四魔具萨波。若智成等正觉转正法轮。若释字门如来何法恐怖诸障耶。谓即以诃字门。已下三昧尽。即是具修德万行。上有大空点。即是已成万德。如是义。故适发声时。魔军散坏也。又吽者。是令恐怖彼内外二障声也。内障者是智障也。外障者是烦恼障也。是二障皆是摧灭。以威猛之力遍破坏诸缚。令同于大空。即入佛不空法须是其义分明也。次想尊口中流出秘密言分明成字道。五色光照耀间错殊胜色。入于瑜岐口列心月轮中。莹如红颇梨。一一谛思惟一千与百八。随力念诵了。如意轮随心真言句义字释注并布字。 　　●唵字。一切法流注义。无所得。以方便觉不可得。●嚩字。一切法超越之义。言语道不可得。●啰字。一切法离尘义。多不可得。●娜字。一切法施义。毕竟无所得。●跛字。一切法胜义。性相不可得。●娜么（二合）字。一切法离我取执不可得。●吽字。一切诸法了义亦不可得。 　　次想。一一字有五色光轮。从尊口流出转入行者口连。心月轮中莹如红颇梨。从行者口出转入尊足连。尊心月轮莹如红颇梨。从尊口出转入行人口。如是不移缘。观口出入一千与百八。随力而念诵四时。或三时。或随暇。如是观照不久。当证法身三昧。 　　右如上真言诸字画作郁金之色。从本尊口引入自口。心满月轮中分明布列已。一一谛审观之。从此三昧耶速获一切智。夫瑜伽法念诵数毕即布诸字。更于心上布列小心真言。复于字字分明。观照如日初出明。赫奕广照无边。如斯观照不久。当证法身三昧。●唵字。安于顶时圆满如来四德常身为法界主。一切人天三乘无能见我顶上。●嚩字置于额时。一切诸法即相无相三点圆备。●啰字布两目无垢。一切尘垢净除。如来法身净无垢眼速疾开敷。见一切生犹如一子。●娜字观于口时。口密清净。四辩顿足。辩才无穷为轮王。●跛字安于心时。意密清净。心中一切诸法皆入平等法界则无高下。证得涅槃安住寂静。●娜么（二合）二膊时。离我执。佛座道场普门流出。如来秘宝遍施群生。●吽字脐轮时。不久当成就如来行。获得一切种智而具足三身。 　　以前观字门。速悟无生理。不久成就获得如来智。如意轮小心真言。布列梵字。菩提心月轮。 T76022301.GIF 　　如意轮真言句义释法。 ●曩●谟（归命义）●罗●怛曩（三宝义）●怛罗（二合）●夜●也（所谓归命三宝）●曩●莫（稽首义）●阿●哩耶（二合圣者）●缚●路●枳●谛（具大悲者）●湿缚（二合）●罗●野（圣观自在）●冒引●地●萨●怛缚（二合）●野（菩萨）●摩●诃●萨●怛缚（二合）●野（大勇猛道心者）●摩●贺●迦●噜●抳●迦（大慈悲者）●怛●你也（二合）●他（所谓开如来藏说真言）●唵 其唵字成于三身义。此字以三字成一字。所谓●唵●阿●摩等三字共合成唵一字。●唵字者。一切法生不可得义。●阿字者。一切法本不生义。●摩字者。一切法我无所得义。又释云。唵字化身义。阿字报身义。摩字。法身义。由此三字。契冥理则成稽首礼一切如来。亦如来无见顶义。●斫●羯罗（二合）●靺里●底能转无上法轮义。亦摧破义。●震●跢●末●抳思惟宝义。亦如来宝有六种。能满众生愿故。●摩●贺●钵●娜摩（二合）大莲花表净诸非法。本不染故。●噜离尘垢义。有二种故重称也。二尘者。所谓内尘外尘也。内即是五根眼耳鼻舌身。外色声香味触。于二种尘。皆以无所得为方便。成瑜伽观智。●底●瑟吒释云。住义。亦云无住义。以无住为一切法本。亦云无住涅槃。由大智故不着生死。由大悲故不住涅槃。●入嚩（二合）●攞。释云。炽燃义。光明照曜遍满十方虚空法界。上惊觉诸佛菩萨圣众降集普赴。下召一切天龙八部诸觉有情类利益加持护念故。●阿●羯●哩●洒●耶请召义。由此请召诸佛菩萨天龙八部。应召而至。悉皆集加持护念。●吽字者。一切法无因义。亦云。菩萨道场。如金刚顶瑜伽经说。才发菩提心。即坐菩萨道场转正法轮。由此相应此真言一字则能证悟一切佛法。念念证悟佛法之时。具萨婆若。智直至究竟。坐金刚座。四魔现前。则入大慈三摩地。降伏四魔故。则成正觉。四魔者。谓蕴魔。烦恼魔。死魔。天魔。自悉降伏。复云。法无因者诸法无因。依胜义谛果亦无得因果故。本来清净。●泮字者。是破坏义。亦云。摧坏义。得成佛时摧四魔。亦云。三德之中断德义。由以智断三界九地位烦恼习气。皆悉断灭。福德智慧二种资种悉皆圆满。从无始来。一切有情以为已观念彼息故。往诣转法轮处演说十二行法轮也。●吒一切法。无所得义。其吒字梵书如半月。释云。一切法无我义。所得以为方便。则成生空成半字义故。●婆嚩（二合引）字。平等无言说义。即成法空智满字义。亦云。大福德成就义。●贺（引）字。是断烦恼义。令诸有情积大福德。断烦恼及随烦恼一切习气。自他身中遍满。圆寂后开满字之教证。得无余依无住涅槃。修行瑜伽者。结契诵真言。定意专注于此一字。由与真实道理相应。思惟时。能取所取。能缘所缘。自他平等。同体大悲。顿集一切福德智慧。理在除遣一切灾祸。非令一切人见闻欢喜。所出言辞。天人敬顺。不敢违越。临命终时。众圣现前得生极乐净妙国土。于大集会中。莲花化生。见无量寿佛。听闻正法顿证无上菩提。 　　如意轮菩萨六臂相颂。 　　手持如意宝 六臂身金色 顶髻宝庄严。 　　自在王说法 第一手思惟 愍念有情故。 　　第二持意宝 能满有生愿 第三持念珠。 　　为度傍生苦 左按光明山 成就无倾动。 　　第二持莲花 能净诸非法 第三手持轮。 　　能转无上法 愍能发悲故 宝能随施故。 　　珠能断满故 山表不动故 莲性不染故。 　　轮摧障恼故 六臂广庄严 能游于六道。 　　以大悲方便 断诸有情苦 身流千光明。 　　随念能普照 喻如于明镜 能现于万像。 　　自心本不生 法性圆寂故。 　　如意轮随心真言旋转字轮观。 　　●唵字门。生不可得故。●缚字门。言语道断故。●罗字门。离尘不可得故。●娜字门。施不可得故。●钵●头么（二合）字门。离我执不可得故。●吽字门。无因寂静故（是名顺观）●吽字门。无因寂静故。●钵●头么（二合）字。离我执不可得故。●娜字。施不可得故。●啰字门。离尘不可得故。●嚩字门。言语道断故。唵字门。生不可得故（是名逆观）。 　　金刚顶瑜伽说。 　　阿字（一切字母本不生义也。故最初开口先被称阿字）唵（不生不灭义也。具足三身义。供养神圣之称耳）娑字（无因寂静无住涅槃之义也）婆字（一切法本来无言说义也）惹（吽召惊觉义也。若能诵此遍入一切众生之心惊觉之令障尽不于法身之佛也）怛你他（是佛部）唵（是莲花部也）娑缚诃（是灭罪义。金刚部又成就义也）。 　　如意轮赞。 T76022401.GIF 已上秘诀毕。私云。如意轮观门义注。 　　秘决一卷（海）右本。 　　如意轮菩萨真言注义一卷（仁）可寻见之。 　　如意轮法第三十。 　　承应二年三月十五日以二尊院本令书写了。舜兴。 　　元禄十六年癸未卯月既望写之竟。 　　台峰横川兜率谷鸡头院严觉洪□。 　　享保十三戊申年于出云寺书写校合了。 行林第三十一。 　　白衣观音法。 　　注进。 　　一行法（私云。起首时。向方等可随事矣）。 　　师曰。无指本书。又不见先达私记（私云有古人记如下出之）。师传云。白处者白衣是也。唐折本宝冠之上覆白缯。左右之端垂肩上（云云）。验知不空罥索经第八九二十二三十。并云白衣观世音母。又皆有半拏罗婆徒你之句。又十一面轨。白衣真言。有半拏罗缚悉你之句。而大日疏云。半拏〃〃〃〃译云白处（云云）。 　　法性房御说云。白衣者白身观世音菩萨也（云云）。 　　春定额说云。白身观世音。私谓白身者白衣欤（云云）。 　　私云。依师传并法性御说等验知。胎藏观音院白处白身。即是白衣之一体异名欤。千手轨中有白衣大白衣二尊。法性房说云。大白衣者。火明白身是也（云云）。春定额说同也（云云）。不空罥索经云。白身观世音母菩萨（云云）。注大佛顶陀罗尼云。半拏罗嚩徒尼（此云白佛女云云）。苏婆呼经云。半拏啰嚩悉宁（此云服白衣云云）。大日疏云。白住处菩萨（云云）。今暂置法性御说等。师传依言白处。即白衣者先付胎藏可行此尊法。 　　大悲坛。 　　尊位。观音院第三行西终（寂留明菩萨北大吉变西）。 　　胎轨列名云。近圣者多罗住于白处尊（云云）（经具缘品文同之）。经云。多罗毗俱胝及与白处尊（云云）（秘密曼荼罗品）。 　　种子。●。 　　三形。钵昙摩花（有赤白二种云云）。 　　尊形。白黄色。左持莲花。右手与愿手。着天衣坐赤莲花。 　　梵号。跛拏罗缚悉尼。 　　密号。离垢金刚。又净照。 　　唱礼。 　　三身。 　　南无曼荼罗主半荼罗波悉你菩提摩诃萨（三反）。 马头。五大明王。大小。三部（云云）。 　　根本印明。 　　经第五（密印品）云。如前以定惠手空心合掌。水轮空轮皆入于中。是白处尊印。彼真言曰。 　　（归命）怛他（引）萨多微洒也三婆（上）吠（平二）钵昙摩（二合）忙履你（人三）莎诃（私云。藏品所说真言同之）。 　　同种子心真言云（经第二藏品）。归命●半（私云。胎轨以此种子置前真言初矣。）。疏云。次白处尊印。双屈二水指入掌。其二空指亦而屈之令相到。余作三补吒合掌怛他揭多肥舍耶（如来境界也）三婆嚩（生也。言从如来境界生也）钵昙摩（二合）摩里底（鬘也。严身具也。即此能生诸佛功德以为庄严〃〃法身）。 　　又云（藏品处）。次白住处菩萨。怛他竭多（如来也）毗舍也（境界也如来境界所谓如之）三婆吠（从彼生也）钵头摩（白花也）利你摩以波头摩为鬘。因以为名也。即是处义住处也。然此真言以初怛字为体。即是如之也。如如即是诸佛境界。我今从彼而生也。白者即是菩提之心。住此菩提之心即是白住处也。此菩提心从佛境界生。常住于此能生诸佛也。此是观音母。即莲花部主也。 　　释云。白处尊真言。此是莲花部母。白是本净菩提心。莲花种子所含藏处。万德庄严。从此出生故以为名。初云。怛他蘖多尾洒野。是如来境界。以最初多字为真言体。如于心实相。即是本净菩提心。次句云。三婆吠是从生义。谓从彼如来境界生也。末句云。钵纳摩（二合）是莲花。摩里𩕳是鬘。鬘谓结集众花以为严饰。即莲花部众多眷属之义。此又转释前句。谁从如来境界生耶。谓莲花鬘从彼而生。故为莲花母。又此白处是本净菩提心三昧故。作女天形。若本净之惠。即是大日如来也。 私云。白衣印明诸处有之皆异。大日经之所说苏悉地轨真言与千手轨真言同之于印者异。苏轨未敷莲花印也。千手轨二手内相叉作拳。竖进力头相跓。令圆禅智并竖。十一面经中卷真言与集经第五真言同之印异。十一面经云。次结部母白衣观自在菩萨印。印相如多罗菩萨。内屈头指结此印。亦护本尊亦护白身。念诵速疾成就。密言曰。 　　私云。多罗印上文云。多罗菩萨印契者。二手内相作拳竖合。头指如未敷青莲花。 　　集经印。两大指竖各捻二小指头两手并竖相着。二头指相捻。在大指小指上。无名指亦尔。二中指在上头少不相到。掌下相着头指来去（云云）。 　　十一面经下卷云。白衣观自在密言曰（私云无印）。 　　唵湿吠（二合）帝湿吠（二合）帝半拏罗嚩（引）悉你娑嚩（二合）诃（人多持之）。 　　不空罥索经第四。最胜心明王经。又有白衣真言。可见之。 　　赞（用莲花部赞）。 　　念诵（先佛眼。大日。本尊。马头。当坛护摩。三部总。诸天总。成就明。次佛眼）。 　　护摩（息灾）。 　　六坛（如常）。 　　本尊坛劝请。 　　我我稽首请。白住处菩萨。唯愿降临此纳受护摩供。 　　护摩咒（可用十一面轨咒。或只用唵梵号娑缚贺云云又可用种子心明。抑用梵号有文说哉有之）。 后加持并伴僧咒（用上根本真言。但池上一说后加持用马头咒云云）。 　　部母（若都坛者可用佛眼。若别坛者白衣即莲母也不可有别部母）。 　　或都坛。或别坛。或随行一尊。 　　右三法如圣观音法更不注之。 　　白衣曼荼罗。 T76022501.GIF 　　师曰。私图之任。胎轨列名次第。自观音始之。右回令坐也。二十一尊中。取世人耳近也。余尊坛皆效之。但千手如意轮不空罥索等。各有本经所说曼荼罗等。斟酌用之。如此事随时宜可有行者意耳。 　　私云。莲部别坛之时可用之。随行一尊曼荼罗者。本尊中台自眷属为次院八部为第三重。 师说云。此法以攘灾决之中真言为根本。真言是秘说也。但彼文中。不说印。更可问之（云云）。 　　私云。彼决云。若日月五星在人本命宫中斗战失度者。当建立息灾观音坛。诵此陀罗尼。一切不祥之星能入吉祥。真言曰（私云。名九曜息灾大白衣陀罗尼）。 　　曩谟啰怛曩怛啰野也娜莫索摩罗嚩诺乞洒怛啰逻惹野者都地憣阿路迦啰野怛你也他唵努么底憣努么底萨宾你佉细娑嚩贺。 　　私云。此次出破宿曜障印真言。并北斗七星印真言。九曜各别印真言。十二宫印真言（曜总印明）二十八宿印真言。（总印明）然者依此决持诵彼明之时。上件印明等皆具足之可修行欤。凡案决意。日月蚀时。恶星变现。兵革蜂起。如是之时专可持诵攘灾次明。若尔其时观曼荼罗等。可有用心欤。可谓中台白衣。第二院观音院诸尊。第三院十二大天（如炽盛光法）。第四院二十八宿。第五院十二宫神。如此建立欲修行之。但未闻师说不可用之努力（云云）。 T76022601.GIF 　　依十八道行之者。 　　道场观。 　　楼阁中有八叶大莲花。花台上有月轮。轮中有●半字。变成体昙摩花（白色）花变成白衣观自在菩萨。发冠袭纯白钵昙摩花手。莲花部圣众围绕。 　　入三摩地。 　　心月轮内观●半字。字变成白莲花。渐舒渐大量同己身。变成白衣观世音。宝冠之上覆白缯。左右之垂端肩上（云云）（●半字一切法第一义谛不可得也云云）。 　　或旧人记云。天庆三年东西贼乱之时。近江国司马贺茂忠行奏。公家言被修白衣观音法者。兵革降灭。其法名曰九曜息灾大白衣观自在法（云云）。坊城右仆射问。或阇梨曰。如今闻者。白衣观音法能除灾害（云云）。欲修件法。于时阇梨报启不明。仍以神护寺别当宽静令修件法矣。彼阇梨就东寺别当宽救寻求白衣法。彼救院答曰。阇梨之职。是都法之号。岂不知有无哉（云云）。天德二年七月。信浓守宅读经之次。隐者问般若寺神惟大德。若有白衣法耶。答曰。长庆大德云。披叶观音此则白衣观音也。又宽静内供于右大臣殿有修此白衣法。彼时台山或律师参殿之次云。无白衣观音法。依何修之。人笑云。此律师者。此天台真言业之人。若不习学此道欤。隐者亦问曰。就何仪轨诵何真言耶。答曰。依叶衣观自在经诵叶衣菩萨心真言（云云）。隐者案教法。若依叶衣经者。可诵叶衣真言也。若依观自在最胜心明王经及千手轨等者。可诵白衣观音大小心咒也。若依攘灾决及九曜历等者。可诵彼所说明也。若依胎藏教者。可诵大白身观自在真言也（云云）。 　　私云。隐者私义可否如何。见师御抄息心抄可详也。 　　白衣观音法次第。 　　先方便加持洒净等（如常）（次神分。次唱礼。如常）。 　　次佛号三身（如常）。次佛眼。本尊白衣观音（但普通观音名号也三反）。不动。四大明王。大小自在等。三部等（云云）。 　　次惊觉。次九方便。次发愿。次胜悉地印明。次佛部。次莲花部。次金刚部。次降魔印明。次护身。次被甲。次结发。次地结。次方隅结。次以览字向内三度投之观在文。次结五股印。次以览字向外三度投之（口决）。次结金刚掌印诵字句。次道场观。次大海印明。次结宝山印明（但非须弥山观想补陀落山可）。次以我功德力偈。次大虚空藏印明。次莲花发生菩萨印明。陀罗。毗俱胝。得大势。耶输陀罗（白处尊）。次白衣披叶衣马头等。并莲花印诸尊等四明王十二天也。次第印明。次大轮坛印明。次治路印明。或送车辂。但请不同也。次不动。次振铃。次劝请。次召请（但有口传）。次辟除从魔印明。次乐三昧耶印明。次阏伽。次本座。次虚空结。次火界结。次重大结。次涂香。次花。次灯明。次饮食等。次普供。次赞（三）。次念珠旋转。次结定印观想。次大。次结本尊印明。次结金刚合掌印（但有心）。次取珠入念诵大日百遍。次本尊百遍毕。 　　次护摩。六段作法（如常）。次护摩毕。后作法如常。 　　东塔院三昧大僧都。依。宣旨于桃苑妙法莲寺。始从宽弘三年五月二日。修白衣观音法。是长日御修法也。但以十日为番。于此康禅修初二番。伴僧之间承行时之御手替是非普通法仍行法之次第聊以记之抑付。苏悉地成就妙门行法修是了。 　　一功能。 　　集经云。若有人诵持能除身中百亿劫重罪。一切菩萨闻此咒者。皆得奢摩他。由此因缘得成佛位。故名菩萨母。咒有能受持者不久当蒙诸佛授记。一切观世音菩萨由此咒。即得奢摩他记持一切。 　　千手轨云。诵真言七遍。莲花部母圣者加持。故诸魔毗那夜迦不得其便。从初作先行时。乃至求成就时。念诵遍数奉献。此尊掌持设令出念诵处。误失三业。破三昧耶戒。所有念诵功课定。宛先行成就数劫不虚。辨克苏悉地。或有恶人无事作留难者想彼人在瑜伽者足下诵真言二十一遍。所有作留难者。悉皆消灭。慈心相向不能障碍。 　　攘灾决云。若日月五星。在人本命宫中斗战失度者。当建立息灾观音坛。诵此陀罗尼。一切不祥之星。能令吉祥九曜息灾。大白衣陀罗尼曰（云云）（私云。其真言如上与诸经轨等说大异）。 　　一卷数。 　　白衣法。第三十一。 　　（本云） 　　享德四年润四月二十日于西圆寺圣门院以石山寺本书写毕。 行林第三十二。 　　叶衣法。 　　一支度。 　　传授池上记。依经意分十二种法。先就第一第三法。明其行仪之中第一法（云云）。 　　先就第一法明之（私谓于咒有验者可修此法云云）。 　　先画尊像（如经说）。次可储道具。贤瓶一口（满盛香水插花果树枝）。悬像竿一枝（有龙头铁橛）。法螺二口。大鼓二口（加杖）。磬二口（加杖）。香炉一口（加香壶。此等之物。兼日置道场内。以辨事真言加持之）。 　　以上记文今依师传注支物等。 　　注进。 　　叶衣观音御修法七个日支度。 　　一御佛一铺（御衣绢一铺半图样可仰佛师）。悬像竿一枝（可有龙头铁橛）。一大坛一面（方七尺二寸）。灯台四本。胁机二前。礼盘一面（可有半叠）。酥。蜜。 　　名香。沉水。白檀（郁金）。龙脑。安悉（此内安悉香十两自余各各七两）。 　　金铜瓶一口。法螺二口。大鼓二口（加杖）。磬二口（加杖）。香炉一口（加香壶）。大瓷瓶一口（可斗纳）。机一前（方二尺高三尺安瓷瓶料）。白绢五尺许（瓶带料）。白布二端二丈（二端坛敷料二丈佛供覆）。大幕三帖（二轨坛可料一帖南门外置水瓶所料）。小桶三口（阏伽神供等料）。小杓三柄。折敷五枚。吕子二覆。坛供（如常）。灯油（如常）。净衣（白色）。 　　阿阇梨。伴僧十二口。承仕四人。驱使八人。见丁二（已上净衣人供如常）。 　　五谷各五升。𪎊三升。时珍果子少少。 　　一护摩坛一面（可有炉桶方六尺）。胁机二前。灯台四本。礼盘一面（可有半叠）。酥。蜜。名香（如常）。白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）。芥子袋。坛供（如常）。灯油（如常）。 　　一十二天坛一面（方三尺五寸）。灯台二本。胁机一前。半叠一枚。白布一端二丈（坛敷并蜡烛料）。酥。蜜。蜡三两。坛供三石五斗。灯油三升五合。五谷各一斗。 　　一杂具。阏伽棚一脚。长柜。桶杓（大小）。叠帘。自余杂具（如常）。 　　右大略注进如件。 　　年 月 日。 　　右支度存略随时任人意耳。只依师说注大略许也。 　　一起首时分向方等。 　　本经之中不说此事。但画本尊。取鬼宿日。若准此者。或画本尊。或起首法。或正修追鬼之法。时可取鬼宿直日也。师传云。此法依息灾（云云）。然者向方等可依息灾之仪欤。 　　私问。师传有何故此法依息灾云哉。答。建立护摩轨。明息灾护摩功用云○疾疫刀𦮼俭鬼魅诸不祥（云云）。秽积轨云○并除鬼神法（云云）。息灾法。尤允合矣。 　　一行法。 　　秘录云。被叶衣法七。 　　叶衣观自在菩萨陀罗尼经（内略无陀罗尼字。不空贞元海列外题。仁列内题云。叶衣观自在菩萨法一卷）。 　　梵字叶衣心真言一本（仁）。 　　私云。此经中说。 　　师传云。有人心耳。若胎。若金。若悉（云云）。 　　私云。若依胎者。或大悲大坛。或都法坛。或莲部别坛等。准余法可知之。若依悉地。又如前云。若依金界者。忌四印一印等。又如他法中注。今且付大悲大坛。示其尊位。 　　尊位。胎曼荼罗。观音院。第三行。西终（白身观音西大随求北）。 　　胎轨。观音院列名云。白身观自在。披叶衣菩萨。不明形像印明。经疏之中不云此尊。 　　种子。●（娑）。 　　三形。未敷莲花。或钺斧。 　　尊形。肉色。左手持索。右手持丈。立右膝坐赤莲花。后本坐白莲。 　　私云。经说四臂。如下出之。 　　印相。左手持罥索。右手作施愿。真言曰。唵（一）钵罗拏（二合）舍嚩哩（二）吽（引）发吒（半音）。 　　右印明。出叶衣观音经。 　　梵号。阿利也（二合）波攞舍缚唎。 　　密号。异行金刚。 　　已上依胎图。并印明集等抄之。 　　唱礼。 　　桂记云。 　　三身。佛眼（若可云。半荼罗婆悉你冒地サタバヤ摩诃〃〃〃〃〃）。 　　南无曼荼罗主。叶衣观自在。冒地サタハヤ摩诃〃〃（三反）。 　　或阿利耶钵啰嚩哩底。 　　〃〃阿〃〃诃野〃〃〃冒〃〃〃〃摩〃〃〃。 　　〃〃五大明王。〃〃大小自在〃〃〃。 　　〃〃三部海会等（云云）。 　　发愿（私注之）。 　　至心发愿 唯愿大日 本尊界会。 　　叶衣观音 莲花部中 诸尊圣众。 　　大圣不动 大悲明王 三部五部。 　　界会诸尊 外金刚部 护法天等。 　　尽穷法界 一切三宝 还念本誓。 　　降临道场 所修三密 灵验胜利。 　　决定现前 护持国主 安稳快善。 　　阎魔界中 行病鬼等 于诸有情。 　　起大慈心 令此国界 无诸灾难。 　　息灾延命 增长福寿 恒受快善。 　　无边御愿 决定成就 决定圆满。 　　宫内安稳 诸人快乐 及以法界。 　　平等利益。 　　道场观。 　　桂记云。 　　种子。●（南师记）●（大原口决）。 　　三形。八叶莲花（大原说）。吉祥果（南师说）。 　　尊形。经云。其像作天女形。首戴宝冠。冠中有无量寿佛。右第一手当心。持吉祥果（师传云。唯掌中持一果也。如宝等耳或枝云云）。第二手作施愿势。左第一手持钺斧（师传云。钺者。麻左加利云云）。第二手持罥索（师传云。莲花索也。索两端付莲花是也）。 　　赞（师传云。观音赞云云通用云云）。 　　根本印。 　　八叶印（南师说）。大原云。三昧耶印为根本印（云云）。开敷八叶莲花印也。如弥陀印（云云）。次虽出羯磨印。但以三昧耶印为根本印（云云）。羯磨印者。右手施愿。左手拳安乳边。想持罥索（云云）。真言。 　　●●●●●●●●●（已上记）。 　　念诵（私。先部母白衣。次大日。次本尊。以莲花部母。次马头。次诸药叉。次诸天总。次当坛护摩。次成就明。次又部母）。 　　诸药叉明。为宛二十八大药叉咒也。而师传。镇宅时立别坛。请供持念。余时不然（云云）。然而案经意。第四法末云。由灌顶戴像。二十八大药叉将。常随拥护（云云）。意彼第四法中。刻叶衣像。受灌顶。依如此大药叉将拥护云也。以之思之。经中诸法。皆可仰大药叉卫护仍持念之。 　　护摩（师传云。依息灾修之）。 　　六坛（作法如常）。 　　本尊坛劝请。 　　我今稽首请 披叶衣菩萨 白衣马头等。 　　莲花部圣众 二十八大将 及以诸眷属。 　　唯愿降临此 纳受护摩供。 　　诸尊坛（有无随宜）。 　　世天坛（可加行疫神等分）。 　　十二天坛（或七个日之间。三个度修之。是大疏也。近代每日七个日乃至三七日。以行法终为期修之）。 　　以罗刹天可为当坛天主。更问之。 　　已上私记之。人不可用耳。 　　第七夜正作遣除法。 　　记云。七日七夜修护摩法（可具助修十四人）。至第七夜。正作遣除法。于初夜时修供养法（乃云）念诵。念修已了。未修护摩。阿阇梨。助修。相共先作三部。被甲等（云云）。 　　私云。此日酉克。南门外边扫地洒净。左方若右方。随宜。曳大幕。其内立花机。其上安瓷瓶。入净水。加乳酪。饮食。五谷。杂果子。𪎊等。种种物。且令人守之。待阿阇梨来耳。 　　然后出坛场。一人持贤瓶（诵心真言。加持之。又诵之。持之）。 　　私云。此瓶开白时。满盛香水。插花果树枝。以绢束之。悬瓶颈。种种庄严。其花春秋采时花。夏冬用采花安场内。以辨事真言等。加持者是也。 　　一人持悬像竿（无间断诵大陀罗尼又先诵之加持之）。 　　私云。取坛场所悬之像。先诵陀罗尼。加持竿。然后。悬竿持之。出场内也。 　　二人吹螺（诵摘枳王真言。加持之。又诵之吹之）。 　　二人鼓击（诵摘枳王真言二十一遍。加持所击之杖。又诵之击之。又令净人荷此鼓）。 　　二人鸣磬（诵摘枳王真言二十一遍。加持所击之杖。又诵之打之。又令净人持此磬）。 　　二人持香炉。 　　师传云。诵吉庆及吉祥也。然吉祥赞世无之。师传曰。四智赞用之。件赞等梵语用之（云云）。 　　一人持香炉（烧安悉香。其香以心真言。加持之。一百八遍。又诵之。烧之。香烟勿令断绝。又令净人持香壶）。 　　师传云。安悉香逐鬼类也。谓桃野柅。或即用之。兼日以来葛等。渍用宛之（云云）。 　　私云。安悉香逐鬼用。并桃野柅。本果等事。不见。更可寻之。 　　阿阇梨在后。出行。结根本印而无间断。诵大陀罗尼（或持杵加持也）引入王宫。从南门入右绕一匝。又从南门而出复从东却绕城内坊市一匝。便从城南门出。至于城南门外大水瓶处（云云）。 　　师传云。先结印诵明加持道。以持杵加持行。印烦故也。又云。问城内坊市一匝云。中轨文。内外各一匝见如何。答。尔者南门者罗城门也。内里外一匝。又内里内一匝也。合二匝绕也（云云）。 　　至彼处竟。阿阇梨诵妙色身如来真言。加持此瓶七遍。真言曰。曩谟婆誐缚帝苏噜婆耶怛他誐哆耶娑嚩（二合引）诃。 　　师传云。或可用五如来名号。又如常可用神供法欤。阿阇梨示惠耳（云云）。 　　又诵叶衣观自在陀罗尼七遍。于真言句中（其句可问师）。称国王名号。加持之（可云。国主某甲。除灾安稳。增长宝寿。愿王国界无诸灾难）。 　　师传云。●●●●●●之次称之（云云）。 　　然后于路侧旷野。辨掷水瓶令破。作是告言。阎魔界中行病鬼等。汝等受领此饮食。复道而归。于诸有情起大慈心。令此国界无诸灾难（金刚合掌。诵之。私谓。又诵般若心经。仁王般若四非常偈。金刚般若两段偈颂。谛缘度等。以为法施）。 　　私云。阿阇梨加持瓷瓶之间。助修等立回幕外。加持毕令驱仕取瓶而立前行。阿阇梨助修在后行列。即至路侧可令弃之。或阿阇梨自弃之。或令驱仕弃之。可随宜欤。门外机幕等可令取去之耳。 　　次阿阇梨助修。三部被甲等。然后相共还入坛场。安置佛像修护摩法（云云）。 　　师传云。还入间不吹击（云云）。 　　右依本记次第注师传等了。 　　伴僧咒（大陀罗尼或用别叶心真言云云）。 　　护摩咒（用经心咒）。 　　一第一法文。 　　经云。若国内疫病流行。应取白氎阔一肘半长二肘。先令画人洁净齐戒。以少瞿摩夷汁和其青绿。以香胶和勿令用皮胶。取鬼宿日。画叶衣观自在菩萨像。其像作天女形。首戴宝冠。冠中有无量寿佛。璎珞环钏庄严其身。身有圆光。火焰围绕。像有四臂。右第一手当心持吉祥果。第二手作施愿势。左第一手持钺斧。第二手持罥索。坐红莲花上。画像成已。悬于竿上。令人执竿。执竿之人无间断诵叶衣观自在菩萨陀罗尼。击鼓鸣磬。所击之杖。用摘枳王真言。加持二十一遍。方乃击之。真言曰。●唵●摘●枳●吽（短声）●弱。又令二人诵赞。一人诵吉庆赞。一人诵吉祥赞。令知法弟子三五人。一人持香炉烧安悉香。其香以叶衣观自在菩萨心真言。加持一百八遍。然后取香炉。烧香烟勿令断绝。一人持贤瓶。满盛香水插花果树枝。令持瓶人在前。先行引像二人吹蠡。引入王宫。右旋一匝。南门而出。复从东却。又绕城内坊市一匝。便城南门出。于城南门外。置一大水瓶。于中。置种种饮食。杂果及𪎊。阿阇梨。诵妙色身如来真言。加持七遍。然后诵叶衣观自在菩萨陀罗尼七遍。于真言句中。称国王名号加持。愿主国界无诸灾难。然后于路侧旷野。弃掷水瓶令破。作是告言。阎魔界中行病鬼等。汝受领此饮食。复道而归。于诸有情起大慈心。令此国界无诸灾难（已上第一法文了）。 　　一大陀罗尼并心咒（私云。此陀罗尼字句多而难行。用者。用唐院别叶咒无妨欤）。 曩谟（引）啰怛曩怛（二合）怛啰夜野（一）曩谟（引）弭哆（引）婆（去引）野（二）怛他（去引）檗跢（引）夜（引）啰贺（二合）帝（引）三（去）藐三（去）没驮（引）野（三）曩莫阿（去引）哩野（二合引）嚩路（引）枳帝（引）湿缚（二合）啰（引）野（四）冒（引）地萨怛嚩（二合引）野（五）摩贺（引）萨怛嚩（二合引）野（六）摩贺（引）迦（引）鲁抳（尾整反）迦（引）野（七）曩谟（引）摩贺（引）娑颇（二合引）摩钵罗（二合引）跛跢（二合引）野（八）冒地萨怛嚩（二合引）野（九）摩贺（引）萨怛嚩（二合引）野（十）摩贺（引）迦（引）鲁抳迦（引）野（十一）缚（引）摩宁（引）怛鍐（二合引）曩么写（去引）弭（二）怛万（二合引）曩莫写（去引）弭嚩（引）么宁（三）毗舍（引）止钵啰拏舍嚩哩（四）钵啰拏（二合）舍嚩妣舍（引）止（五）婆（去）誐嚩底（丁以反六）跛啰戍（上）播（引）舍驮哩抳（七）夜（引）𩕳迦（引）𩕳质（八）捺婆（去）夜（引）𩕳聿（二合）答跛（二合）你也（二合）么（引）曩（引）𩕳聿（二合）答跛（二合）捻帝（九）夜（引入）迦（引）室质（二合）你（泥以反）多庾（引二十）夜（入）迦（引）室质（二合）怛么（二合引）哩庾（二十二）夜（引）迦（引）室质（二合）坦播（引）摩贺（引）摩哩庾（二合）曳计质弩钵捺啰（二合）嚩（引三无反跛）曳计质弩播（引）夜娑（引入）曳计质捺地野（二合引）婆（去引）嚩（无博反五）曳计质弩跛萨罗誐虚（引六）坞跛萨啰誐三满驮嚩（引七）坞跛捻帝（八）萨嚩（引）𩕳跢（引）𩕳萨嚩（引）娑[啍*單]（二合引九）萨吠帝嚩（引）攞哆（三十）曀武（引）坦钵捻帝（三十一）曩半泥多多娑多（二合）娜宁曩萨帝曳（引）曩萨底也（二合）嚩（引）计（引）曩（三）惹惹惹（四）曀鼻室止（二合）半泥跢（引五）地瑟耻带（引）㗚满（可云国王（某甲）除灾安稳。增长宝寿。愿此国界殿内无诸灾难）。 坦啰（二合）跛乃（引六）么（鼻）么萨嚩萨坦嚩（二合引）难（上引）者（七）啰迦[扌*忘]（二合引）矩噜（八）麌不井（二合）矩噜（九）跛哩坦罗（二合）喃矩噜（四十）跛哩檗啰（二合）垣（上）矩噜（四十一）跛哩播（引）啰难矩噜（二）扇（引）井矩噜（三）娑嚩（二合）娑底野（三合）野曩矩噜（四）难（上）拏跛哩贺（引）朗矩噜（五）设娑怛啰（三合）跛哩贺朗矩噜（六）尾洒怒（引）洒喃矩噜（七）尾洒曩舍曩矩噜（八）枲么（引）满荡矩噜（九）驮啰抳满荡左矩噜（五十）怛你也（二合）他（去引五十一）阿蜜哩（二合）帝阿蜜㗚妒（引五十二）纳婆（二合）吠阿湿嚩（二合）娑党（二合引）霓（三）么（鼻引）鼻啰么（鼻引）么啰（四）舍么钵啰（二合）舍么（五）睹奴（鼻）尾睹奴（六）睹黎睹母黎娑嚩（二合引）贺。 　　心真言。 ●●　●●●●　　　　●●●　 唵钵啰拏舍缚哩（二合）吽发吒（半） 　　秘录云。梵字叶衣心真言一本（仁）。 　　观自在叶衣菩萨心真言。 唵（一）曳（引）曩萨帝曳（引）曩薄誐嚩帝（引四）钵啰吉惹拏（三合五）播（引）罗蜜跢（引六）萨普吒（引七）瞋驮缚日里尼（八）作葛哩（引）拏（九）帝曳（引）曩（十）萨帝曳（引）曩（十一）播（引）跛剑（引十二）唵（十三）颉唎（引入十四）觌（入引）失利（引入）噳噜底（十五）萨蜜哩底（十六）尾惹曳（十七）萨缚（引）贺（引十八）。 　　私云。前唐院别叶真言者是也。大陀罗尼。繁广。心真言简略。此真言中用也。念诵并后加持可用之。但伴僧等不读付之间。用少真言。何事有哉。 　　以上第一法毕。 　　第三法。 　　一支度。 　　注进。 　　叶衣观音御修法七个日支度。 　　一御本尊一铺（图样寸法可仰佛师）。 　　一大坛一面。灯台四本。胁机二前。礼盘一面（可有半叠）。白布一端（坛敷料）。酥。蜜。名香（白檀。沉水。丁子。薰陆。龙脑。苏合。豆谷）。佛供覆。大幕二帖。坛供（如常）。灯油（如常）。 　　一护摩坛一面（可有炉桶）。灯台四本。胁机二前。礼盘一面（可有半叠）。白布一端（坛敷料）。酥。蜜。名香（如前）。芥子袋。佛供覆。坛供（如常）。灯油（如常）。一药叉坛一面（方三尺五寸）。半叠一枚。胁机一前。灯台二本。白布二端（坛敷料蜡烛料）。酥。蜜。蜡七两。名香（白檀。安悉）。上纸（ㄙ）帖（纸钱料）。白绢一丈（币帛料）。桧榑一寸（标料）。温石八枚（广一寸余长五寸厚五六分许）。朱砂一两（可磨调不可入皮胶）。牛黄一颗（供物）。坛供能米二石一斗。灯油二升一合。五谷各七升。胡麻一升。 　　一十二天坛一面（方三尺五寸）。半叠一枚。胁机一前。灯台二本。酥。蜜。蜡三两。名香（白檀。安悉）。上纸（ㄙ）帖（纸钱料）。白绢七尺（币帛料）。桧榑一寸。白布一端二丈（坛敷料蜡烛料）。坛供能米一石四斗。灯油一升四合。五谷各七升。 　　一杂具。 　　铁槌一柄。切钉二连。锹一口。小桶杓各三口。折敷十枚。长柜二合。吕子覆。松明二十把。阏伽棚一脚。梯一台（长可及寝殿梁上）。 　　一净衣（白色）。 　　一人供。 　　阿阇梨。伴僧十二口。承仕六人。驱使八人。见丁二人（已上净衣供料）。 　　一供所杂具僧房装束（如常）。 　　右支度大略注进如件。 　　年 月 日。行事大法师。 　　阿阇梨。 　　以前支度且依师说且任例注之。正用之时取舍可随时宜矣。 　　一行法（就此有八。一大坛。二护摩坛。三十二天坛。四圣天坛。五药叉坛。六作护持法。七作护持。后药叉坛行法。八结愿作法）。 　　一大坛（康午八年七月二十四日大原上网。于花山院为镇宅被修此法之时无大坛云云）。 　　先堂庄严。 　　以寝殿南面。可为坛所。中心立大坛（向北）。右护摩坛（左右可随时）。护摩坛右方立药叉坛。大坛左方十二天坛等随便宜。各坛上安置道具。辨备供物。 　　供养法。 　　师传云。胎金悉。可在人意乐（云云）。 　　私云。师曰。经文不说行法。且以台藏行法修之。就之有七分。 　　一行愿分（自前方便至五大愿）。二。三昧耶分（自入佛三昧耶至持地印）。三。成身份（自内五轮观至慈氏印）。四。曼荼罗分（自一切三世无碍力至示三昧耶印）。五。供养分（自阏伽印至密赞）。六。作业分（自入本尊观至奉送）。七。三摩波多分（入佛三昧耶等也）。 　　付初行愿分。 　　唱礼。 　　八叶。白衣。 　　曼荼罗主阿利耶ハラハリチ冒地サタハヤマカサタハヤ。 　　二十八药叉（泥罗伽等。药叉。摩伽药叉。依师传。可礼大小自在后耳。更问）。 　　或人五大明王上礼之。私依有所存。且本尊。次礼之。更问。 　　马头。五大明王。大小自在。三部海会。次付三昧耶分（如文修之）。次付成身份（可有都别等异。更同）。次付曼荼罗分。 　　道场观（如常）。 　　观曼荼罗（大慈坛如常。但以观音院披叶衣菩萨。为本尊。而现图二手也。经说四手。私云。依经观四臂可无妨欤。二十八药叉周匝此菩萨观图之种子三形尊形等。更问）。 　　次付供养分。 　　赞（圣观音赞用之。诸器等当额供养）。 　　次付作业分。 　　入三摩地（更问）。种子沙。三形吉祥果（私云。如图果叶枝也）。根本印（八叶印。付之。有可如用印明。作法更问。师说云。八叶印。加阿弥陀印。私云。此旨未得意。问更）。正念诵用心咒（有二。更问）。 　　付三摩波多分。为二。一者。檀那参会坛场。护摩阿阇梨左召居之。可修此法（作法更问）。不用后加持。近代。檀那虽参会。无此作法等。法陵迟也。不修其也。若坛那不参会者置标物。可修此法也。二者。所谓入佛等是也。阿阇梨自法也。具旨更问之。 　　二护摩坛（师传。依息灾）。 　　六坛作法（如常私云。师说。至本尊段。二十八夜叉加持之。以前三夕。供本尊。以后三夕。供诸夜叉云云。私云。常途师传。于世天段供之。别别不供之。只总供三夕云云）。 　　护摩咒（用小咒）。 　　番僧咒（用小咒）。 　　后加持（同。或念诵。并后加持用别叶真言云云）。 　　教王房说云。镇宅时。何用后加持耶。如不动安镇。不用后加持（云云）。 　　三十三天坛（如常）。四圣天坛（如常私云。师曰。此坛存略。在人意耳）。 　　五药叉坛。 　　经云。则于所居之处。用牛黄。或纸。或索上。书二十八大药叉为真言。怗四臂上等（云云）。 　　传授池上记云。书二十八大药叉。持真言。建立别坛。随其方位而安置之（经云。于二十八大药叉将位。各各以白檀香涂一小坛）。次辨备诸供具（经云。坛上烧香。杂花。饮食。灯烛。阏伽）。以助修一人。每日令劝请供养（赞后。合读祭文）。 　　私谓。经文帖真言已。作供养启白。虽然。兼日作之。有何妨乎。 　　井房记云。延久三年五月十八日（壬寅）于大原山庄。叶衣法始修之。二十八药叉将真言。兼于山奉书之。么牛黄。加少许朱砂薰陆。相和纸书之。长五寸广五六分许。即为入大原始行法。后桧木板长五寸广一寸许削。二十四枚。以香水洗净。以大豆粉。奉付真言。二更以纸板广定切。真言上覆。周以粉付。又板头皆穿小穴。是钉料也。其板。头小尖削即板里随方。书东一东二等铭。四方四隅等各别取重收之。又地下真言兼高尾山发剃砥堀遣磨治之。长五寸广一寸余许作八枚设之。真言料四枚。其真言上覆盖料四枚。即四枚石书地下四方真言梵本。以刀雕之。雕了洗净之。即以盖料石。相覆以糸上下束之。为之。又新铁槌一柄切钉二十五六许。以香水洗净。并加持之。为了。更建立别小坛。陈列供具如例。于坛四方各安置真言。先东方次第安置四真言。寄近东北角。安置东一真言。板头向外。下端向内。如是次第。匝东南角安东四真言。南方西方北方准东方皆次第置之。次东北隅安其隅真言。乃至西北隅了。次其内院四方安置地下四方真言。即其内院四隅上方四隅真言。次第安置之。修略供养法（依十八道）劝请二十八药叉将供养之。赞用诸天赞。赞了后读祭文。即经文唯愿二十八药叉等乃至寿命长远（云云）。以此为祈愿祭文。祈愿了后。即发遣。发遣即明。依施饿鬼法。 私云。药叉坛行法。 　　大坛阿阇梨。正念诵时。先护身（三甲等。若不动。然后立座。可向夜叉坛）。次礼佛着座。次涂香涂手。次加持香水。次洒净供物等。次加持饮食等三印。次观曼荼罗（定印）。 　　想。坛上有数多荷叶。叶上有●字。字变成二十八大药叉将。各与眷属俨然而坐。 　　次轮坛。次打磬二度（想。奉惊右在大坛所清尊）。次取香炉劝请之。颂曰。 　　至心劝请 二十八大 药叉大将。 　　与诸眷属 降临此处 哀愍纳受。 　　我此微供。 　　近代作法。坛上安香炉。坛下置磬。仍此间出之。若无之者。直可用印明劝请也。 　　次置香炉。以印明请之。 　　定拳屈风。如钩请之。药乞叉（二合）湿嚩（二合）啰野曳醯呬（有归）。 　　想。大坛尊来。与此曼荼罗尊。契当一身也。 　　次四字印明。次阏伽。次花座（四叶）。次善来偈。次涂香。次花。次烧香。次饮食。次灯明（有蜡烛者。此时付火。诵饮食。灯明。二明奉之）。有币帛者。此次可供之。次普供养。次赞（诸天）。次根本印明（用劝请印明。除召仪未向）。次念诵（作法如常。大日。佛眼。叶衣。二十八将各真言。欲略者。可用诸药叉明慈护。大吉祥）。次法施（心经。谛缘度。诸经贵文。或大日五字明。或波罗蜜明等）。次还珠。次根本印明。次左方五供。普供赞。次祈愿。 唯愿二十 八大药叉 并诸眷属。 　　各住本方 护持某甲 为除灾祸。 　　不祥疾病 延寿获得 色力增长。 　　聪事威肃 端严果报 具足易长。 　　寿命长远（已上经文）。 　　私云。为镇宅修之时祈愿词可改用少少句欤。 　　里书。教王房记云于经文启先贤还私添削之。 　　虔诚启告 唯愿四七 大药叉将。 　　并诸眷属 各住本方 能护家宅。 　　水火盗贼 王难等怖 悉皆远离。 　　非但当方 乃至十方 示相拥护。 　　护持殿主 某甲〃〃 消除不祥。 　　疾病夭寿 获得色力 所生男女。 　　易长易养 寿命长远 作是启告。 　　诸药叉将 不敢违越 诸佛教敕。 　　昼夜拥护 卧安觉安 有大威德。 　　非啻一家 乃至国内 灾疫不起。 　　人民丰盛 娑缚诃（云云已上）。 　　次阏伽。次回向。次奉送（用前劝请印明。□□仪如常。想。所请尊奉送大坛）。次诵金刚轮陀罗尼（是为令补行法之间。忌念越法也）。次下座礼佛。次还着本座。 　　右依师说记之。近代人所行。多异之。可察之。 T76023301.GIF 　　此图依师说图之。 　　本山院镇时无各各蜡烛供等。只饭二杯如常（云云）。 　　师匠被修此法之时。蜡烛纸钱等。各各奉献之。又以机立坛。今依井房记不立而例置之。 T76023302.GIF 　　此依横川定心房御藏曼荼罗之第二重图之。 　　依此行之又有何失哉。 T76023401.GIF 　　此图依经意私图之。 　　一二十八大药叉将真言。 ●●　　　●　　　　　●●　　　●●●　●　　　● （东壁一）唵你（引）啰伽（二合）吒枳（入）吽弱娑嚩（引）贺 　　　　　●●　●　　　　　　　　　　　　　●● 　　（二）唵苏宁怛啰（二合）吒枳こここ　（三）唵布啰拏（二合）こここ 　　　　　●●● 　　（四）唵迦比攞こここ 　　　　　　●●　　　　　　　　　　　●●●● （南一）唵僧（入）伽こここ （二）唵坞波僧伽こここ 　　　　　●●●　　　　　　　　　●　　　● （三）唵啇企罗こここ　（四）唵难（上）娜（上）こここ ●●　　　　　　　　　　　●●●● （西一）唵诃哩（入）こここ　（二）唵诃哩（入）计奢こここ ●●　　　　　　　　　●●● （三）唵钵罗仆こここ　（四）唵迦比攞こここ ●●●　　　　　　　　●●●　　● （北一）唵驮逻拏こここ　（二）唵驮逻难（上）那こここ ●●●●●　　　　　　　　　●● （三）唵坞你庾誐跛罗こここ　（四）唵尾瑟拏こここ ●●●　　　　　　　　　　●　●●●● （东北隅）唵半支迦こここ　（东南一）唵半（引）左罗巘拏こここ ●●●●　　　　　　　　　●●●● （西南）唵娑跢拟哩こここ　（西北）唵害摩嚩多こここ ●●　　　　　　　　　●●● （地下东）唵步莫こここ　（地南）唵苏步莫こここ ●●　　　　　　　　　●●●　● （地西）唵迦逻こここ　（地北）唵坞波迦（引）罗こここ ●●　　　　　　　　　　●● （上方四隅　东北隅）唵苏哩也こここ　（东南）唵阿银你こここ ●●　　　　　　　　　　●　　　● （西南）唵苏摩こここ　（西南）唵嚩（引）庾こここ 　　六作护持法（私云。教王和尚。康和三年十二月。于内大臣家被修此法之时第五日。正镇云云）。 传授记云。次至第七夜。作护持法。于初夜时修供养法（乃至）念诵。念诵了未修护摩。阿阇梨助修相共。先三部被甲等。然后持所写药叉将真言。出于坛场。到彼所居之处。随诸方位。次第帖之。真言已。又阿阇梨助修三部被甲等。然后。相供还入坛场。修护摩法（云云）。 　　私云。师说。护摩之段如常。护摩毕。护摩师。即起礼盘。暂居本座。大阿阇梨并夜叉供师。起座召承仕。取札等不乱方隅折敷上置之。切钉铁锤等相具。出堂外次第帖之。但至下方镇仰供师阿阇梨。先于方方受地略作法修之。以驱使。令堀其地（散供因兼。可有用心）。镇毕还入坛所。护摩阿阇梨如初。更可修护摩。一时药叉供阿阇梨同着座。念诵少少读祭文修后供耳（私云。祭文者。经文也。别不出之。供师密书可读之。具作法在别）。大阿阇梨同着座。可念诵二真言（更问）。护摩毕。如常后供养（云云）。 　　井房记云。至第七夜。初夜时念诵了。后往小坛所。供养启白祈愿了。即阇梨并助修皆三部被甲。先四方及四隅真言各一具取重安置新折敷上。即铁捶钉等相具重加持之。洒净令持一人。更令一人登天井母屋。天井上近东北角置二尺余。帖东一真言。次去二尺余帖东二真言。如是乃至东四真言。近东南角置二尺余帖之。先钉真言板头穴入以铁捶打付栋侧。此间阇梨助修共诵叶衣真言。并如诵其方真言。次往南方四真言次第帖之（如东方作法。但广狭相计帖之。桁侧打付）。次西方次北方次第作法（如前）。次东北隅帖之。次东南。次西南。次西北。此间以纸烛照帖之。帖了人人下了。次往小坛所。取地下四真言。往下方镇所。即南庭南边兼造作假舍。堀设四穴。但中心自本不动镇宅真言被埋安置。仍其四方除二尺许。堀设之辨备散供等。修略行法供养地神敬白事由。祈愿了后。取其下方真言。从东方安之。其真言石。竖如柱立之。即填土筑坚了解界并被甲护身还又入舍内。取上方四真言如始。令上天井。从前四隅真言上更帖之。以此表上方。从东北隅次第帖之（作法如前）。还来诣小坛所。重又二十八药叉将启白祈愿。修后供养了。发遣之（祈愿词如经）。即往护摩坛修护摩。六段如例。但本尊段大日。叶衣。世天段更加供二十八药叉将。不用各别板只总供三板。护摩了后往供养法坛。修后供养等（如例）此间总护摩二个度也。是存略故也。护摩多少可任意乐之。第七夜初夜时。并次日中结愿时修之也。又小坛真言供养。师说从初修之。但今真言迟奉诵之间存略。但二度修之。以此不可为规模。 　　延久三年六月一日为后记之。 　　安庆。 　　已上井房记毕。 　　师传云。正镇作法有二说。一如私记。一如例。供养法护摩世天段。趣镇所。帖真言了。还入坛处。更亦可修护摩。六段如前。然则正镇时可辨备二时料支物之（云云）。 　　私云。帖真言次第并其作法。先达说不一准。如本记者。出于坛场。到彼所居之处。随诸方位次第帖之（云云）。如大原说者。始自东一终于东北。巡帖之。次上方。皆天井上四方桁侧帖之。以上方四高自四方上帖之。如文者。先四方四隅下方上方次第帖之。今始东一。终东北。以上方而下方之先帖。是依便宜也。次阇梨出外。以下方四。东南西北垣下回埋之。其间助修等不起于座念诵。但除杂役人。又帖真言之间。诵大陀罗尼帖之。或用心咒（云云）。又帖下方真言之时。无别作法。垣下入一尺许堀埋之。以真言之面向上。横置之。或筑垣之面。举于二尺许。穿穴而埋之。以泥土涂塞之（云云）。如教王房说者。如经文。四方四隅下方上方次第帖之。但下方真言。分助修四人。指遣四方令埋之。当日午后。四方筑垣之下。各相当中心穿穴（纵一尺广六寸许）。各行向件所。埋真言毕。于其上令修神供。五谷粥等四具设之。又以真言面向于中方竖埋之。又以上方札打付角木端（云云）。如前所出井。房说者。次第如经说。但以下方真言。南庭埋之（云云）（具如上出之）如是事且任阿阇梨乐惠。且可随时宜欤。 　　七护持法后药叉坛行法。 　　私记云。还入坛场。供养启白大药叉将（云云）。 　　师传曰。如前于药叉小坛修供养也。虽无坛上真言唯修之（云云）。 　　私云。师说。药叉供师入场着坛前。先且取去坛上花器等。更帚拭。以白坛香泥二十八大药叉位。各各涂一小坛。坛上随方隅立标（依文意暂如此记也。如大原延命记。回文置上。初日涂作此坛耳）。又师传云。虽无坛上真言唯修之（云云）。仍不可立标欤。如本花器等别置之。各各真言少少念诵部主部母真言必可修加之。然后顶戴珠置之。读祭文。其文经有之（云云）。 　　私云。更备香花等修供养具如前。但如井房说者。神供养启白。后起座取帖真言事毕。修后供养。更备香花不修供养。此说尤可欤。 　　八结愿作法（如常）。 　　师传。以佛像置梁上（云云）。 　　私云。结愿事毕。助修等退下。阿阇梨暂留。取本尊入于箱。坚封其盖。以如钉打付之而置梁上。以钉可打付也。教王房说。出叶衣真言梵本为加入箱中（云云）。 　　一第三法文。 　　经云。又法。若国王男女。难长难养。或薄命短寿。疾病缠绵寝食不安。皆由宿业因缘生恶宿直。或数被七曜陵适本宿。令身不安。则于所居之处。用牛黄。或纸。或索上。书二十八药叉大将真言。帖四壁上。先于东方壁上帖四大药叉将真言。从东北角起首。所谓第一药叉将真言曰（云云）。帖真言已。于二十八大药叉将位。各以白檀香涂一小坛。坛上烧香杂花。饮食。灯烛。阏伽。虔诚启告。作是启告已。二十八大药叉将。不敢遗越诸佛菩萨教敕。昼夜拥护。卧安觉安。有大威德。若有国王作此法者。其王境内灾疫消除此国土安宁人民丰盛（已上第三法文）。 　　桂记云。经云。于二十八药叉位○涂一小坛（云云）。今案。诸佛集会陀罗尼经所说之二十一小坛心。先简择清净之处（以栴檀末而涂其地）。成一方坛（纵广七寸）。月初八日（香汤洗浴受八戒斋）。取黑沉香及龙脑香共备一两。置于坛上又取白檀香。或沉水香。或龙脑香。或复丁香。迦矩罗香。而置于坛。其人诵此陀罗尼咒（咒此诸香于日日中皆七七遍）。满于七日至十五日。一日不食。其日中时以郁金香。于其檀上作二十一小坛。其一处中（名如来坛）。余二十坛（名金刚王坛）。又于坛外作四小坛。名四天王段（等云云）。以之可润色欤。非正用彼矣。 　　次云。小坛安随方安之（云云）。 　　然则。建立一坛。二十八大将真言。随方位安之欤。各坛香涂之欤。又四隅回大坛可建立二十八小坛欤。文暗难知。更可问之。集会经二十一坛意。一坛上可帖之。若依四天王坛意。回大坛可安欤。 　　又云。药叉真言札经云。四壁上帖（云云）。 　　如口决者。准阴阳符（七十二星符等欤）。札书纸裹八方可悬之（云云）。如南授者。札书打付桁等（云云）。于地下者。会释。筑垣地上。一尺许堀埋之（云云）。但又随时可有会释欤。 　　右经中十二种法。先就第一第三两法抄记师传等。自余十法。依池上记之篇目抄入经文。 　　第二长寿无病法。 　　经云。又法。欲求长寿无病者。随意大小白毡上。画叶衣观自在菩萨像。于施愿手下。画彼求愿男女形状其像。置道场中。每日香花饮食。如法供养。发愿。常时加持。满其所愿（云云）。 　　第四除宿曜难法。 　　经云。又法。应画本命宿形像。每月供养。若作如是法者。恶宿直转成吉祥。复以白檀香。克作叶衣观自在菩萨像。并于桦皮上书叶衣真言共带。若作此法。取鬼宿直日受灌顶。其灌顶瓶。以缯彩系顶。满盛香水。水中着七宝及五种药。所谓娑诃者罗。娑诃泥嚩建吒迦哩。药勿哩诃底药拟哩羯啰拏药。及五谷种子。诸香等。以叶衣观自在陀罗尼。加持一百八遍。以用灌顶洗诸障难。灌顶已。取一瓦瓶盛种种饮食。于彼男女顶上。旋绕三匝。令一人知法者远送出野外。掷破瓦瓶。即结界线索。以叶衣真言加持罥索悬其颈上。若作如是法加持者。身上疫病。鬼魅厌祷。执曜陵逼本宿及恶星等。恶宿所作皆悉殄灭（云云）。 　　第五除人疫法。 　　经云。又法。若人疫病取舍弥木（此国无。取褚木替之）。燃火然后牛苏。护摩。人发。人骨等。护摩一百八遍。投于火中。烧七日已来每日如是供养。叶衣观自在菩萨。每护摩之时。称彼国城名聚落名村坊名。一切灾难悉皆除灭（云云）。 　　第六除畜疫法。 　　经云。如是。象疫马疫。牛疫。水牛疫。各取本类骨本毛。作护摩。七日七夜。亦皆灾灭。 　　又法。取一瓶满盛香水。诵叶衣真言。加持水瓶一百八遍。然后以水淋彼畜身上。一切疫病悉皆消灭（云云）。 　　第七除头痛法。 　　经云。又法。若人头痛。取有香气花加持一百八遍。令戴及鼻嗅即得除愈。 　　第八除鬼魅法。 　　经云。又法。若人患鬼魅。所粳米粉。披作彼魅形。诵叶衣真言。以宾铁刀子段段截之。七日护摩即得除差。 　　第九除疟病法。 　　经云。又法。若人患疟。若一日二日三日乃至七日。或长时患疟。用牛黄书此真言戴之。即得除差。 　　第十除婴魅法。 　　经云。又法。或婴孩被鬼魅。出此真言带得除愈。 　　第十一除劫贼法。 　　经云。又法。劫贼侵夺坊市村邑。或欲远游道路怖畏劫贼。取佉陀罗木末。护摩。诵真言一百八遍。所去之处无诸障难。 　　第十二除苗家稼虫法。 　　经云。又法。若虫食苗稼。取随其多少砂。以真言加持一百八遍。散田中虫自远去。五谷丰熟。如是等。种种灾难。但依此法随意加持皆得愿满（云云）。 　　一先持诵数遍。 　　经云。若欲作此法者。先于我前。诵此叶衣陀罗尼。满三十万遍已。然后作法。无不应验（云云）。 　　一功能。 　　经云。尔时婆伽梵住极乐世界。与诸大众宣说妙法。时金刚手菩萨。从座而起。偏袒右肩双膝着地。顶礼观自在菩萨言。圣者住大悲解脱如幻三昧。能除一切有情苦恼。与出世间利益安乐。纵使三千大千世界一切众生。同时有种种苦恼及八难苦。或希望世间出世果报。若能一心称念观自在菩萨摩诃萨名号。应时不舍大悲誓愿。即现种种随类之身。能满众生一切胜愿。亦能护持国界拔济苦难。亦能摄受养育增长吉祥。亦能遮止囚禁苦形。亦能销除虫毒鬼魅及诸恶病。亦能临阵禁制刀杖。亦能消除水火灾难。亦能断除厌祷咒咀。亦能结护方隅地界。唯愿圣者哀愍未来一切有情国王男女。若净信三宝。护持佛法。相承王业勿令断绝。为彼等故说此陀罗尼加持方便。尔时观自在菩萨摩诃萨。从座而起顶礼佛足。右绕三匝还座本处合掌。向佛而白佛言。唯愿世尊哀愍加持。我有叶衣观自在菩萨摩诃萨陀罗尼。能除一切有情灾祸。疫疾饥馑劫贼刀兵。水旱不调宿曜失序。亦能增长福德国界丰盛人民安乐。我今欲说唯愿听许。佛言。善哉善哉。随汝意说。尔时观自在菩萨。承佛威神而说陀罗尼（云云）。 　　又云。尔时观自在菩萨。说此陀罗尼已。白佛言。世尊。若男子善女入。诵此陀罗尼一遍即护自身。若诵两遍并护伴侣。若诵三遍能护一家。若诵四遍护一聚落。若诵五遍护一国界。何况七遍乃至多遍。能饶益六趣四生（云云）。池上记云。当明此法分为两段。序分正宗也。就初序分又分为二。初通序次别序也。初尔时下是通序也（此中有三。初礼尊。次圣者下叹德。三唯愿下正劝请也）。次尔时下正宗也。所请大士应请说法。分文为三。初请许。次佛许。三正说。此即初也（此中有三。初礼佛。次合掌下举说法。三我今下正请许也）。次佛言下佛许。三尔时下正说分文为三。初说陀罗尼。次时观下总明功能。三若欲下别说除难等法。分文为二。初总明先持诵法。若国下正别说除难等法。此中有十二种法（云云）。 　　一曼荼罗（横川定心房御本）。 T76023701.GIF 　　私云。画大曼荼罗之时。二十八药叉形如何。何所明之哉。可寻之。 　　一私问。第三法。唯为镇新宅修之。虽不为镇宅。但为息灾等不可修之欤。答。师曰。近代之习多分尔也。但第三法之意。未专镇宅之意。以令国王。男女之难长难养。易养易长为期崇也。虽设为镇宅。不修之。为国王王子。除灾与乐。尤可行此法哉。仍今上。御本坊之时。奉为御息灾安稳。依执柄御命。修此法之克。诣凤阙。而欲帖真言之处。且怖违先达之行仪。且惮惊当时之耳目而愁默止。后叶察之依文可行之。纵有凡愚之诽谤。定非圣旨之元由欤。 　　问。二十八大药叉供。只限第三法而修自余法之时不可供之欤。答曰。如文者然也。修余法之时。不可供之耳。 　　私云。经异本第四法末注云。由灌顶戴像。二十八大药叉将。常随拥护（云云）。意第四法中克叶衣像。受灌顶。依如此。大药叉将拥护云也。以之思之。于帖真言之者。限第三法。而于别请供药叉者。可通自余诸法欤。凡经中所说诸法。可写大药叉将之卫护矣。 　　问。二十八药叉。又在他经之中哉。答。孔雀经中（不空）云佛告阿难陀。复有二十八药叉大将○住于十方。拥护十方所有众生令离忧恼。名其曰（云云）。 　　私云。此经所说梵名与今经真言。全同之。义净译孔雀经。梵汉并出可见之。 　　问。今经二十八真言皆有吒枳吽弱之句。其意如何。答。未闻师说。但胎轨召请诸天真言之未有此句。或云。请召义欤（云云）。虽未见诚文且召请句欤。更可寻之。 　　问。第一法文云。摘枳王者谁哉。答。 　　问。以牛黄书真言心如何。答。佛意难知。未闻师说。但牛黄。除邪逐鬼德。一往存此故无硕失欤。 　　问。牛黄其体如何。答。开重本草云。味苦有小毒。除邪逐鬼治小儿百病。于牛得之。即阴干百日。便时燥无令见日月光。注云。黄有三种。散黄粒如麻豆。慢黄若鸡卵中黄糊。在肝胆。圆黄为块形。有大小。并在肝胆中。又云。神牛出入鸣吼者有之。唐本注云。牛有黄者。必多吼唤。嘉祐本草云。牛出入呻者有之。牛有黄者。毛皮光泽眼如血色。时复鸣吼。开重本草注云。伺其出角上。以盆水承而吐之即堕落水中。今人多皆就胆中得之。唐本注云。喝迫而得之。谓之生黄。尤佳。嘉祐云。夜光走角中。牛死入胆中。如鸡子黄。此有四种。喝迫而得者名生黄。其杀死而在角中得者名角中黄。心中杀得者名心黄。初在心中如浆汁。取得便投水中。露水乃硬如碎蒺藜。或皂荚子也。肝胆中得之者名肝黄。大抵皆不及。喝迫得者最胜。又云。此物多伪。今人试之皆揩摩手甲上以透甲黄者为真言。 　　问。金刚寿院和尚。于宇治大纳言隆国亭（土御门富小路）为镇宅。修此法之时第一法兼行（云云）。又康和之比。教王房座主于内大臣亭（土御门高仓）为镇宅。修此法之时行严律师日记云。第五夜修镇件夜雨降不追鬼。作法只镇许也（云云）。推日记意。遍有其仪欤。此事如何。答。如文说并私师说者。更不可兼行之。但两和尚者是我朝高德。显密传灯也。所行之旨定有由绪欤。更可问明匠耳。 　　问。名叶衣有何故耶。答。就所服得名欤。师传云。ハカロモ如十波罗蜜菩萨所著（云云）。或云。衣者。是严身覆形之美。叶者是郁茂荫凉义（云云）。 　　行林叶衣法第三十二。 　　享保十三戊申年于出云寺书写校合讫。 行林第三十三。 　　安镇私记。 　　行法（胎若十八道）。 　　（决云。唱礼等如不动法。云云。种子三形赞等皆如常。云云私云。今轨大旨。以五字真言为不动真言。然者阿字塔婆以之可为不动种子三形欤。仍塔婆变成不动可想也。但降敌之时修之如常可用●字。釼形也。所以何者。轨文彼降敌法之中出慈救明。以之知之矣）。 　　开眼（不动八方天）。 　　表白（有别）。 　　唱礼（祭文）。 　　三度。一开白时事由次。二赞后。三后阏伽。振铃后。但开白已后劝请次赞之。或略二度若一度。 　　一念诵。 　　伴僧自供养法至于本尊段之初。大日五字一千反。次不动一千反。或说发愿后至世天段终大日。次不动。 　　一护摩（如常）。 　　可随施主趣。但安镇息灾护摩咒大日五字（云云）。师曰。炉底轮（轨意）。 　　一乳木随施主年纪乳木（云云）。然者命木不可加用也。长十二指（云云）。 　　一赞本尊之次诸天赞可加诵之。 　　一镇夜初夜时。护摩毕大阿阇梨入三摩地前八个阿阇梨相共趣镇所。次八供镇已还行坛场修中夜护摩。大阿阇梨登大坛。念诵等（如常）。 　　一幡十六流（其内八流皆白色。不动皆墨画。八流各当方色。天采色）。 　　一坛所。 　　十六流幡。开眼时佛左右（云云）。开眼毕悬八方。 　　私云。十六幡不见轨文。如轨心者只九旗也。如彼文云。不动旗一旗。本方旗各一口（云云）。以之知之。凡幡数诸说不同也。其中三昧八流。是又不叶轨心。况十六流全不见轨文者也。如文不动幡一流。八方幡八流合九流也。大将以不动幡止住中央。八方アサリ各持本方幡可住各方。然近代中央无幡。其理岂然乎。如凡鱼忘筌耳。件幡开眼之时。付北方并立。此东北天立佛东事金刚寿院样。又北方天立佛东样有之。又异说端多。 T76023801.GIF 　　一曼荼罗。 　　轨云。二手身金。坐金石无轮。四臂身绀。处轮坐山。身色所坐异其故问之。佛意难虑。只是随时宜欤。 　　问。何故以二手黄色像安王近处云。八方镇处安四臂绀青像云耶答。是又只时宜也。黄色文云。此之形像王宫置（乃至）庶民屋舍中心安置。此像四臂绀青。文云。上从王宫下至黎庶（乃至）皆于所居安置形像（文）。彼此共王民皆可供养也。又八镇日可行之也。但安镇大旨摧敌也。依之立印轨·使者法·底里三昧轨等皆为摧敌说四臂尊像也。付此有金色绀青之异具。如彼轨等。仍且八方镇时。王民黄色二臂像可供之。镇时以四臂绀青像王民供之欤。上文云坐金盘石。下文云坐金山（云云）金石金山同须弥山王也。又镇处置一素不动。四臂。本方天供养时王近二手金色尊置云也。 T76023901.GIF 　　是三昧样也。金刚寿院同之。 　　谷。中台青色四面四臂不动坐金色八轮轮盘石。外院只八方天许也。 　　平等房本。八辐大轮中心黄色二臂尊。辐间绀青四臂不动八体。其外八方天。 　　一九方镇所。 　　中方寝殿前假家一宇（子牛造之）。三间许如切系不可见人耳。八方镇所假家一宇方丈。片庇内方高外下坦。四隅家当方隅向造。各为向当方也。大阿阇梨并知法助修相共镇所点定。クヒヲ打细绳引围。假家造之切击仕大幕可曳也。 　　一受地中方受之。 　　午时已前中方假家内茅草敷之。上供一前。阏。涂。花。烧。饮食。果羹。灯。钱币（左右如常）。 　　神供粥一桶。散供。币供（如常）。 　　一说。散米一折敷。香水一坏许（云云）。两说有人意耳。 　　锹等储置（云云）。 　　先阿阇梨着坐。次礼本尊诸尊。次加持。次洒净。次须弥王等。次启白。 　　谨敬白真言教主大日如来。大圣不动四臂明王。护世八天。别殊坚牢地神部类眷属。今（某甲）为镇护国家受此地。给备种种供具加三密加持。财施法施相并恭敬供养。愿哀愍纳受兑此志愿令成就给（已上）。 　　五大愿（或说五大愿前小祈愿）。入佛。法界。转法。被甲。●字观。无堪忍。惊发地神（怛鑁泥尸）。地神持次第。洒净（アハラチサメイ）。 　　次地天偈（诸佛慈愍等）。地神召请（钵印ハリチ）。持地（作礼印三反悔地）。次五供养（银钱等）。次普供养（如台）（已上无堪忍已下印真言私略之。具如台）。 　　次诸天赞。次念诵（大日文殊八字。地天。诸天大吉祥。如来慈护）。次法施（心经四六十二缘三摩耶戒）。次左方五供（普供赞阏回向发遣护身）。次散米。次掘穴（轨云。深三肘。广之三肘云云。胜记之）。 　　先以辨事明加持锹等。 　　次加持土印。内缚二小指申相合指地。明曰。唵度比〃〃迦也度比钵罗曰缚里子イソワカ。 　　次不动刀印加持地（慈救明）。 　　次外缚禅智进力竖合。唵你佉那缚ソ提ソワカ。 　　次印中捽锹小许掘穴。已后驱仕掘之。深广各四尺许。 　　次瞿摩夷香等加持印。合掌二头指二无名二节合。二大并竖二头指如口形。唵アミリト娜ハヽ吽颇吒ソワカ。 　　次涂地印。右手舒五轮如涂壁涂之。唵迦罗レイ摩诃迦罗レイソワカ。 　　然已后幕引不见人。余八方不作法。直以驱仕令掘之。 　　一轮橛锤供养（镇以前）。 　　大坛西北方立一小坛（先可然香煎少桶入置之）。次洒水一杯。涂香花灯各二杯。五供一面也。但别涂花烧各一杯可储之。轮等供养料也。 　　次轮等以香水洗拭。坛中心九枚轮重置。其轮西九枚镔锹束置。其轮东锤积置。其前供养法（台若十八道）。金刚萨埵为本尊。加持香水。洒净（自身·同伴·坛地镇支物）。次加持去垢清净等（如常）。次表白（若略）。次五大愿。次供养法。次五供养（如常）。次轮等供。 　　先以香水洒轮镢锤等（是阏伽供也）。次以涂香涂轮等（是涂香供养也）。次取花器转轮等上（是花供养也）。次取轮等薰烧香（是烧香供养也）。 　　次普供养。次赞。 　　ハサラ萨タ婆マカサタハ缚曰罗サルハ但他ケタサ曼荼ハタラ缚曰罗你耶ハサラハネイナモソトテイ。 　　次入三摩地。种子●字。三形五古。次外缚五古。明三摩耶サタ鑁。 　　念诵（大日百反多百反）。 　　轮明曰。唵缚曰ラシヤ迦ラ吽サ吽鑁解。 　　镢明曰。唵キリ〃嚩曰ラホリマンタ〃〃吽ハタ。 　　锤明曰。曩〃〃南サホタ野ハサラミ婆吠ㄙハタ（已上各百反许）。 　　次萨埵印明。次左方五供等。次回向（愿以此功德云云）。 　　一镇支物。柜九合（各方名书付）。 　　一合纳轮一枚。橛一枚（镇宅明中卷付）。槌一柄（柄一尺）。七宝。金（中）。银（西）。真珠（南）。琉璃（东）。珊瑚。马脑（北）。 　　五香。苏合（青）。龙（白）。郁（黄）。安悉（赤）。沈（黑）。 　　五谷。稻（中）。大麦（东）。小豆（南）。小麦（西）。胡麻（北）。 已上各以当方色伞裹之。 　　五方色。东（青）。南（赤）。西（白）。北（黑）。中（黄）。 　　五色割出各五寸许加入。散米少纸裹入之纸一枚入之。五色合币帛一棒五色钱形一贯（委任可随年数欤）。白纸币一棒银钱一棒（但银钱白弊𢮿加之）。 　　已上一合纳了。如是九合也。委如下。九合一一幡前随书付置之。 　　一折敷九枚各供九种。 T76024001.GIF 　　一小坛九前（方各三尺五寸）。 　　阏。涂。花。烧。饭。果子。洒水（加散杖）。坛敷布二丈。半叠。铃。打鸣（九方镇前各可储之）。 　　一镇夜初夜时已前。知法助修并行事僧。中方镇家内北方席四五枚敷之。席上布重敷之。布上绢重敷之。其前穴。穴前大阿阇梨座。左右八个阿阇梨座敷之。 　　私云。以席等重敷事依三昧之说欤。谷不用之。私案之于此所敷席等事。是加持镇支物之料欤。然者其烦多。正镇以前加持之有何失哉。况八阇梨各持幡入挟少借屋之内。并立幡。各坐所敷储绢布之上。尤不稳便。仍只九个阿阇梨各随身镇支物幡等。出坛所直可行道。于舞等者行法之间可作之。又尚于此所可加持镇支物者。只席一枚之上如机立之置。其上加持之不可见欤。 　　一初夜时始之护摩毕。未入三摩地已前阿阇梨从坐起。即八个阿阇梨上﨟为前次第行列。先助修一人持不动幡前行列。次阿阇梨以当天幡次列（或令持从僧）。 　　谷记云。助修在前诵当天明。阿阇梨在后诵不动明行列（云云）。 　　私云。此说与轨相叶。大原御说与轨并师说相违。何会之。今记依大原于资心不感心耳。请同法等。可依谷御说。相叶轨故也。 　　次镇柜。次东南方一一出坛所到假家。次大阿阇梨行列（今持镇柜许从僧持之）。各阿阇梨不动助修当天明诵之。 　　一八方天明。 　　东方帝释。唵因多罗野帝缚チハタ曳吽ハタソワカ。 　　东南火天。唵阿迦十曳利尸阿地颇多曳吽波多ソワカ。 　　南方焰魔。唵琰魔野嚩隶多地ハタ曳吽ハタソワカ。 　　西南罗刹。唵地里地曳罗讫叉沙地ハタ曳吽ハタソワカ。 　　西水天。唵波路吒ヤ曩迦チハタ曳ㄙハタソワカ。 　　西北风天。唵缚野吠佉左路チハタ曳吽ハタソワカ。 　　北毗沙门。唵クへイ罗耶讫叉チハタ曳吽波吒ソワカ。 　　东北伊舍那。唵イシヤ那步多チハタ曳吽ハタソワカ。 　　中央大阿阇梨。不动明。 　　次假家内入北方如开眼时。佛天左右并立之各柜置前。大阿阇梨穴前半叠坐。八个阿阇梨左右列坐。此间承仕燃火（云云）。次大阿阇梨护身结界等。次加持香水洒净诸物等。次以辨事明加持诸物等。次以地天明加持之。次以如来慈护明加持之。次以不动明加持之。次结金刚轮印加持轮（轮坛印）。 唵ハサラシヤ迦罗吽サㄙハㄙコ。 　　次结金刚橛印加持橛（地结印）。 　　唵キリ〃缚曰ラホリマンタ〃吽ハタ。 　　次锤（内缚二空并立如打势）。 　　曩〃〃赦ソハタ野ハサラ三婆吠ソハカ。 　　次表白（安镇供养之由）。次祭文（在别）。即奏音乐。先乱声·镇舞·延喜·万岁·地久·嘉天（舞三五可随时。始自此时至镇毕奏乐云云）。 　　次心经三卷许。次念诵（不动八方天百反诸天五字外别不可诵之。但随时依事可斟酌之。如先示耳）。祈愿（宝号愿以此功德云云）。 　　一次大行道。乐人等同行道。始自东方九个阿阇梨各如前幡二流相持。从东方行道。大阿阇梨最后行道一匝。中方留了。 　　第二匝。八个阇梨从东方各所当方留了。 　　八方镇始之大阿阇梨于中方可修镇。但天并不动幡无之仍不可修供养法。 　　私云。大行道是降怨法之时。各持幡行向心欤。然者只偏为安镇者。八阇梨直行当方可修镇也。又近代作法行道之时以幡卷幢横持之。尤不可然。持幡行事是降怨之时。以幡向怨者彼归伏也。乃至随靡方知胜负等欤。端直持之专不可卷隐。谷并三昧不云之。卷持之度卷持之说被用之。于余心不感心耳。又乐人同行道之说是永保年中三条内里镇之时欤。是又无其谓。如大法会行道是绕佛奏音乐作供养也。今不然。持幡向怨人作法也然者奏长曲音乐尤不相叶。若具示人如军唤之时可之作乱打也。但镇支物行道已前送镇所之。 　　近代皆如之轨文相违。岂得成就耶。 　　决云。问。中心修镇耶答。或说于中心且修显。谓九方镇也。即是以镇具镇中心之地。如三昧支度等也。今师说不必尔也。私云三昧九镇尤叶轨心。今师说颇乖轨文。仍可依用三昧之说耳。八方九方镇近代各随乐修之。但案轨心尤可九方。若舍中央者以何可为本哉。轨文其八镇所云只九方非云无中方。以中方为本八方云也。八方九方镇幡数不同。皆是师说也。今只依轨文欲行诸事耳。 　　一先东方。 　　二幡西方向东并立（佛右天左）。阿阇梨向西坐。 　　私云。先小行法念诵。后可用此作法也。行法以前颇不被感心耳。 　　次半叠敷穴底下居。开镇支物柜。取纸一枚诵辨事明敷穴底。次取绢上敷。 　　大原上纲御记云。八方阿阇梨同时具随方旗幡。并镇支物各入随方幕内立并修略供养法（作法在别）。但至念诵也。二幡前安方坛时修镇。先开镇支物柜。取纸敷穴底。乃至取散（云云）。然后供养等次以卒土筑之令坚固。次以持地印明（云云）。 　　次轮置其上诵轮明。 　　唵ハサラ折迦罗辨吽弱吽鑁解。 　　次橛入轮穴立橛明。 　　私云。净土寺和尚说。烧香灰势取轮中方穴入。即橛ホソラ以入灰不冷。竞打一咒一打千反（云云）。是何所说哉。轨文所不见也。仍非可为规模耳。又同说每镇所护摩（云云）。是又轨文有无不详。但为成就修之可无妨。然而时短促所作事是多。兼修护摩尤烦多欤。 　　唵キリ〃缚曰ラハシリ部リ曼多〃〃ㄙハタ。 　　次取锤诵明。 　　ソホニ野ハサラ三婆吠ソワカ。 　　次诵不动明一遍一下锤。一千八十反打橛（云云）。 　　私云。不动明者是五字明也。 　　锤可入穴（云云）。但近来不入云颇不